Segue Abaixo a transcrição De Uma Entrevista Entre Krista

Sra. Halifax: Eu acho que os cetáceos sentem luto, e acho que precisamos criar, como eu disse, as condições para que o valor do luto seja reconhecido e apoiado dentro da nossa própria cultura.

Sra. Tippett: Você escreve sobre isso. Você diz: "O luto pode ser visto como um processo humano natural que dá origem à nossa humanidade básica" — o que você acabou de descrever — "mas também pode ser uma armadilha em potencial, uma saída sem saída, uma fonte de sofrimento crônico". Precisamos ser capazes de lidar com ele adequadamente para poder deixá-lo ir ou conviver com ele com serenidade? É isso que você está dizendo?

Sra. Halifax: Novamente, isso nos leva de volta ao valor de uma prática contemplativa. Em qualquer tradição ou não, quando você está em um estado de profunda quietude interior, você vê a verdade da mudança, a verdade da impermanência que está em constante fluxo, momento a momento. E isso se torna uma espécie de percepção que o liberta da futilidade do tipo de luto que impede nossa própria humanidade de emergir.

[ música: “Recurring” de Bonobo ]

Sra. Tippett: Eu sou Krista Tippett, e este é o programa On Being . Hoje, minha conversa com a professora zen e antropóloga médica Joan Halifax na Instituição Chautauqua, em Nova York. O tema da nossa semana foi “Inspiração, Ação e Compromisso”. Mais de mil pessoas nos cercaram no Salão da Filosofia ao ar livre, e algumas vieram à frente com perguntas.

[ música: “Recurring” de Bonobo ]

Membro da plateia 1: Fiquei realmente impressionada com o que você disse sobre fadiga da compaixão. Quando era mais jovem, trabalhei como assistente social em abrigos para vítimas de violência doméstica. Fiz muito trabalho político de esquerda e, em certo momento, percebi que estava cercada por pessoas que dedicavam suas vidas a dizer “não”, a lutar contra algo. E meu marido e eu tínhamos decidido nos casar, então sentamos e dissemos: “Qual é o nosso ‘sim’? Como vamos nos comprometer a viver o ‘sim’ diariamente? Porque se ficarmos aqui fazendo isso, passaremos a vida inteira apenas lutando e dizendo não.”

E eu me pergunto, às vezes, se parte do que as pessoas chamam de fadiga da compaixão não seria a falta de vontade, ou talvez o medo, de fazer o árduo trabalho pessoal diário de prestar atenção aos próprios relacionamentos íntimos, à própria vizinhança e à própria comunidade — porque isso é constante. Isso nunca termina. Mas se tudo o que você pensa é: preciso fazer algo a respeito daquela coisa lá fora, daquela coisa que vejo na televisão, daquela coisa que leio no jornal, em vez de: O que está acontecendo nesta casa? O que está acontecendo aqui mesmo, e por que não começo por aí? E quando esse tipo de intenção e atenção plena se torna quase instintivo, então a tendência de cair naquele poço empático do qual você sente que não consegue sair em resposta ao que está acontecendo no mundo diminui, porque você está desenvolvendo uma capacidade de lidar com a complexidade.

Sra. Halifax: Então, essa foi uma pergunta que tinha a resposta completa nela. [ risos ] Foi maravilhoso.

Sra. Tippett: Bem, ela é ruiva, sabe?

Sra. Halifax: Sim. [ risos ] Foi lindo. Qual é o seu nome?

Membro da plateia 1: Asha.

Sra. Halifax: Asha, obrigada. Concordamos. [ risos ] Sim. Quer dizer, primeiro vem o reconhecimento. Depois, a intenção, o compromisso. E então, a ação. Aí você tornou isso realidade no seu dia a dia. E é aí que a coisa pega, exatamente — no nosso dia a dia. Então, obrigada.

Membro da plateia 2: Parece que, pelo menos na grande literatura, à medida que passamos da era do Romantismo para a Era da Razão e da racionalidade, o conceito de morte mudou bastante. E eu gostaria de saber, se você pesquisou sobre o assunto, até que ponto realmente existia um conceito — antes, digamos, do século XIX — de que a morte trazia um lugar melhor para as pessoas e como isso mudou a maneira como elas encaravam a vida sem esse medo da morte?

Sra. Halifax: Acho que com a secularização do nosso mundo, a noção de morte — por exemplo, no mundo oriental em que fui formada, como a maior oportunidade de libertação, ou, no mundo cristão, como o caminho para voltar para casa, para o céu, para Deus, para retornar, o que certamente fez parte da experiência da mulher que cuidou de mim quando criança, por exemplo — foi se distanciando da nossa própria espiritualidade. E eu não sou muito sectária em relação a nada, se é que me entende. Ok, eu pratico o budismo e tudo mais, mas não sou uma budista sectária.

O que eu sou, no entanto, é alguém que quer ajudar as pessoas a enxergarem para dentro de si. E existem muitos caminhos para isso. Nossas igrejas oferecem um caminho, nossas sinagogas oferecem um caminho, nossa grande literatura e arte oferecem um caminho. Mas, principalmente, acredito que voltamos nossa visão para algo tão superficial e voltado para o exterior. E existe um potencial para um novo tipo de iluminação em nossa época, e esse é, creio eu, um anseio que muitos de nós experimentamos, ao vermos o mundo se distanciar de seu próprio coração. Portanto, não me sinto sem esperança ou inútil. Estou muito interessado. Estou muito feliz por ter vivido tanto tempo, porque meu estudo superficial da iluminação, por exemplo, no mundo ocidental, me leva a crer que temos um enorme potencial a ser realizado nestas próximas décadas.

Só não quero dizer que é uma ladeira abaixo, em outras palavras, [ risos ] se é que você me entende.

Não, eu apenas acho que, se você observar sistemas dinâmicos complexos, estamos em um momento fascinante de colapso. E o que sabemos sobre sistemas dinâmicos complexos é que os sistemas vivos — e nós estamos neste sistema vivo robusto — já passaram por eras. Podemos olhar para trás na história. Estamos em uma era de grande colapso, ambiental, social e psicologicamente, e quando os sistemas falham, aqueles que têm a resiliência para se reparar, migram para uma ordem superior de organização. E eu acho que isso é caracterizado por algo que os teóricos da complexidade chamam de robustez, que nos permite antecipar tanto um período de grande robustez, no qual nos encontramos, com um tremendo potencial para despertar e assumir a responsabilidade, quanto, ao mesmo tempo, enfrentamos muitas dificuldades e precisamos de resiliência para atravessar essa mudança.

Membro da plateia 3: Ok, esta pergunta pode soar um pouco redundante, falando em meditação. Para muitos, imagino que venha à mente a imagem de um budista meditando debaixo de uma árvore por 30 anos ou algo assim. E falando dos benefícios neurológicos que a meditação pode trazer, eu gostaria de saber se você poderia recomendar a alguém que não é tão religioso ou espiritual — e eu acho que a espiritualidade é algo que precisa ser construído no tempo de cada um — que comece a meditar para obter os benefícios. Por exemplo, precisa ser sentado de pernas cruzadas? Precisa ser... qual a maneira mais simples de meditar e ainda assim obter os benefícios? Podem ser dez minutos? Quinze? ​​Precisam ser 20?

[ risada ]

Eu só queria que me explicassem tudo detalhadamente. Como alguém mais jovem neste mundo, gostaria de dar o primeiro passo, mas ainda não estou pronto para tudo. [ risos ]

[ aplausos ]

Sra. Tippett: Uma pergunta sincera.

Sra. Halifax: Então, nosso amigo em comum, Richie Davidson, do Laboratório Keck, desenvolveu até mesmo uma intervenção online sobre compaixão, bem pequena, que já apresentou resultados. A verdade é que — quero dizer, a palavra "meditação" — em nosso programa de treinamento na área de cuidados paliativos, na verdade, nem usamos a palavra meditação, porque ela é muito carregada. Chamamos de práticas reflexivas, intervenções contemplativas ou algo do tipo. Então, sinto que o que aconteceu foi que essas práticas de treinamento mental se misturaram com o lado sombrio da religião, ou com o lado mais difícil da religião. Mas também, essas práticas foram secularizadas, de modo que não estão mais ligadas à ética que lhes deu origem. E o que eu acho é que precisamos encontrar um meio-termo. Precisamos ter uma visão ou uma base ética sólida; ao mesmo tempo, usar técnicas que nos permitam aprofundar a concentração, ter insights e também desenvolver uma capacidade mais pró-social.

Existem muitos programas disponíveis — toda a gama de redução do estresse baseada em mindfulness, como a proposta por Jon Kabat-Zinn. O trabalho que Dorrie Fontaine, que está aqui na plateia e é uma participante assídua da família Chautauqua, realiza na Universidade da Virgínia (UVA), o treinamento que oferecemos a profissionais clínicos, onde centenas deles, incluindo, creio eu, cerca de 40 enfermeiros e médicos de Dorrie, já participaram do nosso programa de treinamento, que é completamente secular. O que está acontecendo no Ocidente é fascinante em termos da secularização dessas abordagens de treinamento da mente. Assim, uma intervenção de cinco minutos pode produzir um efeito muito positivo. Mas também sabemos que a dose faz diferença. Então, experimente cinco minutos, depois dez, depois 20. Você pode encontrar uma sessão de uma hora e, quem sabe, se aventurar por mais tempo. Mas lembre-se sempre de estar atento ao que é apropriado para você. Respeite seus limites. Certifique-se de estar com uma pessoa qualificada, porque, digo-lhe, parar neste mundo é criar as condições para que surjam muitas experiências incomuns. Portanto, respeite muito a sua situação e prossiga com amor, cuidado e coragem.

[ música: “Pine View” de Goldmund ]

Sra. Tippett: Joan Halifax é a abadessa fundadora do Centro Zen Upaya em Santa Fé, Novo México, e diretora do projeto "Estar com a Morte". Entre seus livros está "Estar com a Morte: Cultivando Compaixão e Coragem na Presença da Morte".

Pedi a Joan Halifax que encerrasse nossa conversa em Chautauqua com uma meditação guiada sobre como lidar com o luto — o luto como algo comum, parte da vida e da humanidade. Publicamos os dez minutos completos dessa meditação em nosso site, onbeing.org. Aqui está um trecho de como ela começa:

Sra. Halifax: Então, eu gostaria de convidá-los a largar o que estiver em suas mãos e encontrar uma posição confortável e que também lhes dê apoio. E ouçam minhas palavras, e se elas ressoarem com vocês, se forem úteis, deixem que elas realmente façam parte da sua experiência. E concentrem-se na respiração por um instante. Deixem que a respiração percorra sua mente e observem se é uma respiração profunda ou superficial. E lembrem-se por um momento de uma perda ou perdas que realmente os marcaram, ou da antecipação de uma perda. E agora, oferecerei algumas frases simples. Que eu esteja aberto à dor do luto. Que eu observe tudo o que surgir, sem rejeitá-lo, sem me apegar a ele. Que eu encontre os recursos internos para estar realmente presente em minha tristeza. Que eu aceite minha tristeza, sabendo que eu não sou minha tristeza. Que eu e todos os seres aprendamos com a tristeza e a transformemos.

[ música: “Pine View” de Goldmund ]

Sra. Tippett: Para ouvir novamente ou compartilhar este programa com Joan Halifax, acesse onbeing.org. E acompanhe tudo o que fazemos através do nosso boletim informativo semanal por e-mail. Basta clicar no link do boletim informativo em qualquer página do onbeing.org.

Equipe: On Being é: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell e Gisell Calderón.

Sra. Tippett: Um agradecimento especial esta semana a Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell e à Chautauqua Institution.

[ música: “Her String” por Clown N Sunset Collective ]

Nossa adorável música tema foi composta por Zoë Keating. E a última voz que você ouve, cantando os créditos finais de cada episódio, é da artista de hip-hop Lizzo.

On Being foi criado na American Public Media.

Nossos parceiros de financiamento incluem:

O Instituto Fetzer ajuda a construir a base espiritual para um mundo de amor. Encontre-os em fetzer.org.

A Fundação Kalliopeia trabalha para criar um futuro onde os valores espirituais universais formem a base de como cuidamos de nossa casa comum.

A Fundação Henry Luce, em apoio à Teologia Pública Reimaginada.

A Fundação Osprey, um catalisador para vidas empoderadas, saudáveis ​​e plenas.

E a Fundação Lilly, uma fundação familiar privada com sede em Indianápolis, dedicada aos interesses de seus fundadores em religião, desenvolvimento comunitário e educação.