Ms. Halifax: Sa tingin ko ang mga cetacean ay nagdadalamhati, at sa palagay ko kailangan nating lumikha, tulad ng sinabi ko, ang mga kondisyon kung saan ang halaga ng kalungkutan ay kinikilala at sinusuportahan sa loob ng ating sariling kultura.
Ms. Tippett: Sumulat ka tungkol dito. Sasabihin mo, "Ang kalungkutan ay makikita bilang isang natural na proseso ng tao na nagmumula sa pangunahing sangkatauhan ng isang tao" — na inilarawan mo pa lang — “gayunpaman, maaari rin itong maging isang potensyal na bitag, isang walang paglabas, isang mapagkukunan ng matagal na pagdurusa." Kailangan ba natin itong hawakan nang maayos upang ito'y pabayaan o upang mamuhay nang maganda? Yan ba ang sinasabi mo?
Ms. Halifax: Muli, ito ay babalik sa halaga ng isang mapagnilay-nilay na kasanayan. Sa loob ng anumang tradisyon o di-tradisyon ay kapag ikaw ay nasa isang estado ng malalim na panloob na katahimikan, makikita mo ang katotohanan ng pagbabago, ang katotohanan ng impermanence na patuloy na dumadaloy, sa bawat sandali. At upang iyon ay maging isang uri ng pananaw na nagpapalaya sa iyo mula sa kawalang-kabuluhan ng uri ng kalungkutan na hindi nagpapahintulot sa ating sariling sangkatauhan na lumitaw.
[ musika: "Recurring" ni Bonobo ]
Ms. Tippett: Ako si Krista Tippett, at ito ay On Being . Ngayon, ang pakikipag-usap ko kay Zen guro at medikal na antropologo na si Joan Halifax sa Chautauqua Institution sa New York. Ang tema ng aming linggo ay "Inspirasyon, Aksyon, at Pangako." Mahigit 1,000 tao ang nakapalibot sa amin sa open-air Hall of Philosophy, at may ilan na nagtanong.
[ musika: "Recurring" ni Bonobo ]
Miyembro ng Audience 1: Talagang tinamaan ako sa sinasabi mo tungkol sa pagkapagod sa pakikiramay. Noong kabataan ko, isa akong social worker sa mga tahanan ng karahasan sa tahanan. Gumawa ako ng maraming makakaliwang gawaing pampulitika at, sa isang tiyak na punto, natanto na ako ay napapaligiran ng mga tao na nag-alay ng kanilang buhay sa "hindi," sa pakikipaglaban sa isang bagay. At napagpasyahan naming mag-asawa na magpakasal, at umupo kami at sinabing, "Ano ang 'oo' namin? Paano kami magko-commit na mamuhay ng 'oo' araw-araw? Dahil kung mananatili kami dito at gagawin ito, gugugol namin ang aming buong buhay sa pakikipaglaban at pagsasabi ng hindi."
At iniisip ko, kung minsan, kung bahagi ng tinatawag ng mga tao bilang compassion fatigue ay ang hindi pagnanais o marahil ay takot na gawin ang mahirap, araw-araw, personal na gawain upang bigyang-pansin ang matalik na relasyon ng isa at sa kanyang kapitbahayan at sa kanyang komunidad — dahil iyon ay pare-pareho. Hindi natatapos yan. Ngunit kung ang iniisip mo lang ay: Kailangan kong gumawa ng isang bagay tungkol sa bagay na iyon sa labas, sa bagay na nakikita ko sa telebisyon na iyon, sa bagay na nabasa ko sa pahayagan, sa halip na: Ano ang nangyayari sa bahay na ito? Ano ang nangyayari dito, at bakit hindi ako magsimula doon? At kapag ang ganoong uri ng intensyon at pag-iisip ay naging halos instinctual, pagkatapos ay ang tendency na mahulog sa empathic pit kung saan pakiramdam mo ay hindi ka makakalabas bilang tugon sa kung ano ang nangyayari sa mundo, dahil nagkakaroon ka ng kapasidad na humawak ng pagiging kumplikado.
Ms. Halifax: Kaya iyon ay isang tanong na mayroong buong sagot. [ tumawa ] Iyon ay kahanga-hanga.
Ms. Tippett: Well, siya ay isang taong mapula ang ulo, kita mo.
Ms. Halifax: Oo. [ tumawa ] Ang ganda noon. ano pangalan mo
Audience Member 1: Asha.
Ms. Halifax: Asha, salamat. Sumasang-ayon kami. [ tumawa ] Oo. I mean meron — una sa lahat, nandiyan yung recognition. Tapos yung intensyon, yung commitment. At pagkatapos ay nagkaroon ng aksyon. Pagkatapos ay ginawa mo itong totoo sa iyong pang-araw-araw na buhay. At diyan nakakatugon ang goma sa kalsada, eksakto — sa ating pang-araw-araw na buhay. Kaya salamat.
Miyembro ng Madla 2: Tila, kahit na sa mahusay na panitikan habang lumilipat tayo mula sa edad ng Romantisismo hanggang sa Edad ng Dahilan at katwiran, na ang konsepto ng kamatayan ay nagbago nang malaki. At iniisip ko kung gaano iyon, kung nagsagawa ka ng anumang pananaliksik, mayroon talagang isang konsepto - dati, sabihin natin, noong 1800s - na ang kamatayan ay nagdala ng isang mas mahusay na lugar sa mga tao at kung paano binago nito ang paraan ng aktwal na paglapit ng mga tao sa buhay nang walang takot sa kamatayan?
Ms. Halifax: Sa palagay ko, sa sekularisasyon ng ating mundo, ang paniwala ng kamatayan — halimbawa, sa Silangang mundo kung saan ako nagsanay, bilang ang pinakamalaking pagkakataon para sa pagpapalaya, o, sa mundong Kristiyano, bilang landas upang makauwi sa langit, sa Diyos, upang bumalik, na tiyak na bahagi ng karanasan ng babaeng nag-alaga sa akin bilang isang bata, halimbawa. Ngunit sa napakalaking sekularisasyong ito na nararanasan natin ngayon, at pag-aalinlangan, inihiwalay tayo nito sa ating sariling espirituwalidad. And I'm not a very sectarian anything, if you know what I'm saying. Okay, I do Buddhist practices and so on and so forth, pero hindi ako sectarian Buddhist.
Kung ano ako, gayunpaman, ay isang taong gustong tulungan ang mga tao na makita ang loob. At maraming mga landas patungo doon. Ang aming mga simbahan ay nagbibigay ng isang landas, ang aming mga sinagoga ay nagbibigay ng isang landas, ang aming mahusay na panitikan at sining ay nagbibigay ng isang landas. Ngunit higit sa lahat, naniniwala ako na ibinaling natin ang ating paningin sa pagiging napakababaw at panlabas. At may potensyal para sa isang bagong uri ng kaliwanagan sa ating panahon, at iyon ay, sa palagay ko, isang pananabik na nararanasan ng marami sa atin, habang nakikita natin ang mundo na lumalayo sa sarili nitong puso. Kaya hindi ako nakakaramdam ng pag-asa o walang saysay. Sobrang interesado ako. Tuwang-tuwa ako na nabuhay ako nang ganito katagal, dahil ang aking mababaw na pag-aaral ng kaliwanagan, halimbawa, sa Kanluraning mundo ay humantong sa akin na maniwala na mayroon tayong napakalaking potensyal na matanto sa mga darating na dekada.
Ayoko lang sabihin na downhill slope, in other words, [ laughs ] if you know what I mean.
Hindi, iniisip ko lang, kung titingnan mo ang mga kumplikadong dynamical system, nasa isang kamangha-manghang breakdown tayo. At ang alam natin tungkol sa mga kumplikadong dynamical system ay ang mga buhay na sistema — at tayo ay nasa matatag na sistema ng pamumuhay na ito. At nakakita na tayo ng mga panahon. Maaari nating balikan ang kasaysayan. Nasa panahon tayo ng matinding pagkasira, sa kapaligiran at panlipunan at sikolohikal, at kapag nasira ang mga sistema, ang mga may katatagan na aktwal na ayusin ang kanilang sarili, lumipat sila sa mas mataas na pagkakasunud-sunod ng organisasyon. At sa palagay ko, nailalarawan ito ng isang bagay na tinatawag ng mga complexity theorists na katatagan, na maaari nating asahan ang parehong panahon ng mahusay na katatagan, kung saan tayo ay nasa, na may napakalaking potensyal na gumising at managot, at, sa parehong oras, tayo ay nasa maraming mga paghihirap, at kailangan natin ng katatagan upang makayanan ang pagbabagong ito.
Miyembro ng Audience 3: Okay, ang tanong na ito ay maaaring mag-ring bilang isang maliit na kalabisan, nagsasalita ng pagmumuni-muni. Para sa marami, parang nasa isip ko ang isang Buddhist na nagmumuni-muni sa ilalim ng puno sa loob ng 30 taon o isang bagay. At pagsasalita tungkol sa mga benepisyo sa neurological na maaari nitong makuha, iniisip ko kung maaari kang magrekomenda sa isang tao na hindi ganoon karelihiyoso o espirituwal — at pakiramdam ko ay ang espirituwalidad ay isang bagay na dapat dumating sa iyong sariling oras — at marahil ay magsimula lamang upang makuha ang mga benepisyo ng pagmumuni-muni. Tulad ng, kailangan ba itong naka-cross-legged? Kailangan bang maging — ano ang pinakasimpleng paraan para magawa mo ito at makukuha mo pa rin ang mga benepisyo? Pwede bang sampung minuto? Pwede bang 15? Dapat ba itong 20?
[ tawa ]
Nais ko lang na masira ito. Bilang isang mas batang miyembro ng mundong ito, gusto kong ipasok ang aking paa sa pintuan, ngunit hindi pa ako handa para sa buong shebang. [ tumawa ]
[ palakpakan ]
Ms. Tippett: Isang matapat na tanong.
Ms. Halifax: Kaya ang aming kapwa kaibigan na si Richie Davidson sa Keck Lab, ay nakabuo pa ng interbensyon, isang interbensyon sa internet sa pakikiramay na maliit, kung saan nakakita sila ng mga epekto. Ang totoo ay — ang ibig kong sabihin ay ang salitang “pagninilay-nilay” — sa aming programa sa pagsasanay sa larangan ng pangangalaga sa katapusan ng buhay, hindi talaga namin ginagamit ang salitang pagmumuni-muni, dahil ito ay kargamento. Tinatawag namin itong reflective practices o contemplative interventions o kung ano pa man. Kaya pakiramdam ko ang nangyari ay, ito ay uri ng — ang mga kasanayang ito sa pagsasanay sa pag-iisip ay nahaluan din sa madilim na bahagi ng relihiyon o sa mas mahirap na bahagi ng relihiyon. Ngunit gayundin, ang mga gawaing ito ay naging sekular upang hindi na sila masangkot sa etika na nagbunga ng mga ito. And so what I feel is, we sort of have to meet somewhere in between. Kailangan nating magkaroon ng pananaw o matibay na etikal na batayan; sa parehong oras, makisali sa mga pamamaraan na nagbibigay-daan sa amin upang palalimin ang konsentrasyon, magkaroon ng insight, at upang bumuo din ng mas pro-social na kapasidad.
At mayroong maraming mga programa doon na — ang buong hanay ng pagbabawas ng stress na nakabatay sa pag-iisip sa trabaho ni Jon Kabat-Zinn. Ang gawaing ginagawa ni Dorrie Fontaine, na nasa aming tagapakinig dito at isang lumang miyembro ng pamilyang Chautauqua, kalahok, sa UVA, ang pagsasanay na ginagawa namin ng mga clinician, kung saan daan-daang mga clinician, kabilang, sa palagay ko, mga 40 sa mga nars at doktor ni Dorrie, ay dumaan sa aming programa sa pagsasanay, na ganap na sekular. Kaya't ang nangyayari sa Kanluran ay kaakit-akit sa mga tuntunin ng mga pamamaraang ito sa pagsasanay sa isip na sekular, sa parehong paraan, upang maaari kang magkaroon ng limang minutong interbensyon, at ito ay talagang makakapagdulot ng magandang epekto. Ngunit alam din namin na ang dosis ay may pagkakaiba. At kaya subukan ang lima, pagkatapos ay pumunta sa sampu at pagkatapos ay 20. Pagkatapos ay maaari kang makahanap ng isang oras, at pagkatapos ay maaaring gusto mong aktwal na magsagawa ng plunge. Ngunit gayundin, maging maingat sa kung ano ang nararapat para sa iyo. Igalang ang iyong mga hangganan. Tiyaking kasama mo ang isang kwalipikadong tao, dahil, sinasabi ko sa iyo, ang huminto sa mundong ito ay upang lumikha ng mga kondisyon kung saan maraming hindi pangkaraniwang karanasan ang maaaring bumangon. Kaya't maging lubos na igalang ang iyong sitwasyon at magpatuloy nang may pagmamahal at may pag-iingat, pati na rin ang lakas ng loob.
[ musika: “Pine View” ni Goldmund ]
Ms. Tippett: Si Joan Halifax ay nagtatag ng abbot ng Upaya Zen Center sa Santa Fe, New Mexico, at siya ang direktor ng proyekto sa Being with Dying. Kasama sa kanyang mga libro ang Being with Dying: Cultivating Compassion and Fearlessness in the Presence of Death.
Hiniling ko kay Joan Halifax na tapusin ang aming pag-uusap sa Chautauqua na may gabay na pagmumuni-muni sa pagharap sa kalungkutan — kalungkutan bilang isang bagay na karaniwan, bahagi ng buhay at sangkatauhan. Na-post namin ang buong sampung minuto niyan sa aming website, onbeing.org. Narito ang isang lasa kung paano ito nagsisimula:
Ms. Halifax: Kaya gusto kong anyayahan ka na ilagay ang anumang maaaring nasa iyong kamay at maghanap ng posisyon na komportable at sumusuporta din sa iyo. At makinig sa aking mga salita, at kung ang mga ito ay matunog para sa iyo, kung sila ay nakakatulong, talagang hayaan silang pumasok sa iyong karanasan. At dalhin ang iyong pansin sa paghinga para sa isang sandali. At hayaang tangayin ng hininga ang iyong isip, at pansinin kung ito ay isang malalim na hininga o mababaw. At alalahanin sa isang sandali ngayon ang isang pagkawala o pagkalugi na talagang nakaantig sa iyo, o ang pag-asam ng pagkawala. At ngayon mag-aalok ako ng ilang mga simpleng parirala. Nawa'y maging bukas ako sa sakit ng kalungkutan. Pansinin ang anumang lumalabas, hindi tinatanggihan, hindi kumapit dito. Nawa'y mahanap ko ang mga panloob na mapagkukunan upang talagang naroroon para sa aking kalungkutan. Nawa'y tanggapin ko ang aking kalungkutan, alam kong hindi ako ang aking kalungkutan. Nawa'y ako at ang lahat ng nilalang ay matuto mula sa at baguhin ang kalungkutan.
[ musika: “Pine View” ni Goldmund ]
Ms. Tippett: Para makinig muli o ibahagi ang palabas na ito kay Joan Halifax, pumunta sa onbeing.org. At sundin ang lahat ng ginagawa namin sa pamamagitan ng aming lingguhang email newsletter. I-click lamang ang link ng newsletter sa anumang pahina sa onbeing.org
Staff: On Being ay: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell, at Gisell Calderón.
Ms. Tippett: Espesyal na pasasalamat ngayong linggo kina Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell, at ang Chautauqua Institution.
[ musika: "Her String" ng Clown N Sunset Collective ]
Ang aming magandang theme music ay binubuo ni Zoë Keating. At ang huling boses na maririnig mo, na kumakanta sa aming mga huling kredito sa bawat palabas, ay ang hip-hop artist na si Lizzo.
Ang On Being ay nilikha sa American Public Media.
Kasama sa aming mga kasosyo sa pagpopondo ang:
Ang Fetzer Institute, na tumutulong sa pagbuo ng espirituwal na pundasyon para sa isang mapagmahal na mundo. Hanapin ang mga ito sa fetzer.org.
Kalliopeia Foundation, nagtatrabaho upang lumikha ng isang hinaharap kung saan ang mga pangkalahatang espirituwal na halaga ay bumubuo sa pundasyon ng kung paano namin pinangangalagaan ang aming karaniwang tahanan.
Ang Henry Luce Foundation, bilang suporta sa Public Theology Reimagined.
Ang Osprey Foundation, isang katalista para sa empowered, malusog, at ganap na buhay.
At ang Lilly Endowment, isang nakabase sa Indianapolis, pribadong pundasyon ng pamilya na nakatuon sa mga interes ng mga tagapagtatag nito sa relihiyon, pagpapaunlad ng komunidad, at edukasyon.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION