Κα Χάλιφαξ: Νομίζω ότι τα κητώδη θρηνούν και πιστεύω ότι πρέπει να δημιουργήσουμε, όπως είπα, τις συνθήκες όπου η αξία του πένθους αναγνωρίζεται και υποστηρίζεται εντός του δικού μας πολιτισμού.
Κα. Τίπετ: Γράφετε γι' αυτό. Λέτε, «Η θλίψη μπορεί να θεωρηθεί ως μια φυσική ανθρώπινη διαδικασία που γεννά την βασική ανθρώπινη υπόσταση κάποιου» — την οποία μόλις περιγράψατε — «αλλά μπορεί επίσης να είναι μια πιθανή παγίδα, μια μη διέξοδος, μια πηγή χρόνιας ταλαιπωρίας». Χρειάζεται να μπορούμε να την συγκρατούμε σωστά για να την αφήσουμε να φύγει ή για να ζήσουμε με αυτήν με χάρη; Αυτό εννοείτε;
Κα Χάλιφαξ: Και πάλι, αυτό επανέρχεται στην αξία μιας στοχαστικής πρακτικής. Σε κάθε παράδοση ή μη παράδοση, όταν βρίσκεσαι σε μια κατάσταση βαθιάς εσωτερικής ηρεμίας, βλέπεις την αλήθεια της αλλαγής, την αλήθεια της παροδικότητας που βρίσκεται συνεχώς σε ροή, λεπτό προς λεπτό. Και έτσι αυτό γίνεται ένα είδος διορατικότητας που σε απελευθερώνει από τη ματαιότητα του είδους της θλίψης που εμποδίζει την ανθρώπινη φύση μας να αναδυθεί.
[ μουσική: “Recurring” από Bonobo ]
Κα. Τίπετ: Είμαι η Κρίστα Τίπετ και αυτό είναι το "Περί του Είναι ". Σήμερα, η συζήτησή μου με τη δασκάλα Ζεν και ιατρική ανθρωπολόγο Τζόαν Χάλιφαξ στο Ίδρυμα Τσαουταούκουα στη Νέα Υόρκη. Το θέμα της εβδομάδας μας ήταν "Έμπνευση, Δράση και Δέσμευση". Πάνω από 1.000 άτομα μας περικύκλωσαν στην υπαίθρια Αίθουσα Φιλοσοφίας και μερικοί ήρθαν με ερωτήσεις.
[ μουσική: “Recurring” από Bonobo ]
Μέλος Κοινό 1: Με εντυπωσίασαν πραγματικά αυτά που λέγατε για την κόπωση από συμπόνια. Στα νιάτα μου, ήμουν κοινωνική λειτουργός σε καταφύγια θυμάτων ενδοοικογενειακής βίας. Έκανα πολλή αριστερή πολιτική δουλειά και, σε κάποιο σημείο, συνειδητοποίησα ότι ήμουν περιτριγυρισμένη από ανθρώπους που αφιέρωναν τη ζωή τους στο «όχι», στην καταπολέμηση κάποιου πράγματος. Και ο σύζυγός μου κι εγώ είχαμε αποφασίσει να παντρευτούμε, και καθίσαμε και είπαμε: «Ποιο είναι το «ναι» μας; Πώς θα δεσμευτούμε να ζούμε το «ναι» σε καθημερινή βάση; Γιατί αν μείνουμε εδώ και το κάνουμε αυτό, θα περάσουμε όλη μας τη ζωή απλώς παλεύοντας και λέγοντας όχι».
Και αναρωτιέμαι, μερικές φορές, αν μέρος αυτού που οι άνθρωποι αποκαλούν κόπωση συμπόνιας είναι η απροθυμία ή ίσως ο φόβος να κάνει κανείς τη σκληρή, καθημερινή, προσωπική δουλειά για να δώσει προσοχή στις προσωπικές του σχέσεις και στη γειτονιά του και στην κοινότητά του - επειδή αυτό είναι συνεχές. Αυτό δεν τελειώνει ποτέ. Αλλά αν το μόνο που σκέφτεστε είναι: Πρέπει να κάνω κάτι για αυτό το πράγμα εκεί έξω, αυτό το πράγμα που βλέπω στην τηλεόραση, αυτό που διαβάζω στην εφημερίδα, αντί για: Τι συμβαίνει σε αυτό το σπίτι; Τι συμβαίνει εδώ, και γιατί να μην ξεκινήσω από εκεί; Και μόλις αυτό το είδος πρόθεσης και ενσυνειδητότητας γίνει σχεδόν ενστικτώδες, τότε η τάση να πέφτετε σε αυτό το ενσυναισθητικό λάκκο όπου νιώθετε ότι δεν μπορείτε να βγείτε ως απάντηση σε ό,τι συμβαίνει στον κόσμο μειώνεται, επειδή χτίζετε μια ικανότητα να συγκρατείτε την πολυπλοκότητα.
Κα Χάλιφαξ: Αυτή ήταν λοιπόν μια ερώτηση που περιείχε όλη την απάντηση. [ γέλια ] Ήταν υπέροχο.
Κα. Τίπετ: Λοιπόν, είναι κοκκινομάλλα, βλέπετε.
Κα Χάλιφαξ: Ναι. [ γέλια ] Αυτό ήταν πανέμορφο. Πώς σε λένε;
Μέλος 1ου κοινού: Άσα.
Κα Χάλιφαξ: Άσα, ευχαριστώ. Συμφωνούμε. [ γέλια ] Ναι. Δηλαδή, υπάρχει — πρώτα απ 'όλα, υπάρχει η αναγνώριση. Μετά υπήρχε η πρόθεση, η δέσμευση. Και μετά υπήρχε η δράση. Μετά το έκανες πραγματικότητα στην καθημερινότητά σου. Και εκεί ακριβώς συναντά κανείς τον δρόμο — στην καθημερινότητά μας. Σας ευχαριστώ, λοιπόν.
Μέλος Κοινό 2: Φαίνεται, τουλάχιστον στη μεγάλη λογοτεχνία καθώς μεταβαίνουμε από την εποχή του Ρομαντισμού στην Εποχή της Λογικής και της ορθολογικότητας, ότι η έννοια του θανάτου άλλαξε σημαντικά. Και αναρωτιέμαι κατά πόσον, αν έχετε κάνει κάποια έρευνα, υπήρχε όντως η αντίληψη — ας πούμε πριν από τον 1800 — ότι ο θάνατος έφερνε ένα καλύτερο μέρος για τους ανθρώπους και πώς αυτό άλλαξε τον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι προσέγγιζαν τη ζωή χωρίς αυτόν τον φόβο του θανάτου;
Κα Χάλιφαξ: Νομίζω ότι με την εκκοσμίκευση του κόσμου μας, η έννοια του θανάτου — για παράδειγμα, στον ανατολικό κόσμο στον οποίο έχω εκπαιδευτεί, ως η μεγαλύτερη ευκαιρία για απελευθέρωση, ή, στον χριστιανικό κόσμο, ως το μονοπάτι για να πάμε σπίτι στον παράδεισο, στον Θεό, για να επιστρέψουμε, κάτι που σίγουρα ήταν μέρος της εμπειρίας της γυναίκας που με φρόντισε ως παιδί, για παράδειγμα. Αλλά με αυτή την μαζική εκκοσμίκευση που βιώνουμε τώρα, και τον σκεπτικισμό, μας έχει χωρίσει από την ίδια μας την πνευματικότητα. Και δεν είμαι και πολύ σεκταριστική, αν καταλαβαίνετε τι λέω. Εντάξει, κάνω βουδιστικές πρακτικές και ούτω καθεξής, αλλά δεν είμαι σεκταριστική βουδίστρια.
Αυτό που είμαι, όμως, είναι κάποιος που θέλει να βοηθήσει τους ανθρώπους να δουν μέσα τους. Και υπάρχουν πολλά μονοπάτια προς αυτό. Οι εκκλησίες μας παρέχουν ένα μονοπάτι, οι συναγωγές μας παρέχουν ένα μονοπάτι, η σπουδαία λογοτεχνία και τέχνη μας παρέχουν ένα μονοπάτι. Αλλά κυρίως, πιστεύω ότι έχουμε στρέψει το όραμά μας σε τόσο επιφανειακό και εξωστρεφή. Και υπάρχει η δυνατότητα για ένα νέο είδος φώτισης στην εποχή μας, και αυτό είναι, νομίζω, μια λαχτάρα που πολλοί από εμάς βιώνουμε, καθώς βλέπουμε τον κόσμο να απομακρύνεται από την καρδιά του. Δεν νιώθω λοιπόν απελπισμένος ή μάταιος. Ενδιαφέρομαι πολύ. Χαίρομαι τόσο πολύ που έζησα τόσο πολύ, επειδή η επιφανειακή μου μελέτη του φώτισης, για παράδειγμα, στον δυτικό κόσμο με οδηγεί στο να πιστεύω ότι έχουμε τεράστιες δυνατότητες να υλοποιήσουμε τις επόμενες δεκαετίες.
Απλώς δεν θέλω να πω ότι είναι κατηφορική πλαγιά, με άλλα λόγια, [ γέλια ] αν καταλαβαίνετε τι εννοώ.
Όχι, απλώς νομίζω ότι, αν κοιτάξετε τα πολύπλοκα δυναμικά συστήματα, βρισκόμαστε σε μια συναρπαστική κατάρρευση. Και αυτό που γνωρίζουμε για τα πολύπλοκα δυναμικά συστήματα είναι ότι τα ζωντανά συστήματα - και βρισκόμαστε σε αυτό το ισχυρό ζωντανό σύστημα. Και έχουμε δει εποχές. Μπορούμε να κοιτάξουμε πίσω στην ιστορία. Βρισκόμαστε σε μια εποχή μεγάλης κατάρρευσης, περιβαλλοντικά και κοινωνικά και ψυχολογικά, και όταν τα συστήματα καταρρέουν, αυτά που έχουν την ανθεκτικότητα να επιδιορθωθούν πραγματικά, μετακινούνται σε μια υψηλότερη τάξη οργάνωσης. Και νομίζω ότι αυτό χαρακτηρίζεται από κάτι που οι θεωρητικοί της πολυπλοκότητας ονομάζουν ευρωστία, ότι μπορούμε να προβλέψουμε τόσο μια εποχή μεγάλης ευρωστίας, στην οποία βρισκόμαστε, με τεράστιες δυνατότητες να ξυπνήσουμε και να αναλάβουμε την ευθύνη, και, ταυτόχρονα, βρισκόμαστε σε πολλές δυσκολίες, και χρειαζόμαστε ανθεκτικότητα για να διανύσουμε αυτή την αλλαγή.
Μέλος Ακροατηρίου 3: Εντάξει, αυτή η ερώτηση μπορεί να ακούγεται λίγο περιττή, μιλώντας για διαλογισμό. Σε πολλούς, νιώθω ότι μου έρχεται στο μυαλό ένας Βουδιστής που διαλογίζεται κάτω από ένα δέντρο για 30 χρόνια ή κάτι τέτοιο. Και μιλώντας για τα νευρολογικά οφέλη που μπορεί να έχει, αναρωτιόμουν αν θα μπορούσατε να προτείνετε σε κάποιον που δεν είναι τόσο θρησκευόμενος ή πνευματικός - και νιώθω ότι η πνευματικότητα είναι κάτι που πρέπει να έρθει στον δικό σας χρόνο - και ίσως απλώς να ξεκινήσει να αποκομίζει τα οφέλη του διαλογισμού. Δηλαδή, πρέπει να κάθεται οκλαδόν; Πρέπει να είναι - ποιος είναι ο απλούστερος τρόπος για να το κάνετε και να εξακολουθείτε να απολαμβάνετε τα οφέλη; Μπορεί να είναι δέκα λεπτά; Μπορεί να είναι 15; Πρέπει να είναι 20;
[ γέλια ]
Ήθελα απλώς να το αναλύσω. Ως νεότερο μέλος αυτού του κόσμου, θα ήθελα να κάνω το βήμα μου, αλλά δεν είμαι ακόμα έτοιμος για όλο αυτό. [ γέλια ]
[ χειροκροτήματα ]
Κα. Τίπετ: Μια ειλικρινής ερώτηση.
Κα. Χάλιφαξ: Ο κοινός μας φίλος Ρίτσι Ντέιβιντσον στο Keck Lab, ανέπτυξε μάλιστα μια παρέμβαση, μια διαδικτυακή παρέμβαση για τη συμπόνια που είναι μικροσκοπική, όπου έχουν δει αποτελέσματα. Η αλήθεια είναι ότι - εννοώ τη λέξη «διαλογισμός» - στο εκπαιδευτικό μας πρόγραμμα στον τομέα της φροντίδας στο τέλος της ζωής, στην πραγματικότητα δεν χρησιμοποιούμε καν τη λέξη διαλογισμός, επειδή είναι τόσο φορτισμένη. Το ονομάζουμε αναστοχαστικές πρακτικές ή στοχαστικές παρεμβάσεις ή οτιδήποτε άλλο. Πιστεύω λοιπόν ότι αυτό που συνέβη είναι, κατά κάποιο τρόπο - ότι αυτές οι πρακτικές στην ψυχική εκπαίδευση έχουν επίσης αναμειχθεί με τη σκοτεινή πλευρά της θρησκείας ή την πιο δύσκολη πλευρά της θρησκείας. Αλλά επίσης, αυτές οι πρακτικές έχουν εκκοσμικευτεί, έτσι ώστε να μην είναι πλέον συνδεδεμένες με την ηθική που τις οδήγησε. Έτσι, αυτό που πιστεύω είναι ότι πρέπει να συναντηθούμε κάπου ενδιάμεσα. Πρέπει να έχουμε μια άποψη ή μια ισχυρή ηθική βάση. Ταυτόχρονα, να ασχολούμαστε με τις τεχνικές που μας επιτρέπουν να εμβαθύνουμε τη συγκέντρωση, να έχουμε διορατικότητα και επίσης να αναπτύξουμε περισσότερη φιλοκοινωνική ικανότητα.
Και υπάρχουν πολλά προγράμματα εκεί έξω που - όλο το φάσμα της μείωσης του στρες που βασίζεται στην ενσυνειδητότητα στο έργο του Jon Kabat-Zinn. Το έργο που κάνει η Dorrie Fontaine, η οποία είναι στο κοινό μας εδώ και ένα παλιό μέλος της οικογένειας Chautauqua, συμμετέχουσα, στο UVA, η εκπαίδευση που κάνουμε κλινικών ιατρών, όπου εκατοντάδες κλινικοί ιατροί, συμπεριλαμβανομένων, νομίζω, περίπου 40 από τις νοσοκόμες και τους γιατρούς της Dorrie, έχουν παρακολουθήσει το εκπαιδευτικό μας πρόγραμμα, το οποίο είναι εντελώς κοσμικό. Αυτό που συμβαίνει στη Δύση είναι συναρπαστικό όσον αφορά αυτές τις προσεγγίσεις στην εκπαίδευση του νου που είναι κοσμικοποιημένο, με την ίδια λογική, ώστε να μπορείτε να έχετε μια παρέμβαση πέντε λεπτών, και μπορεί πραγματικά να παράγει ένα ωραίο αποτέλεσμα. Αλλά γνωρίζουμε επίσης ότι η δόση κάνει τη διαφορά. Και δοκιμάστε λοιπόν τα πέντε, μετά πηγαίνετε στα δέκα και μετά στα 20. Μετά μπορεί να βρείτε μια ώρα, και μετά ίσως θελήσετε να κάνετε το βήμα. Αλλά επίσης, να είστε πολύ προσεκτικοί με το τι είναι κατάλληλο για εσάς. Σεβαστείτε τα όριά σας. Βεβαιωθείτε ότι είστε με ένα άτομο με τα κατάλληλα προσόντα, γιατί, σας λέω, το να σταματήσετε σε αυτόν τον κόσμο σημαίνει ότι δημιουργείτε τις συνθήκες όπου μπορούν να προκύψουν πολλές ασυνήθιστες εμπειρίες. Γι' αυτό να σέβεστε πολύ την κατάστασή σας και να προχωρήσετε με αγάπη και φροντίδα, καθώς και με θάρρος.
[ μουσική: “Pine View” του Goldmund ]
Κα. Τίπετ: Η Τζόαν Χάλιφαξ είναι η ιδρυτική ηγουμένη του Κέντρου Ζεν Upaya στη Σάντα Φε του Νέου Μεξικού και διευθύντρια του έργου για το «Being with Dying». Στα βιβλία της περιλαμβάνονται τα «Being with Dying: Cultivating Compassion» και «Fearlessness in the Presence of Death».
Ζήτησα από την Joan Halifax να ολοκληρώσει τη συζήτησή μας στο Chautauqua με έναν καθοδηγούμενο διαλογισμό σχετικά με την αντιμετώπιση της θλίψης — τη θλίψη ως κάτι συνηθισμένο, μέρος της ζωής και της ανθρωπότητας. Έχουμε δημοσιεύσει ολόκληρα τα δέκα λεπτά αυτής της διαδικασίας στον ιστότοπό μας, onbeing.org. Δείτε μια γεύση από το πώς ξεκινά:
Κα Χάλιφαξ: Θα ήθελα λοιπόν να σας προσκαλέσω να αφήσετε κάτω ό,τι έχετε στο χέρι σας και να βρείτε μια θέση που να σας είναι άνετη και που να σας στηρίζει. Και ακούστε τα λόγια μου, και αν σας βρίσκουν νόημα, αν σας βοηθούν, αφήστε τα να εισέλθουν στην εμπειρία σας. Και εστιάστε την προσοχή σας στην αναπνοή για μια στιγμή. Και αφήστε την αναπνοή να σαρώσει το μυαλό σας και παρατηρήστε αν είναι μια βαθιά ή ρηχή αναπνοή. Και θυμηθείτε για μια στιγμή τώρα μια απώλεια ή απώλειες που σας έχουν πραγματικά αγγίξει, ή την προσμονή της απώλειας. Και τώρα θα προσφέρω μερικές απλές φράσεις. Είθε να είμαι ανοιχτός στον πόνο της θλίψης. Παρατηρήστε ό,τι προκύπτει, χωρίς να το απορρίπτετε, χωρίς να προσκολλάστε σε αυτό. Είθε να βρω τους εσωτερικούς πόρους που θα είναι πραγματικά παρόντες για τη θλίψη μου. Είθε να αποδεχτώ τη θλίψη μου, γνωρίζοντας ότι δεν είμαι η θλίψη μου. Είθε εγώ και όλα τα όντα να μάθουμε από τη θλίψη και να τη μεταμορφώσουμε.
[ μουσική: “Pine View” του Goldmund ]
Κα. Τίπετ: Για να ακούσετε ξανά ή να μοιραστείτε αυτήν την εκπομπή με την Τζόαν Χάλιφαξ, επισκεφθείτε το onbeing.org. Και ακολουθήστε όλα όσα κάνουμε μέσω του εβδομαδιαίου ενημερωτικού δελτίου ηλεκτρονικού ταχυδρομείου. Απλώς κάντε κλικ στον σύνδεσμο του ενημερωτικού δελτίου σε οποιαδήποτε σελίδα του onbeing.org
Προσωπικό: On Being είναι οι: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell και Gisell Calderón.
Κα. Τίπετ: Ιδιαίτερες ευχαριστίες αυτή την εβδομάδα στις Μορίν Ροβένιο, Τζόαν Μπράουν Κάμπελ και το Ίδρυμα Τσαουταούκουα.
[ μουσική: “Her String” από τους Clown N Sunset Collective ]
Η υπέροχη μουσική μας σύνθεση είναι της Zoë Keating. Και η τελευταία φωνή που ακούτε, να τραγουδάει τους τελευταίους τίτλους τέλους σε κάθε παράσταση, είναι η καλλιτέχνης της χιπ χοπ Lizzo.
Το On Being δημιουργήθηκε στα American Public Media.
Οι χρηματοδοτικοί μας εταίροι περιλαμβάνουν:
Το Ινστιτούτο Fetzer, που βοηθά στην οικοδόμηση των πνευματικών θεμελίων για έναν κόσμο αγάπης. Βρείτε τους στο fetzer.org.
Το Ίδρυμα Καλλιόπεια, εργάζεται για να δημιουργήσει ένα μέλλον όπου οι παγκόσμιες πνευματικές αξίες αποτελούν το θεμέλιο του τρόπου με τον οποίο φροντίζουμε το κοινό μας σπίτι.
Το Ίδρυμα Henry Luce, για την υποστήριξη της Επαναπροσδιορισμένης Δημόσιας Θεολογίας.
Το Ίδρυμα Osprey, ένας καταλύτης για ενδυναμωμένες, υγιείς και ολοκληρωμένες ζωές.
Και το Lilly Endowment, ένα ιδιωτικό οικογενειακό ίδρυμα με έδρα την Ινδιανάπολη, αφιερωμένο στα ενδιαφέροντα των ιδρυτών του στη θρησκεία, την ανάπτυξη της κοινότητας και την εκπαίδευση.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION