Пані Галіфакс: Я вважаю, що китоподібні переживають горе, і я вважаю, що нам потрібно створити, як я вже сказала, умови, за яких цінність горя визнаватиметься та підтримуватиметься в нашій власній культурі.
Пані Тіппетт: Ви пишете про це. Ви кажете: «Горе можна розглядати як природний людський процес, що породжує фундаментальну людяність» — яку ви щойно описали — «але воно також може бути потенційною пасткою, перешкодою без виходу, джерелом хронічних страждань». Чи потрібно нам вміти правильно стримувати його, щоб відпустити, чи жити з ним з гідністю? Це те, що ви маєте на увазі?
Пані Галіфакс: Знову ж таки, це повертає нас до цінності споглядальної практики. У будь-якій традиції чи нетрадиції, коли ви перебуваєте в стані глибокого внутрішнього спокою, ви бачите істину змін, істину тимчасовості, яка постійно перебуває в потоці, мить за миттю. І це стає своєрідним осяянням, яке звільняє вас від марності горя, яке не дозволяє нашій власній людяності проявитися.
[ музика: «Recurring» гурту Bonobo ]
Пані Тіппетт: Я Кріста Тіппетт, і це рубрика «Про буття ». Сьогодні відбулася моя розмова з вчителькою дзен та медичною антропологинею Джоан Галіфакс в Інституті Чаутоква в Нью-Йорку. Темою нашого тижня було «Натхнення, дія та відданість». Понад 1000 людей оточили нас у Залі філософії просто неба, і дехто вийшов із запитаннями.
[ музика: «Recurring» гурту Bonobo ]
Учасниця аудиторії 1: Мене дуже вразило те, що ви говорили про втому від співчуття. У молодості я працювала соціальним працівником у притулках для жертв домашнього насильства. Я багато займалася лівою політичною діяльністю і в певний момент усвідомила, що мене оточують люди, які присвячують своє життя «ні», боротьбі проти чогось. І ми з чоловіком вирішили одружитися, сіли та сказали: «Яке наше «так»? Як ми збираємося зобов’язатися жити «так» щодня? Бо якщо ми залишимося тут і робитимемо це, ми все своє життя просто будемо боротися та говорити «ні».
І я іноді задаюся питанням, чи не є частиною того, що люди називають втомою від співчуття, небажання або, можливо, страх виконувати важку, щоденну особисту роботу, щоб бути уважним у своїх близьких стосунках, у своєму районі та у своїй громаді — бо це постійно. Це ніколи не закінчується. Але якщо все, про що ви думаєте, це: мені потрібно щось зробити з тим, що я бачу по телевізору, що я читаю в газеті, замість того, щоб: що відбувається в цьому будинку? Що відбувається прямо тут, і чому б мені не почати звідти? І як тільки такий намір і усвідомленість стають майже інстинктивними, тоді схильність падати в цю емпатичну яму, з якої ви відчуваєте, що не можете вибратися у відповідь на те, що відбувається у світі, зменшується, тому що ви розвиваєте здатність сприймати складність.
Пані Галіфакс: Отже, це було питання, на яке була вся відповідь. [ сміється ] Це було чудово.
Пані Тіппетт: Ну, вона ж рудоволоса, розумієте.
Пані Галіфакс: Так. [ сміється ] Це було чудово. Як тебе звати?
Учасник аудиторії 1: Аша.
Пані Галіфакс: Ашо, дякую. Ми згодні. [ сміється ] Так. Я маю на увазі, що є... по-перше, є визнання. Потім був намір, зобов'язання. А потім були дії. Потім ви втілили це в життя у своєму повсякденному житті. І саме тут гума зустрічається з дорогою — у нашому повсякденному житті. Тож дякую.
Учасник аудиторії 2: Здається, принаймні у великій літературі, коли ми рухаємося від епохи романтизму до епохи розуму та раціональності, що концепція смерті сильно змінилася. І мені цікаво, наскільки, якщо ви проводили якісь дослідження, справді існувала концепція — скажімо, до 1800-х років — що смерть справді принесла людям краще життя, і як це змінило те, як люди насправді ставилися до життя без цього страху смерті?
Пані Галіфакс: Я думаю, що з секуляризацією нашого світу поняття смерті — наприклад, у східному світі, де я навчалася, як найбільшої можливості для звільнення, або, в християнському світі, як шляху додому, на небеса, до Бога, до повернення, що, безумовно, було частиною досвіду жінки, яка піклувалася про мене в дитинстві, наприклад. Але з цією масовою секуляризацією, яку ми зараз переживаємо, і скептицизмом, це відокремило нас від нашої власної духовності. І я не дуже сектантка, якщо ви розумієте, про що я говорю. Добре, я практикую буддійські практики тощо, але я не сектантка-буддистка.
Однак я людина, яка хоче допомогти людям зазирнути всередину. І для цього є багато шляхів. Наші церкви пропонують шлях, наші синагоги пропонують шлях, наша велика література та мистецтво пропонують шлях. Але здебільшого я вважаю, що ми перетворили своє бачення на поверхневе та зовнішнє. І в наш час існує потенціал для нового виду просвітлення, і це, я думаю, прагнення, яке переживають багато хто з нас, бачачи, як світ дистанціюється від власного серця. Тому я не відчуваю себе безнадійним чи марним. Мені дуже цікаво. Я так радий, що прожив так довго, тому що моє поверхневе вивчення просвітництва, наприклад, у західному світі, змушує мене вірити, що ми маємо величезний потенціал для реалізації в наступні десятиліття.
Я просто не хочу сказати, що це спуск, іншими словами, [ сміється ], якщо ви розумієте, про що я.
Ні, я просто думаю, що якщо подивитися на складні динамічні системи, ми переживаємо захопливий розпад. І те, що ми знаємо про складні динамічні системи, це те, що живі системи — і ми перебуваємо в цій стійкій живій системі. І ми бачили епохи. Ми можемо озирнутися назад в історію. Ми живемо в епоху великого розпаду, екологічного, соціального та психологічного, і коли системи руйнуються, ті, хто має стійкість до фактичного відновлення, переходять до вищого порядку організації. І я думаю, що це характеризується тим, що теоретики складності називають стійкістю, що ми можемо передбачити як час великої стійкості, в якому ми знаходимося, з величезним потенціалом прокинутися та взяти на себе відповідальність, так і, водночас, ми маємо багато труднощів, і нам потрібна стійкість, щоб пройти через ці зміни.
Учасник аудиторії 3: Добре, це питання може здатися дещо зайвим, якщо говорити про медитацію. Багатьом, на мою думку, спадає на думку буддист, який медитує під деревом протягом 30 років або близько того. І якщо говорити про неврологічні переваги, які це може мати, я хотів би порекомендувати комусь, хто не є дуже релігійним чи духовним — і я вважаю, що духовність — це те, що має прийти у вільний час — і, можливо, просто почати, щоб отримати користь від медитації. Наприклад, чи обов'язково сидіти зі схрещеними ногами? Чи обов'язково — який найпростіший спосіб зробити це і все одно отримати користь? Чи може це бути десять хвилин? Чи може це бути 15? Чи обов'язково це буде 20?
[ сміх ]
Я просто хотів, щоб це все розібралося. Як молодший член цього світу, я хотів би зробити перший крок, але я ще не готовий до всієї цієї дурниці. [ сміється ]
[ оплески ]
Пані Тіппетт: Чесне запитання.
Пані Галіфакс: Наш спільний друг Річі Девідсон з лабораторії Кека навіть розробив крихітну інтернет-інтервенцію на тему співчуття, яка вже дає результати. Правда в тому, що — я маю на увазі слово «медитація» — у нашій навчальній програмі в галузі догляду за людьми наприкінці життя ми навіть не використовуємо слово «медитація», бо воно таке перевантажене. Ми називаємо це рефлексивними практиками або споглядальними інтервенціями, чи щось таке. Тож я відчуваю, що сталося те, що ці практики в ментальному тренінгу також перепліталися з темною стороною релігії або її складнішою стороною. Але також ці практики були секуляризовані, так що вони більше не пов’язані з етикою, яка їх породила. І тому, на мою думку, ми маємо знайтися десь посередині. Ми повинні мати певний погляд або міцну етичну основу; водночас використовувати методи, які дозволяють нам поглибити концентрацію, отримати розуміння та розвинути більше просоціальних здібностей.
І існує багато програм, які... весь спектр усвідомленого зниження стресу в роботі Джона Кабат-Зінна. Робота, яку Доррі Фонтейн, яка є в нашій аудиторії та давня членка родини Шотоква, учасниця, виконує в Університеті Вірджинії, навчання, яке ми проводимо для клініцистів, де сотні клініцистів, включаючи, я думаю, близько 40 медсестер та лікарів Доррі, пройшли нашу навчальну програму, яка є повністю світською. Тож те, що відбувається на Заході, захоплює з точки зору цих підходів до тренування розуму, що також секуляризується, тож ви можете мати п'ятихвилинне втручання, і це дійсно може дати гарний ефект. Але ми також знаємо, що доза має значення. Тож спробуйте п'ять, потім перейдіть до десяти, а потім до двадцяти. Потім ви можете знайти годину, а потім, можливо, захочете зробити справжній крок. Але також будьте дуже уважні до того, що підходить саме вам. Поважайте свої межі. Переконайтеся, що ви поруч з кваліфікованою людиною, бо, кажу вам, зупинятися в цьому світі — це створювати умови, в яких може виникнути багато незвичайного досвіду. Тож будьте дуже поважливі до своєї ситуації та продовжуйте з любов’ю, турботою та мужністю.
[ музика: «Pine View» Голдмунда ]
Пані Тіппетт: Джоан Галіфакс є засновницею та настоятелькою дзен-центру Упая в Санта-Фе, штат Нью-Мексико, і вона керівник проекту «Бути з вмираючим». Серед її книг «Бути з вмираючим: культивування співчуття та безстрашності у присутності смерті».
Я попросив Джоан Галіфакс завершити нашу розмову в Чаутокуа медитацією про переживання горя — горя як чогось звичайного, частини життя та людства. Ми опублікували всі десять хвилин цієї розмови на нашому вебсайті onbeing.org. Ось як все починається:
Пані Галіфакс: Тож я хотіла б запросити вас відкласти все, що може бути у вас у руці, і знайти зручне положення, яке також підтримує вас. І послухайте мої слова, і якщо вони резонують з вами, якщо вони корисні, справді дозвольте їм увійти у ваш досвід. І зверніть свою увагу на дихання хоча б на мить. І дозвольте диханню охопити ваш розум, і зверніть увагу, глибокий це вдих чи поверхневий. І згадайте на мить втрату чи втрати, які справді торкнулися вас, або передчуття втрати. А тепер я запропоную кілька простих фраз. Нехай я буду відкритою до болю горя. Зверніть увагу на все, що виникає, не відкидаючи це, не чіпляючись за це. Нехай я знайду внутрішні ресурси, щоб справді бути присутньою для свого горя. Нехай я прийму свій смуток, знаючи, що я не є своїм сумом. Нехай я і всі істоти навчаються з горя та перетворюють його.
[ музика: «Pine View» Голдмунда ]
Пані Тіппетт: Щоб послухати ще раз або поділитися цим шоу з Джоан Галіфакс, перейдіть на сайт onbeing.org. І слідкуйте за всіма нашими діями через нашу щотижневу розсилку електронною поштою. Просто натисніть посилання на розсилку на будь-якій сторінці onbeing.org.
Співробітники: On Being це: Трент Гілліс, Кріс Хігл, Лілі Персі, Мерайя Хелгесон, Майя Таррелл, Марі Самбілай, Бетані Манн, Селена Карлсон, Малка Фенівесі, Ерінн Фаррелл і Гізелл Кальдерон.
Пані Тіппетт: Особлива подяка цього тижня Морін Ровеньо, Джоан Браун Кемпбелл та Інституту Чаутоква.
[ музика: «Her String» гурту Clown N Sunset Collective ]
Нашу чудову музичну тему написала Зої Кітінг. А останній голос, який ви чуєте, співаючи наші фінальні титри в кожному шоу, — це хіп-хоп виконавиця Ліззо.
«On Being» було створено в American Public Media.
Серед наших партнерів з фінансування:
Інститут Фетцера допомагає будувати духовний фундамент для люблячого світу. Знайдіть їх на сайті fetzer.org.
Фонд «Калліопея» працює над створенням майбутнього, де універсальні духовні цінності складають основу того, як ми піклуємося про наш спільний дім.
Фонд Генрі Люса на підтримку «Переосмислення публічної теології».
Фонд Оспрей, каталізатор для сильнішого, здорового та повноцінного життя.
А також Фонд Ліллі, приватний сімейний фонд з Індіанаполіса, який присвячений інтересам своїх засновників у сфері релігії, розвитку громад та освіти.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION