Dna Halifax: Cred că cetaceele suferă și cred că trebuie să creăm, așa cum am spus, condițiile în care valoarea durerii este recunoscută și susținută în propria noastră cultură.
Dna Tippett: Scrieți despre asta. Spuneți: „Durerea poate fi văzută ca un proces uman natural care dă naștere umanității fundamentale” - pe care tocmai ați descris-o - „dar poate fi și o potențială capcană, o cale fără ieșire, o sursă de suferință cronică.” Trebuie să fim capabili să o ținem în frâu pentru a o lăsa să treacă sau pentru a trăi cu ea cu grație? Asta vreți să spuneți?
Dna Halifax: Din nou, aceasta se întoarce la valoarea unei practici contemplative. În orice tradiție sau non-tradiție, atunci când te afli într-o stare de profundă liniște interioară, vezi adevărul schimbării, adevărul impermanenței care este în flux constant, clipă de clipă. Și astfel, aceasta devine un fel de înțelegere care te eliberează de inutilitatea tipului de durere care împiedică propria noastră umanitate să iasă la iveală.
[ muzică: „Recurring” de Bonobo ]
Dna Tippett: Sunt Krista Tippett și sunt Despre Ființă . Astăzi, am avut conversația cu profesoara de Zen și antropologul medical Joan Halifax de la Institutul Chautauqua din New York. Tema săptămânii noastre a fost „Inspirație, Acțiune și Angajament”. Peste 1.000 de persoane ne-au înconjurat în Sala de Filosofie în aer liber, iar câteva au venit cu întrebări.
[ muzică: „Recurring” de Bonobo ]
Membru al publicului 1: Am fost foarte impresionat de ceea ce spuneați despre oboseala compasiunii. În tinerețe, am fost asistent social în adăposturi pentru victimele violenței domestice. Am făcut multă muncă politică de stânga și, la un moment dat, mi-am dat seama că sunt înconjurată de oameni care își dedicau viața lui „nu”, luptei împotriva a ceva. Iar eu și soțul meu am decis să ne căsătorim și ne-am așezat și ne-am întrebat: „Care este «da»-ul nostru? Cum ne vom angaja să trăim «da»-ul zilnic? Pentru că, dacă rămânem aici și facem asta, ne vom petrece toată viața luptând și spunând nu.”
Și mă întreb, uneori, dacă o parte din ceea ce oamenii numesc oboseala compasiunii este lipsa de dorință sau poate teama de a depune munca grea, zilnică, personală de a acorda atenție relațiilor intime, cartierului și comunității - pentru că asta e constant. Nu se termină niciodată. Dar dacă tot ce te gândești este: trebuie să fac ceva în legătură cu acel lucru de acolo, acel lucru pe care îl văd la televizor, lucrul pe care îl citesc în ziar, în loc să: ce se întâmplă în casa asta? ce se întâmplă chiar aici și de ce nu încep de acolo? Și odată ce acest tip de intenție și atenție conștientă devine aproape instinctivă, atunci tendința de a cădea cumva în acea groapă empatică din care simți că nu poți ieși ca răspuns la ceea ce se întâmplă în lume diminuează, pentru că îți construiești o capacitate de a gestiona complexitatea.
Dna Halifax: Deci, aceasta era o întrebare care conținea întregul răspuns. [ râde ] A fost minunat.
Dna Tippett: Păi, e roșcată, vedeți.
Dna Halifax: Da. [ râde ] A fost frumos. Cum vă cheamă?
Membrul publicului 1: Asha.
Dna Halifax: Asha, mulțumesc. Suntem de acord. [ râde ] Da. Adică există — în primul rând, există recunoașterea. Apoi a existat intenția, angajamentul. Și apoi a existat acțiunea. Apoi ai făcut-o să devină realitate în viața de zi cu zi. Și exact acolo se întâlnește cheia — în viața noastră de zi cu zi. Așa că mulțumesc.
Membru al publicului 2: Se pare, cel puțin în literatura de specialitate, pe măsură ce trecem de la epoca romantismului la epoca rațiunii și a raționalității, că conceptul de moarte s-a schimbat foarte mult. Și mă întreb în ce măsură, dacă ați făcut vreo cercetare, a existat cu adevărat un concept - înainte, să zicem, de anii 1800 - conform căruia moartea le-a adus oamenilor o viață mai bună și cum a schimbat asta modul în care oamenii abordau viața fără teama de moarte?
Dna Halifax: Cred că, odată cu secularizarea lumii noastre, noțiunea de moarte — de exemplu, în lumea orientală în care am fost educată, ca cea mai mare oportunitate de eliberare sau, în lumea creștină, ca calea de a merge acasă în rai, la Dumnezeu, de a se întoarce, ceea ce a făcut cu siguranță parte din experiența femeii care a avut grijă de mine în copilărie, de exemplu. Dar această secularizare masivă pe care o trăim acum și scepticismul ne-au separat de propria noastră spiritualitate. Și nu sunt o sectare, dacă înțelegeți ce vreau să spun. Bine, practic practici budiste și așa mai departe, dar nu sunt o budistă sectară.
Ceea ce sunt, însă, este cineva care vrea să-i ajute pe oameni să vadă în interiorul lor. Și există multe căi către asta. Bisericile noastre oferă o cale, sinagogile noastre oferă o cale, literatura și arta noastră măreață oferă o cale. Dar, mai ales, cred că ne-am îndreptat viziunea spre a fi atât de superficiali și exterioare. Și există un potențial pentru un nou tip de iluminare în timpul nostru, și acesta este, cred, o dorință pe care mulți dintre noi o experimentăm, pe măsură ce vedem cum lumea se distanțează de propria inimă. Așa că nu mă simt fără speranță sau inutil. Sunt foarte interesat. Mă bucur atât de mult că am trăit atât de mult, pentru că studiul meu superficial al iluminării, de exemplu, în lumea occidentală mă face să cred că avem un potențial extraordinar de realizat în aceste decenii următoare.
Pur și simplu nu vreau să spun că e o pantă descendentă, cu alte cuvinte, [ râde ] dacă știi ce vreau să spun.
Nu, cred doar că, dacă ne uităm la sistemele dinamice complexe, ne aflăm într-o prăbușire fascinantă. Și ceea ce știm despre sistemele dinamice complexe este că sistemele vii - și suntem în acest sistem viu robust. Și am văzut epoci. Putem privi înapoi în istorie. Suntem într-o eră a unei mari prăbușiri, din punct de vedere ecologic, social și psihologic, iar atunci când sistemele se prăbușesc, cele care au rezistența de a se repara singure, trec la un nivel superior de organizare. Și cred că acest lucru este caracterizat de ceva ce teoreticienii complexității numesc robustețe, că putem anticipa atât o perioadă de mare robustețe, în care ne aflăm, cu un potențial extraordinar de a ne trezi și a ne asuma responsabilitatea, cât și, în același timp, ne aflăm în multe dificultăți și avem nevoie de rezistență pentru a trece prin această schimbare.
Membru al publicului 3: Bine, această întrebare ar putea suna puțin redundantă, apropo de meditație. Pentru mulți, simt că le vine în minte un budist care meditează sub un copac timp de 30 de ani sau ceva de genul. Și apropo de beneficiile neurologice pe care le poate avea, mă întrebam dacă puteți recomanda cuiva care nu este atât de religios sau spiritual - și simt că spiritualitatea este ceva ce trebuie să vină în ritmul său - și poate să înceapă pur și simplu să beneficieze de beneficiile meditației. De exemplu, trebuie să stai cu picioarele încrucișate? Trebuie să fie - care este cea mai simplă modalitate prin care o poți face și totuși să obții beneficiile? Pot fi zece minute? Pot fi 15? Trebuie să fie 20?
[ râsete ]
Am vrut doar să mă descurc. Ca membru mai tânăr al acestei lumi, aș vrea să pun piciorul în prag, dar încă nu sunt pregătit pentru toată afacerea asta. [ râde ]
[ aplauze ]
Dna Tippett: O întrebare sinceră.
Dna Halifax: Așadar, prietenul nostru comun Richie Davidson de la Keck Lab a dezvoltat chiar și o intervenție, o intervenție pe internet despre compasiune, care este minusculă, unde au văzut efecte. Adevărul este că - mă refer la cuvântul „meditație” - în programul nostru de formare în domeniul îngrijirii la sfârșitul vieții, nici măcar nu folosim cuvântul meditație, pentru că este atât de încărcat. Îl numim practici reflexive sau intervenții contemplative sau orice altceva. Deci simt că ceea ce s-a întâmplat este că, într-un fel - aceste practici în antrenamentul mental s-au amestecat și în latura întunecată a religiei sau în latura mai dificilă a religiei. Dar, de asemenea, aceste practici au fost secularizate, astfel încât nu mai sunt legate de etica care le-a dat naștere. Și ceea ce simt este că trebuie să ne întâlnim undeva la mijloc. Trebuie să avem o perspectivă sau o bază etică puternică; în același timp, să ne implicăm în tehnicile care ne permit să ne adâncim concentrarea, să avem o perspectivă și, de asemenea, să dezvoltăm o capacitate pro-socială mai mare.
Și există multe programe care — întreaga gamă de reducere a stresului bazată pe mindfulness din munca lui Jon Kabat-Zinn. Munca pe care Dorrie Fontaine, care este printre participanții noștri și o veche membră a familiei Chautauqua, o face la UVA, instruirea clinicienilor pe care o facem, unde sute de clinicieni, inclusiv, cred, aproximativ 40 de asistente și medici ai lui Dorrie, au trecut prin programul nostru de instruire, care este complet secular. Așadar, ceea ce se întâmplă în Occident este fascinant în ceea ce privește aceste abordări de antrenare a minții care sunt secularizate, în același timp, astfel încât să poți avea o intervenție de cinci minute și să poată produce cu adevărat un efect frumos. Dar știm, de asemenea, că doza face diferența. Așa că încearcă cele cinci, apoi mergi la zece și apoi la 20. Apoi s-ar putea să găsești o oră și apoi s-ar putea să vrei să faci pasul decisiv. Dar, de asemenea, fii foarte atent la ceea ce este potrivit pentru tine. Respectă-ți limitele. Asigură-te că ești cu o persoană calificată, pentru că, îți spun eu, a te opri în această lume înseamnă a crea condițiile în care pot apărea o mulțime de experiențe neobișnuite. Așadar, fii foarte respectuos față de situația ta și procedează cu dragoste și grijă, precum și cu curaj.
[ muzică: „Pine View” de Goldmund ]
Dna Tippett: Joan Halifax este stareța fondatoare a Centrului Zen Upaya din Santa Fe, New Mexico, și este directoarea proiectului „Fiind cu moartea”. Printre cărțile sale se numără „Fiind cu moartea: Cultivarea compasiunii și a neînfricarii în prezența morții”.
Am rugat-o pe Joan Halifax să încheie conversația noastră de la Chautauqua cu o meditație ghidată despre confruntarea cu durerea - durerea ca ceva obișnuit, parte a vieții și a umanității. Am publicat cele zece minute ale acesteia pe site-ul nostru, onbeing.org. Iată o mostră din cum începe:
Dna Halifax: Așadar, aș dori să vă invit să lăsați jos orice aveți în mână și să găsiți o poziție confortabilă care vă susține. Și ascultați cuvintele mele și, dacă rezonează cu voi, dacă vă sunt de ajutor, lăsați-le să pătrundă cu adevărat în experiența voastră. Și atrageți-vă atenția asupra respirației doar pentru o clipă. Și lăsați respirația să vă cuprindă mintea și observați dacă este o respirație profundă sau superficială. Și amintiți-vă pentru o clipă acum o pierdere sau pierderi care v-au atins cu adevărat sau anticiparea pierderii. Și acum vă voi oferi câteva fraze simple. Fie ca eu să fiu deschisă durerii durerii. Observați orice apare, nu respingând-o, nu agățându-mă de ea. Fie ca eu să găsesc resursele interioare pentru a fi cu adevărat prezentă în durerea mea. Fie ca eu și toate ființele să învățăm din ea și să o transformăm.
[ muzică: „Pine View” de Goldmund ]
Dna Tippett: Pentru a asculta din nou sau a distribui această emisiune lui Joan Halifax, accesați onbeing.org. Și urmăriți tot ce facem prin intermediul newsletter-ului nostru săptămânal prin e-mail. Pur și simplu faceți clic pe linkul newsletter-ului de pe orice pagină a onbeing.org.
Personalul: On Being este: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell și Gisell Calderón.
Dna Tippett: Mulțumiri speciale în această săptămână lui Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell și Institutului Chautauqua.
[ muzică: „Her String” de Clown N Sunset Collective ]
Încântătoarea noastră muzică tematică este compusă de Zoë Keating. Iar ultima voce pe care o auziți, cântând genericul de final în fiecare spectacol, este artista hip-hop Lizzo.
„On Being” a fost creat la American Public Media.
Printre partenerii noștri de finanțare se numără:
Institutul Fetzer, care contribuie la construirea fundației spirituale pentru o lume iubitoare. Îi găsiți pe fetzer.org.
Fundația Kalliopeia, care lucrează pentru a crea un viitor în care valorile spirituale universale stau la baza modului în care ne îngrijim de casa noastră comună.
Fundația Henry Luce, în sprijinul Teologiei Publice Reimaginate.
Fundația Osprey, un catalizator pentru vieți împlinite, sănătoase și puternice.
Și Lilly Endowment, o fundație familială privată cu sediul în Indianapolis, dedicată intereselor fondatorilor săi în religie, dezvoltare comunitară și educație.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION