ऑन बीइंगच्या क्रिस्टा टिपेट आणि रोशी जोन हॅलिफॅक्स यांच्य

सुश्री हॅलिफॅक्स: मला वाटते की सिटेशियन्स शोक करतात आणि मला वाटते की आपण असे वातावरण निर्माण केले पाहिजे जिथे मी म्हटल्याप्रमाणे, आपल्या स्वतःच्या संस्कृतीत दुःखाचे मूल्य मान्य केले जाईल आणि त्याचे समर्थन केले जाईल.

सुश्री टिपेट: तुम्ही त्याबद्दल लिहिता. तुम्ही म्हणता, "दुःख ही एक नैसर्गिक मानवी प्रक्रिया आहे जी एखाद्याच्या मूलभूत मानवतेला जन्म देते" - ज्याचे तुम्ही आत्ताच वर्णन केले आहे - "पण ते एक संभाव्य सापळा, बाहेर न पडणारा, दीर्घकालीन दुःखाचा स्रोत देखील असू शकते." ते सोडून देण्यासाठी किंवा त्याच्यासोबत सुंदरपणे जगण्यासाठी आपल्याला ते योग्यरित्या धरून ठेवण्याची आवश्यकता आहे का? तुम्ही तेच म्हणत आहात का?

सुश्री हॅलिफॅक्स: पुन्हा एकदा, हे चिंतनशील पद्धतीच्या मूल्याकडे परत येत आहे. कोणत्याही परंपरेत किंवा परंपरेबाहेर असे आहे की जेव्हा तुम्ही खोल आंतरिक शांततेच्या स्थितीत असता तेव्हा तुम्हाला बदलाचे सत्य दिसते, क्षणोक्षणी सतत प्रवाहात असलेले नश्वरतेचे सत्य. आणि म्हणून ते एक प्रकारचे अंतर्दृष्टी बनते जे तुम्हाला अशा प्रकारच्या दुःखाच्या निरर्थकतेपासून मुक्त करते जे आपल्या स्वतःच्या मानवतेला उदयास येऊ देत नाही.

[ संगीत: बोनोबो द्वारे "आवर्ती" ]

सुश्री टिपेट: मी क्रिस्टा टिपेट आहे आणि हे ऑन बीइंग आहे. आज, न्यू यॉर्कमधील चौटौक्वा इन्स्टिट्यूशनमध्ये झेन शिक्षिका आणि वैद्यकीय मानववंशशास्त्रज्ञ जोन हॅलिफॅक्स यांच्याशी माझे संभाषण. आमच्या आठवड्याचा विषय होता "प्रेरणा, कृती आणि वचनबद्धता." तत्त्वज्ञानाच्या खुल्या हवेत असलेल्या हॉलमध्ये १,००० हून अधिक लोक आमच्याभोवती होते आणि काही जण प्रश्न घेऊन पुढे आले.

[ संगीत: बोनोबो द्वारे "आवर्ती" ]

प्रेक्षक १: तुम्ही करुणेच्या थकव्याबद्दल जे म्हणत होता ते ऐकून मी खरोखरच प्रभावित झालो. माझ्या तरुणपणी, मी घरगुती हिंसाचार आश्रयस्थानांमध्ये एक सामाजिक कार्यकर्ता होतो. मी बरेच डाव्या विचारसरणीचे राजकीय काम केले आणि एका विशिष्ट टप्प्यावर मला जाणवले की माझ्याभोवती असे लोक आहेत जे आपले जीवन "नाही", एखाद्या गोष्टीविरुद्ध लढण्यासाठी समर्पित करत आहेत. आणि मी आणि माझ्या पतीने लग्न करण्याचा निर्णय घेतला होता, आणि आम्ही बसून म्हणालो, "आपले 'हो' काय आहे? आपण दररोज 'हो' जगण्यासाठी कसे वचनबद्ध होणार आहोत? कारण जर आपण येथे राहिलो आणि असे केले तर आपण आपले संपूर्ण आयुष्य फक्त लढत आणि नाही म्हणत घालवू."

आणि मला कधीकधी आश्चर्य वाटते की लोक ज्याला करुणेचा थकवा म्हणतात त्याचा एक भाग म्हणजे एखाद्याच्या जवळच्या नातेसंबंधात, एखाद्याच्या परिसरात आणि एखाद्याच्या समुदायात लक्ष देण्याचे कठीण, दैनंदिन, वैयक्तिक काम करण्याची अनिच्छा किंवा कदाचित भीती - कारण ते सतत असते. ते कधीच संपत नाही. पण जर तुम्ही फक्त असा विचार करत असाल की: मला त्या गोष्टीबद्दल काहीतरी करावे लागेल, त्या गोष्टीबद्दल जे मी त्या टेलिव्हिजनवर पाहतो, त्या गोष्टीबद्दल मी वर्तमानपत्रात वाचतो, त्याऐवजी: या घरात काय चालले आहे? इथे काय चालले आहे, आणि मी तिथून सुरुवात का करू नये? आणि एकदा असा हेतू आणि जागरूकता जवळजवळ सहजतेने बनली की, त्या सहानुभूतीच्या खड्ड्यात पडण्याची प्रवृत्ती कमी होते जिथे तुम्हाला असे वाटते की जगात काय चालले आहे त्या प्रतिसादात तुम्ही बाहेर पडू शकत नाही, कारण तुम्ही गुंतागुंत धरण्याची क्षमता निर्माण करत आहात.

सुश्री हॅलिफॅक्स: तर तो एक असा प्रश्न होता ज्याचे संपूर्ण उत्तर त्यात होते. [ हसते ] ते खूप छान होते.

सुश्री टिपेट: बरं, ती रेडहेड आहे, बघा.

सुश्री हॅलिफॅक्स: हो. [ हसते ] ते खूप सुंदर होते. तुमचे नाव काय आहे?

प्रेक्षक १: आशा.

सुश्री हॅलिफॅक्स: आशा, धन्यवाद. आम्ही सहमत आहोत. [ हसते ] हो. म्हणजे - सर्वप्रथम, ओळख आहे. मग हेतू होता, वचनबद्धता होती. आणि मग कृती होती. मग तुम्ही ते तुमच्या दैनंदिन जीवनात प्रत्यक्षात आणले. आणि तिथेच रबर रस्त्याला भेटतो, अगदी - आपल्या दैनंदिन जीवनात. म्हणून धन्यवाद.

प्रेक्षक सदस्य २: असे दिसते की, किमान महान साहित्यात, जसे आपण रोमँटिसिझमच्या युगापासून तर्क आणि तर्कशुद्धतेच्या युगाकडे जात आहोत, मृत्यूची संकल्पना खूप बदलली आहे. आणि जर तुम्ही काही संशोधन केले असेल तर, खरोखरच एक संकल्पना होती - समजा १८०० च्या दशकात - की मृत्यूने लोकांना चांगले स्थान दिले आणि त्यामुळे मृत्यूच्या भीतीशिवाय लोकांचा जीवनाकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन कसा बदलला?

सुश्री हॅलिफॅक्स: आपल्या जगाच्या धर्मनिरपेक्षतेमुळे मला वाटते की मृत्यूची संकल्पना - उदाहरणार्थ, ज्या पूर्वेकडील जगात मी प्रशिक्षित झालो आहे, ती मुक्तीची सर्वात मोठी संधी आहे, किंवा ख्रिश्चन जगात, स्वर्गात, देवाकडे, परत जाण्याचा मार्ग आहे, जी निश्चितच त्या महिलेच्या अनुभवाचा एक भाग होती जिने लहानपणी माझी काळजी घेतली होती. परंतु आता आपण अनुभवत असलेल्या या मोठ्या धर्मनिरपेक्षतेमुळे आणि संशयवादामुळे, यामुळे आपल्याला आपल्या स्वतःच्या अध्यात्मापासून वेगळे केले आहे. आणि मी काही फार सांप्रदायिक नाही, जर तुम्हाला माहिती असेल तर मी काय म्हणत आहे. ठीक आहे, मी बौद्ध प्रथा वगैरे करते, पण मी सांप्रदायिक बौद्ध नाही.

मी मात्र असा आहे जो लोकांना आत पाहण्यास मदत करू इच्छितो. आणि त्यासाठी अनेक मार्ग आहेत. आपले चर्च एक मार्ग प्रदान करतात, आपले सभास्थान एक मार्ग प्रदान करतात, आपले महान साहित्य आणि कला एक मार्ग प्रदान करतात. परंतु बहुतेकदा, मला वाटते की आपण आपले दृष्टिकोन इतके वरवरचे आणि बाह्य बनवले आहे. आणि आपल्या काळात एका नवीन प्रकारच्या ज्ञानाची शक्यता आहे, आणि ती म्हणजे, मला वाटते, एक अशी तळमळ जी आपल्यापैकी बरेच जण अनुभवतात, जेव्हा आपण जगाला स्वतःच्या हृदयापासून दूर जाताना पाहतो. म्हणून मला निराशा किंवा व्यर्थ वाटत नाही. मला खूप रस आहे. मी इतके दिवस जगलो याचा मला खूप आनंद आहे, कारण उदाहरणार्थ, पाश्चात्य जगात ज्ञानाचा माझा वरवरचा अभ्यास मला असा विश्वास करायला लावतो की येत्या काही दशकांमध्ये आपल्याकडे साकार करण्याची प्रचंड क्षमता आहे.

मला फक्त असं म्हणायचं नाही की हा उताराचा उतार आहे, दुसऱ्या शब्दांत, [ हसतो ] जर तुम्हाला माहित असेल तर मी काय म्हणेन.

नाही, मला वाटतं, जर तुम्ही जटिल गतिमान प्रणालींकडे पाहिलं तर आपण एका आकर्षक बिघाडात आहोत. आणि आपल्याला जटिल गतिमान प्रणालींबद्दल जे माहिती आहे ते म्हणजे जिवंत प्रणाली - आणि आपण या मजबूत जीवन प्रणालीमध्ये आहोत. आणि आपण युगे पाहिली आहेत. आपण इतिहासातून मागे वळून पाहू शकतो. आपण पर्यावरणीय आणि सामाजिक आणि मानसिकदृष्ट्या मोठ्या बिघाडाच्या युगात आहोत आणि जेव्हा व्यवस्था बिघडतात, तेव्हा ज्यांच्याकडे स्वतःला प्रत्यक्षात दुरुस्त करण्याची लवचिकता असते, ते संघटनेच्या उच्च श्रेणीत जातात. आणि मला वाटतं की हे जटिलतेच्या सिद्धांतकारांना मजबूतपणा म्हणतात अशा गोष्टीद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे, ज्यामध्ये आपण मोठ्या मजबूतपणाचा काळ अपेक्षित करू शकतो, ज्यामध्ये जागे होण्याची आणि जबाबदारी घेण्याची प्रचंड क्षमता आहे, आणि त्याच वेळी, आपण अनेक अडचणींमध्ये आहोत, आणि या बदलातून मार्ग काढण्यासाठी आपल्याला लवचिकतेची आवश्यकता आहे.

प्रेक्षक सदस्य ३: ठीक आहे, ध्यानाबद्दल बोलताना हा प्रश्न थोडा अनावश्यक वाटू शकतो. अनेकांना, मला असे वाटते की एखाद्या बौद्ध व्यक्तीने ३० वर्षे किंवा त्याहून अधिक काळ झाडाखाली ध्यान केले आहे. आणि त्याचे न्यूरोलॉजिकल फायद्यांबद्दल बोलताना, मी विचार करत होतो की तुम्ही अशा एखाद्याला शिफारस करू शकता का जो धार्मिक किंवा आध्यात्मिक नाही - आणि मला असे वाटते की अध्यात्म ही अशी गोष्ट आहे जी तुमच्या वेळेवर आली पाहिजे - आणि कदाचित ध्यानाचे फायदे मिळविण्यासाठी सुरुवात करावी. जसे की, ते पाय रोवून बसले पाहिजे का? ते असले पाहिजे का - तुम्ही ते करण्याचा आणि तरीही फायदे मिळवण्याचा सर्वात सोपा मार्ग कोणता आहे? ते दहा मिनिटे असू शकते का? ते १५ असू शकते का? ते २० असले पाहिजे का?

[ हास्य ]

मला फक्त ते मोडून काढायचे होते. या जगाचा एक तरुण सदस्य म्हणून, मला दारात पाऊल ठेवायचे आहे, पण मी अजून संपूर्ण शेबांगसाठी तयार नाही. [ हसतो ]

[ टाळ्या ]

सुश्री टिपेट: एक प्रामाणिक प्रश्न.

सुश्री हॅलिफॅक्स: तर केक लॅबमधील आमची परस्पर मैत्रीण रिची डेव्हिडसनने एक हस्तक्षेप विकसित केला आहे, करुणेवर एक इंटरनेट हस्तक्षेप जो किरकोळ आहे, जिथे त्यांनी परिणाम पाहिले आहेत. सत्य हे आहे की - मी "ध्यान" या शब्दाचा अर्थ असा आहे - आमच्या आयुष्याच्या अखेरच्या काळजी क्षेत्रातील प्रशिक्षण कार्यक्रमात, आम्ही प्रत्यक्षात ध्यान हा शब्द देखील वापरत नाही, कारण ते खूप जास्त आहे. आम्ही त्याला चिंतनशील पद्धती किंवा चिंतनशील हस्तक्षेप किंवा काहीही म्हणतो. म्हणून मला वाटते की जे घडले आहे ते म्हणजे, ते एक प्रकारचे आहे - मानसिक प्रशिक्षणातील या पद्धती धर्माच्या काळ्या बाजूत किंवा धर्माच्या अधिक कठीण बाजूत देखील मिसळल्या आहेत. परंतु, या पद्धतींना धर्मनिरपेक्ष केले गेले आहे जेणेकरून त्या आता त्या नैतिकतेत अडकल्या नाहीत ज्याने त्यांना जन्म दिला. आणि म्हणून मला असे वाटते की, आपल्याला कुठेतरी भेटावे लागेल. आपल्याकडे एक दृष्टिकोन किंवा मजबूत नैतिक पाया असावा लागेल; त्याच वेळी, अशा तंत्रांमध्ये व्यस्त रहा जे आपल्याला एकाग्रता वाढवण्यास, अंतर्दृष्टी मिळविण्यास आणि अधिक सामाजिक-समर्थक क्षमता विकसित करण्यास अनुमती देतात.

आणि असे अनेक कार्यक्रम आहेत जे - जॉन कबाट-झिनच्या कामात मानसिकतेवर आधारित ताण कमी करण्याची संपूर्ण श्रेणी. आमच्या प्रेक्षकांमध्ये असलेल्या आणि जुन्या काळातील चौटौक्वा कुटुंबातील सदस्य असलेल्या डोरी फॉन्टेन, यूव्हीएमध्ये करत असलेले काम, आम्ही क्लिनिशियन्सचे प्रशिक्षण घेतो, जिथे शेकडो क्लिनिशियन्स, ज्यात मला वाटते, डोरीच्या सुमारे ४० परिचारिका आणि डॉक्टरांचा समावेश आहे, आमच्या प्रशिक्षण कार्यक्रमातून गेले आहेत, जे पूर्णपणे धर्मनिरपेक्ष आहे. तर पश्चिमेकडे जे घडत आहे ते मनाला धर्मनिरपेक्ष बनवण्याच्या या दृष्टिकोनांच्या दृष्टीने आकर्षक आहे, त्याचप्रमाणे तुम्ही पाच मिनिटांचा हस्तक्षेप करू शकता आणि ते खरोखरच एक चांगला परिणाम निर्माण करू शकते. पण आम्हाला हे देखील माहित आहे की डोस फरक करतो. आणि म्हणून पाच वापरून पहा, नंतर दहा आणि नंतर २० वर जा. मग तुम्हाला एक तास मिळेल आणि नंतर तुम्हाला प्रत्यक्षात उतरायचे असेल. पण, तुमच्यासाठी काय योग्य आहे याची खूप जाणीव ठेवा. तुमच्या सीमांचा आदर करा. तुम्ही एका पात्र व्यक्तीसोबत आहात याची खात्री करा, कारण, मी तुम्हाला सांगतो, या जगात थांबणे म्हणजे अशी परिस्थिती निर्माण करणे आहे जिथे अनेक असामान्य अनुभव येऊ शकतात. म्हणून तुमच्या परिस्थितीचा खूप आदर करा आणि प्रेमाने, काळजीने, तसेच धैर्याने पुढे जा.

[ संगीत: गोल्डमंड द्वारे "पाइन व्ह्यू" ]

सुश्री टिपेट: जोन हॅलिफॅक्स या न्यू मेक्सिकोतील सांता फे येथील उपाया झेन सेंटरच्या संस्थापक मठाधिपती आहेत आणि त्या बीइंग विथ डायिंग या प्रकल्पाच्या संचालक आहेत. त्यांच्या पुस्तकांमध्ये बीइंग विथ डायिंग: कल्टिव्हेटिंग कम्पॅशन अँड फियरलेसनेस इन द प्रेझेंस ऑफ डेथ यांचा समावेश आहे.

मी जोन हॅलिफॅक्सला चौटौक्वा येथील आमच्या संभाषणाचा शेवट दुःखाचा सामना करण्यावर मार्गदर्शन केलेल्या ध्यानाने करायला सांगितले - दुःख हे एक सामान्य गोष्ट आहे, जीवनाचा आणि मानवतेचा भाग आहे. आम्ही ते संपूर्ण दहा मिनिटे आमच्या वेबसाइट onbeing.org वर पोस्ट केले आहेत. ते कसे सुरू होते याचा एक अनुभव येथे आहे:

सुश्री हॅलिफॅक्स: म्हणून मी तुम्हाला तुमच्या हातात जे काही असेल ते खाली ठेवण्यास आणि आरामदायी आणि तुम्हाला आधार देणारी स्थिती शोधण्यास आमंत्रित करू इच्छिते. आणि माझे शब्द ऐका, आणि जर ते तुमच्यासाठी प्रतिध्वनीत असतील, जर ते उपयुक्त असतील, तर त्यांना खरोखर तुमच्या अनुभवात प्रवेश करू द्या. आणि क्षणभर तुमचे लक्ष श्वासाकडे वळवा. आणि श्वास तुमच्या मनाला व्यापू द्या, आणि लक्षात घ्या की तो खोल श्वास आहे की उथळ. आणि आता क्षणभर तुम्हाला खरोखर स्पर्श झालेला तोटा किंवा तोटा आठवा, किंवा तोट्याची अपेक्षा. आणि आता मी काही सोपी वाक्ये देईन. मी दुःखाच्या वेदनेसाठी मोकळे राहू शकेन. जे काही येते ते लक्षात घेऊ शकेन, ते नाकारू शकणार नाही, त्याला चिकटून राहू शकणार नाही. माझ्या दुःखासाठी खरोखर उपस्थित राहण्यासाठी मला आंतरिक संसाधने सापडतील. मी माझे दुःख स्वीकारू शकेन, हे जाणून की मी माझे दुःख नाही. मी आणि सर्व प्राणी त्यातून शिकू शकू आणि दुःखाचे रूपांतर करू शकेन.

[ संगीत: गोल्डमंड द्वारे "पाइन व्ह्यू" ]

सुश्री टिपेट: जोन हॅलिफॅक्ससोबत हा कार्यक्रम पुन्हा ऐकण्यासाठी किंवा शेअर करण्यासाठी, onbeing.org वर जा. आणि आमच्या साप्ताहिक ईमेल न्यूजलेटरद्वारे आम्ही जे काही करतो ते फॉलो करा. onbeing.org वरील कोणत्याही पेजवरील न्यूजलेटर लिंकवर क्लिक करा.

कर्मचारी: ऑन बीइंग आहे: ट्रेंट गिलिस, ख्रिस हेगल, लिली पर्सी, मारिया हेल्गेसन, माइया टेरेल, मेरी सॅम्बिले, बेथनी मान, सेलेना कार्लसन, माल्का फेनेवेसी, एरिन फॅरेल आणि गिसेल कॅल्डेरॉन.

सुश्री टिपेट: या आठवड्यात मॉरीन रोव्हेग्नो, जोन ब्राउन कॅम्पबेल आणि चौटौक्वा इन्स्टिट्यूशनचे विशेष आभार.

[ संगीत: क्लाउन एन सनसेट कलेक्टिव्ह द्वारे "हर स्ट्रिंग" ]

आमचे सुंदर थीम संगीत झो कीटिंग यांनी संगीतबद्ध केले आहे. आणि प्रत्येक शोमध्ये आमचे शेवटचे श्रेय गाताना तुम्हाला ऐकू येणारा शेवटचा आवाज म्हणजे हिप-हॉप कलाकार लिझो.

ऑन बीइंगची निर्मिती अमेरिकन पब्लिक मीडियामध्ये करण्यात आली.

आमच्या निधी भागीदारांमध्ये हे समाविष्ट आहे:

प्रेमळ जगासाठी आध्यात्मिक पाया तयार करण्यास मदत करणारी फेट्झर संस्था. त्यांना fetzer.org वर शोधा.

कॅलिओपिया फाउंडेशन, असे भविष्य घडवण्यासाठी काम करत आहे जिथे सार्वत्रिक आध्यात्मिक मूल्ये आपल्या सामान्य घराची काळजी कशी घ्यावी याचा पाया तयार करतील.

पब्लिक थिऑलॉजी रीइमॅजिन्डच्या समर्थनार्थ हेन्री लुस फाउंडेशन.

ऑस्प्रे फाउंडेशन, सशक्त, निरोगी आणि परिपूर्ण जीवनासाठी एक उत्प्रेरक.

आणि लिली एंडोमेंट, इंडियानापोलिस-आधारित, खाजगी कुटुंब फाउंडेशन जे त्यांच्या संस्थापकांच्या धर्म, समुदाय विकास आणि शिक्षणातील हितसंबंधांना समर्पित आहे.