Pr Halifax: Ma arvan, et vaalalised leinavad ja ma arvan, et me peame looma, nagu ma ütlesin, tingimused, kus leina väärtust meie endi kultuuris tunnustatakse ja toetatakse.
Pr Tippett: Te kirjutate sellest. Te ütlete: „Leina võib vaadelda kui loomulikku inimlikku protsessi, mis annab aluse inimese põhilisele inimlikkusele“ – mida te just kirjeldasite – „kuid see võib olla ka potentsiaalne lõks, väljapääsuta koht, kroonilise kannatuse allikas.“ Kas me peame suutma seda korralikult endas hoida, et sellest lahti lasta või sellega graatsiliselt elada? Kas te mõtlete seda?
Pr Halifax: See viitab taas kontemplatiivse praktika väärtusele. Igas traditsioonis või mittetraditsioonis on sügava sisemise vaikuse seisundis olemine see, et näed muutuse tõde, püsimatuse tõde, mis on pidevas voolus, hetk-hetkelt. Ja nii saab sellest omamoodi taipamine, mis vabastab sind sellise leina mõttetusest, mis ei lase meie endi inimlikkusel esile kerkida.
[ muusika: Bonobo lugu „Recurring” ]
Pr Tippett: Mina olen Krista Tippett ja see on rubriik „Olemisest “. Täna vestlesin zen-õpetaja ja meditsiinilise antropoloogi Joan Halifaxiga Chautauqua Instituudis New Yorgis. Meie nädala teema oli „Inspiratsioon, tegutsemine ja pühendumus“. Vabaõhufilosoofia saalis ümbritses meid üle 1000 inimese ja mõned esitasid küsimusi.
[ muusika: Bonobo lugu „Recurring” ]
Publiku liige 1: See, mida sa kaastundeväsimusest rääkisid, avaldas mulle sügavat muljet. Nooremana töötasin sotsiaaltöötajana koduvägivalla varjupaikades. Tegin palju vasakpoolset poliitilist tööd ja mingil hetkel taipasin, et mind ümbritsevad inimesed, kes pühendasid oma elu „ei“-le, millegi vastu võitlemisele. Ja me olime abikaasaga otsustanud abielluda ning istusime maha ja ütlesime: „Mis on meie „jah“? Kuidas me kavatseme iga päev „jah“-stiilis elada? Sest kui me siia jääme ja seda teeme, siis veedame kogu oma elu lihtsalt võideldes ja „ei“ ütledes.“
Ja ma mõtlen vahel, kas osa sellest, mida inimesed nimetavad kaastundeväsimuseks, on soovimatus või ehk hirm teha rasket, igapäevast, isiklikku tööd, et pöörata tähelepanu oma intiimsuhetele, naabruskonnale ja kogukonnale – sest see on pidev. See ei lõpe kunagi. Aga kui sa mõtled ainult sellele: ma pean midagi ette võtma selle asjaga seal väljas, selle asjaga, mida ma näen selles televisioonis, selle asjaga, mida ma loen ajalehest, selle asemel, et: Mis toimub selles majas? Mis toimub siinsamas ja miks ma ei alusta sealt? Ja kui selline kavatsus ja tähelepanelikkus muutuvad peaaegu instinktiivseks, siis kalduvus langeda sellesse empaatilisse auku, kust tunned, et sa ei saa välja reageerida sellele, mis maailmas toimub, väheneb, sest sa arendad võimet keerukust taltsutada.
Pr Halifax: See oli küsimus, milles oli juba kogu vastus olemas. [ naerab ] See oli imeline.
Pr Tippett: Noh, ta on ju punapea, näete.
Pr Halifax: Jah. [ naerab ] See oli ilus. Mis teie nimi on?
Publiku liige 1: Asha.
Pr Halifax: Asha, aitäh. Me oleme nõus. [ naerab ] Jah. Ma mõtlen, et on olemas – esiteks on olemas tunnustus. Siis oli olemas kavatsus, pühendumus. Ja siis oli olemas tegutsemine. Siis tegite selle oma igapäevaelus reaalseks. Ja just seal kohtubki kumm teega – täpselt meie igapäevaelus. Nii et aitäh teile.
Publikuliige 2: Näib, et vähemalt suures kirjanduses romantismiajastust mõistuse ja ratsionaalsuse ajastusse liikudes on surma mõiste suuresti muutunud. Ja ma mõtlen, kui palju sellest, kui olete uurinud, oli tegelikult olemas kontseptsioon – näiteks enne 19. sajandit –, et surm tõi inimestele parema elukoha ja kuidas see muutis seda, kuidas inimesed tegelikult ellu suhtusid ilma surmahirmuta?
Pr Halifax: Ma arvan, et meie maailma ilmalikustumisega on surma mõiste – näiteks idamaailmas, milles mind on õpetatud – kui suurimat vabanemisvõimalust või kristlikus maailmas kui teed koju taevasse, Jumala juurde, tagasipöördumiseks, mis oli kindlasti osa näiteks naise kogemusest, kes minu eest lapsena hoolitses. Aga see tohutu ilmalikustumisega, mida me praegu kogeme, ja skeptitsismiga on see meid meie endi vaimsusest lahutanud. Ja ma ei ole eriti sektantlik, kui te teate, mida ma mõtlen. Olgu, ma teen budistlikke praktikaid ja nii edasi, aga ma ei ole sektantlik budist.
Mina olen aga keegi, kes soovib aidata inimestel näha enda sisse. Ja selleks on palju teid. Meie kirikud pakuvad teed, meie sünagoogid pakuvad teed, meie suurepärane kirjandus ja kunst pakuvad teed. Aga enamasti usun, et oleme muutnud oma nägemuse liiga pealiskaudseks ja väljapoole suunatud. Ja meie ajal on potentsiaal uut tüüpi valgustumiseks ja see on minu arvates igatsus, mida paljud meist kogevad, nähes maailma oma südamest distantseerumas. Seega ma ei tunne end lootusetu ega mõttetuna. Olen väga huvitatud. Mul on nii hea meel, et ma nii kaua elasin, sest minu pealiskaudne uurimus valgustumisest näiteks läänemaailmas paneb mind uskuma, et meil on tohutu potentsiaal realiseerida järgmistel aastakümnetel.
Ma lihtsalt ei taha öelda, et see on allamäge, teisisõnu, [ naerab ] kui sa mõistad, mida ma mõtlen.
Ei, ma lihtsalt arvan, et kui vaadata keerulisi dünaamilisi süsteeme, siis oleme põnevas kokkuvarisemises. Ja mida me keeruliste dünaamiliste süsteemide kohta teame, on see, et elavad süsteemid – ja me oleme selles robustses elavas süsteemis. Ja me oleme näinud ajastuid. Me saame vaadata tagasi ajalukku. Me oleme suure kokkuvarisemise ajastul, nii keskkonnaalaselt, sotsiaalselt kui ka psühholoogiliselt, ja kui süsteemid kokku kukuvad, siis need, kellel on vastupidavus end tegelikult parandada, liiguvad kõrgema organisatsioonilise astme juurde. Ja ma arvan, et seda iseloomustab see, mida keerukusteoreetikud nimetavad vastupidavuseks, et me võime ette näha nii suure vastupidavuse aega, milles me oleme, tohutu potentsiaaliga ärgata ja vastutust võtta, kui ka samal ajal oleme paljudes raskustes ja vajame vastupidavust, et sellest muutusest läbi saada.
Publiku liige 3: Olgu, see küsimus võib meditatsiooni kohta kõlada veidi üleliigsena. Paljudele meenub mulle, et see meenutab budisti, kes mediteerib puu all umbes 30 aastat. Ja rääkides neuroloogilistest eelistest, mida see võib pakkuda, siis mõtlesin, kas saaksite soovitada kellelegi, kes pole nii religioosne või spirituaalne – ja ma arvan, et spirituaalsus on midagi, mis peab tulema omal ajal – ja ehk alustada meditatsiooni eeliste saamist. Näiteks, kas see peab olema rätsepaistes istumine? Kas see peab olema – kuidas on kõige lihtsam viis seda teha ja ikkagi kasu saada? Kas see võib olla kümme minutit? Kas see võib olla 15? Kas see peab olema 20?
[ naer ]
Ma tahtsin lihtsalt, et see ära lammutataks. Noorema inimesena tahaksin küll jala ukse vahele saada, aga ma pole veel kogu selle jama jaoks valmis. [ naerab ]
[ aplaus ]
Pr Tippett: Aus küsimus.
Pr Halifax: Meie ühine sõber Richie Davidson Keck Labist on isegi välja töötanud sekkumise, internetis tehtava kaastundealase sekkumise, mis on imepisike ja mille tulemusi on nähtud. Tõde on see, et – ma pean silmas sõna „meditatsioon” – meie elu lõpu hoolduse valdkonna koolitusprogrammis me tegelikult isegi ei kasuta sõna meditatsioon, sest see on nii koormatud. Me nimetame seda refleksiivseteks praktikateks või mõtisklevateks sekkumisteks või milleks iganes. Seega tunnen, et see, mis juhtus, on see, et need vaimse koolituse praktikad on segunenud ka religiooni varjukülgedega või religiooni raskema poolega. Aga ka need praktikad on sekulariseerunud, nii et need ei ole enam seotud eetikaga, mis need tekitas. Ja seega tunnen, et me peame kuskil vahepeal kokku saama. Meil peab olema vaade või tugev eetiline alus; samal ajal tuleb tegeleda tehnikatega, mis võimaldavad meil süvendada keskendumisvõimet, saada arusaamist ja arendada ka sotsiaalsemat võimekust.
Ja seal on palju programme, mis – kogu Jon Kabat-Zinni töö hõlmab teadvelolekul põhinevat stressi vähendamist. Töö, mida teeb UVA-s Dorrie Fontaine, kes on siin meie publiku seas ja endine Chautauqua perekonna liige, osaleja, kliinikute koolitamine, kus sajad kliinikud, sealhulgas ma arvan, et umbes 40 Dorrie õde ja arsti, on läbinud meie koolitusprogrammi, mis on täiesti ilmalik. Seega on läänes toimuv põnev, kuna need meele treenimise lähenemisviisid on samal ajal ilmalikud, nii et teil võib olla viieminutiline sekkumine ja see võib tõesti kena efekti anda. Aga me teame ka, et annus teeb vahet. Seega proovige viit, siis kümmet ja siis 20-ni. Siis võite leida tunni ja siis võiksite tegelikult riskida. Aga olge ka väga teadlik sellest, mis teile sobib. Austage oma piire. Veendu, et oled pädeva inimesega, sest ma ütlen sulle, et selles maailmas peatumine tähendab tingimuste loomist, kus võib tekkida palju ebatavalisi kogemusi. Seega suhtu oma olukorda väga lugupidavalt ja tegutse armastuse, hoolivuse ja julgusega.
[ muusika: Goldmundi „Pine View” ]
Pr Tippett: Joan Halifax on Santa Fes New Mexicos asuva Upaya Zen Centeri asutaja ja abt ning projekti „Being with Dying“ juht. Tema raamatute hulka kuulub „Being with Dying: Cultivating Compassion and Fearlessness in the Presence of Death“ (surmaga koos olemine: kaastunde ja kartmatuse arendamine surma juuresolekul).
Palusin Joan Halifaxil lõpetada meie vestlus Chautauquas juhendatud meditatsiooniga leinaga kohtumisest – leinast kui millestki tavalisest, osa elust ja inimlikkusest. Oleme kõik kümme minutit sellest oma veebisaidil onbeing.org postitanud. Siin on väike pilguheit selle algusele:
Pr Halifax: Seega tahaksin teid kutsuda üles panema maha kõik, mis teie käes on, ja leidma asendi, mis on mugav ja mis teid toetab. Ja kuulake minu sõnu ning kui need kõlavad teile tuttavalt, kui need on abiks, laske neil teie kogemusse siseneda. Ja suunake oma tähelepanu hetkeks hingamisele. Ja laske hingamisel oma meelt vallutada ning pange tähele, kas see on sügav või pealiskaudne hingetõmme. Ja meenutage hetkeks kaotust või kaotusi, mis teid tõeliselt puudutasid, või kaotuse ootust. Ja nüüd pakun ma välja mõned lihtsad fraasid. Lubage mul olla avatud leinavalule. Pange tähele kõike, mis esile kerkib, mitte seda tagasi lükates, mitte selle külge klammerdudes. Lubage mul leida sisemised ressursid, et olla oma kurbuse jaoks tõeliselt kohal. Lubage mul oma kurbus aktsepteerida, teades, et ma ei ole minu kurbus. Lubage mul ja kõigil olenditel kurbusest õppida ja seda muuta.
[ muusika: Goldmundi „Pine View” ]
Pr Tippett: Selle saate uuesti kuulamiseks või Joan Halifaxiga jagamiseks minge aadressile onbeing.org. Ja jälgige kõike, mida me teeme, meie iganädalase e-posti uudiskirja kaudu. Klõpsake lihtsalt uudiskirja lingil mis tahes lehel aadressil onbeing.org.
Töötajad: On Being on : Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell ja Gisell Calderón.
Pr Tippett: Eriline tänu sel nädalal Maureen Rovegnole, Joan Brown Campbellile ja Chautauqua Instituudile.
[ muusika: „Her String” esitajalt Clown N Sunset Collective ]
Meie armsa tunnusmuusika on loonud Zoë Keating. Ja viimane hääl, mida te iga saate lõputiitreid laulmas kuulete, on hiphopartist Lizzo.
„On Being” loodi American Public Medias.
Meie rahastamispartnerite hulka kuuluvad:
Fetzeri Instituut aitab luua armastava maailma vaimset alust. Leia nad aadressilt fetzer.org.
Kalliopeia Fond, mis töötab selle nimel, et luua tulevikku, kus universaalsed vaimsed väärtused moodustavad aluse sellele, kuidas me oma ühise kodu eest hoolitseme.
Henry Luce'i fond, mis toetab avalikku teoloogiat ümbermõtestatud kujul.
Osprey Fond, katalüsaator enesekindlale, tervele ja täisväärtuslikule elule.
Ja Lilly Endowment, Indianapolisis asuv eraõiguslik perekondlik sihtasutus, mis on pühendunud oma asutajate huvidele religiooni, kogukonna arendamise ja hariduse valdkonnas.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION