Gđa. Halifax: Mislim da kitovi tuguju i mislim da moramo stvoriti, kao što sam rekla, uvjete u kojima se vrijednost tuge priznaje i podržava unutar naše vlastite kulture.
Gđa. Tippett: Pišete o tome. Kažete: „Tuga se može promatrati kao prirodni ljudski proces koji potiče nečiju osnovnu ljudskost“ - koju ste upravo opisali - „ali ona također može biti potencijalna zamka, neizlaz, izvor kronične patnje.“ Moramo li je moći pravilno držati kako bismo je pustili ili da bismo s njom živjeli dostojanstveno? Je li to ono što govorite?
Gđa. Halifax: Opet, ovo se vraća na vrijednost kontemplativne prakse. Unutar bilo koje tradicije ili ne-tradicije, kada ste u stanju duboke unutarnje tišine, vidite istinu promjene, istinu prolaznosti koja je stalno u toku, iz trenutka u trenutak. I tako to postaje vrsta uvida koja vas oslobađa od uzaludnosti vrste tuge koja ne dopušta da se pojavi naša vlastita ljudskost.
[ glazba: “Recurring” od Bonoba ]
Gđa. Tippett: Ja sam Krista Tippett, a ovo je O biću . Danas, moj razgovor s zen učiteljicom i medicinskom antropologinjom Joan Halifax u Instituciji Chautauqua u New Yorku. Tema našeg tjedna bila je „Inspiracija, djelovanje i predanost“. Više od 1000 ljudi okružilo nas je u Dvorani filozofije na otvorenom, a nekolicina ih je istupila s pitanjima.
[ glazba: “Recurring” od Bonoba ]
Član publike 1: Zaista me pogodilo ono što ste govorili o umoru od suosjećanja. U mlađim danima bila sam socijalna radnica u skloništima za žrtve obiteljskog nasilja. Bavila sam se puno ljevičarskim političkim radom i u jednom trenutku shvatila da sam okružena ljudima koji su svoj život posvetili „ne“, borbi protiv nečega. Moj muž i ja smo odlučili vjenčati se, sjeli smo i rekli: „Što je naše 'da'? Kako ćemo se obvezati živjeti 'da' na dnevnoj bazi? Jer ako ostanemo ovdje i radimo ovo, cijeli ćemo život provesti samo boreći se i govoreći ne.“
I ponekad se pitam je li dio onoga što ljudi nazivaju umorom od suosjećanja nespremnost ili možda strah od obavljanja teškog, svakodnevnog, osobnog rada kako bi se obraćala pažnja u intimnim odnosima, u susjedstvu i u zajednici - jer to je konstantno. To nikada ne prestaje. Ali ako je sve o čemu razmišljate: Moram nešto učiniti u vezi s tom stvari vani, s tom stvari koju vidim na toj televiziji, s onom koju čitam u novinama, umjesto: Što se događa u ovoj kući? Što se događa upravo ovdje i zašto ne bih počeo tamo? I kad ta vrsta namjere i svjesnosti postane gotovo instinktivna, tada se smanjuje tendencija da upadnete u tu empatičnu jamu iz koje osjećate da ne možete izaći kao odgovor na ono što se događa u svijetu, jer gradite kapacitet za podnošenje složenosti.
Gđa. Halifax: Dakle, to je bilo pitanje koje je u sebi sadržavalo cijeli odgovor. [ smijeh ] To je bilo divno.
Gđa. Tippett: Pa, ona je crvenokosa, znate.
Gđa. Halifax: Da. [ smijeh ] To je bilo prekrasno. Kako se zoveš?
Član publike 1: Asha.
Gđa. Halifax: Asha, hvala. Slažemo se. [ smijeh ] Da. Mislim, tu je - prije svega, tu je prepoznavanje. Zatim je tu bila namjera, predanost. A onda je tu bila akcija. Onda ste to ostvarili u svom svakodnevnom životu. I tu se guma susreće s cestom, upravo - u našim svakodnevnim životima. Hvala vam.
Član publike 2: Čini se, barem u velikoj literaturi dok se krećemo od doba romantizma do doba razuma i racionalnosti, da se koncept smrti uvelike promijenio. I pitam se koliko je toga, ako ste proveli ikakvo istraživanje, doista postojao koncept - prije, recimo, 19. stoljeća - da je smrt donijela bolje mjesto ljudima i kako je to promijenilo način na koji su ljudi zapravo pristupali životu bez tog straha od smrti?
Gđa. Halifax: Mislim da sa sekularizacijom našeg svijeta pojam smrti - na primjer, u istočnom svijetu u kojem sam odgajana, kao najveća prilika za oslobođenje, ili, u kršćanskom svijetu, kao put do povratka kući u nebo, Bogu, do povratka, što je svakako bio dio iskustva žene koja se brinula za mene kao dijete, na primjer. Ali s ovom masovnom sekularizacijom koju sada doživljavamo i skepticizmom, to nas je odvojilo od vlastite duhovnosti. I nisam baš sektašica, ako znate što govorim. U redu, radim budističke prakse i tako dalje, ali nisam sektaški budist.
Ono što ja jesam, međutim, jest netko tko želi pomoći ljudima da vide unutar sebe. A do toga vode mnogi putevi. Naše crkve pružaju put, naše sinagoge pružaju put, naša velika književnost i umjetnost pružaju put. Ali uglavnom, vjerujem da smo svoju viziju okrenuli prema površnosti i prema van. I postoji potencijal za novu vrstu prosvjetljenja u našem vremenu, i to je, mislim, čežnja koju mnogi od nas doživljavaju, dok vidimo kako se svijet udaljava od vlastitog srca. Stoga se ne osjećam beznadno ili uzaludno. Jako sam zainteresiran. Tako sam sretan što sam živio ovoliko dugo, jer me moje površno proučavanje prosvjetiteljstva, na primjer, u zapadnom svijetu navodi na uvjerenje da imamo ogroman potencijal za ostvarenje u nadolazećim desetljećima.
Samo ne želim reći da je to nizbrdo, drugim riječima, [ smijeh ] ako znate što mislim.
Ne, samo mislim, ako pogledate složene dinamičke sustave, nalazimo se u fascinantnom slomu. Ono što znamo o složenim dinamičkim sustavima jest da su živi sustavi - a mi smo u ovom robusnom živom sustavu. I vidjeli smo ere. Možemo se osvrnuti kroz povijest. Nalazimo se u eri velikog sloma, ekološkog, društvenog i psihološkog, i kada se sustavi slome, oni koji imaju otpornost da se zapravo poprave, prelaze na viši red organizacije. I mislim da je to karakterizirano nečim što teoretičari kompleksnosti nazivaju robusnošću, da možemo predvidjeti i vrijeme velike robusnosti, u kojem se nalazimo, s ogromnim potencijalom da se probudimo i preuzmemo odgovornost, a istovremeno smo u mnogim poteškoćama i potrebna nam je otpornost da bismo se probili kroz ovu promjenu.
Član publike 3: U redu, ovo pitanje bi moglo zvučati malo suvišno, kad smo već kod meditacije. Mnogima mi pada na pamet budist koji meditira pod drvetom 30 godina ili tako nešto. A kad smo već kod neuroloških dobrobiti koje to može imati, zanima me možete li preporučiti nekome tko nije toliko religiozan ili duhovan - a mislim da je duhovnost nešto što mora doći u vaše slobodno vrijeme - i da možda samo počnete kako biste osjetili dobrobiti meditacije. Kao, mora li to biti sjedenje prekriženih nogu? Mora li biti - koji je najjednostavniji način da to učinite, a da i dalje osjetite dobrobiti? Može li to biti deset minuta? Može li biti 15? Mora li biti 20?
[ smijeh ]
Samo sam htio da se to razgradi. Kao mlađi član ovog svijeta, htio bih ući u to, ali još nisam spreman za cijelu tu zbrku. [ smijeh ]
[ pljesak ]
Gđa. Tippett: Iskreno pitanje.
Gđa. Halifax: Dakle, naš zajednički prijatelj Richie Davidson iz Keck Laba čak je razvio intervenciju, internetsku intervenciju o suosjećanju koja je vrlo sićušna, gdje su vidjeli učinke. Istina je da - mislim na riječ "meditacija" - u našem programu obuke u području skrbi za one koji su na kraju života, mi zapravo ni ne koristimo riječ meditacija, jer je toliko opterećena. Nazivamo to refleksivnim praksama ili kontemplativnim intervencijama ili što god. Dakle, osjećam da se dogodilo to da su se te prakse u mentalnom treningu također ispreplele s tamnom stranom religije ili težom stranom religije. Ali također, te su prakse sekularizirane tako da više nisu vezane za etiku koja ih je dovela do nastanka. I stoga osjećam da se nekako moramo susresti negdje između. Moramo imati stav ili snažnu etičku osnovu; istovremeno se uključiti u tehnike koje nam omogućuju produbljivanje koncentracije, uvid i razvoj prosocijalnih kapaciteta.
I postoji mnogo programa koji - cijeli niz smanjenja stresa temeljenog na svjesnosti u radu Jona Kabat-Zinna. Rad koji Dorrie Fontaine, koja je ovdje u našoj publici i dugogodišnja članica obitelji Chautauqua, sudionica, radi na UVA-i, obuka koju provodimo za kliničare, gdje su stotine kliničara, uključujući, mislim, oko 40 Dorrieinih medicinskih sestara i liječnika, prošlo kroz naš program obuke, koji je potpuno sekularan. Dakle, ono što se događa na Zapadu je fascinantno u smislu ovih pristupa obuci uma koji se sekularizira, na isti način, tako da možete imati petominutnu intervenciju i to stvarno može proizvesti lijep učinak. Ali također znamo da doza čini razliku. I zato pokušajte pet, zatim idite na deset, a zatim na 20. Onda biste mogli pronaći sat, a onda biste možda htjeli zapravo riskirati. Ali također, budite vrlo svjesni onoga što je prikladno za vas. Poštujte svoje granice. Pobrinite se da ste s kvalificiranom osobom, jer, kažem vam, zastati u ovom svijetu znači stvoriti uvjete u kojima se mogu pojaviti mnoga neobična iskustva. Stoga budite vrlo poštovani prema svojoj situaciji i nastavite s ljubavlju i pažnjom, kao i hrabrošću.
[ glazba: “Pine View” od Goldmunda ]
Gđa. Tippett: Joan Halifax je osnivačica i opatinja Zen centra Upaya u Santa Feu u Novom Meksiku i direktorica projekta Being with Dying (Biti s umiranjem). Među njezinim knjigama je Being with Dying: Cultivating Compassion and Fearlessness in the Presence of Death (Biti s umiranjem: Razvijanje suosjećanja i neustrašivosti u prisutnosti smrti).
Zamolio sam Joan Halifax da završi naš razgovor u Chautauqui vođenom meditacijom o suočavanju s tugom - tugom kao nečim običnim, dijelom života i čovječanstva. Cijelih deset minuta objavili smo na našoj web stranici, onbeing.org. Evo kako počinje:
Gđa. Halifax: Dakle, željela bih vas pozvati da spustite što god vam je u ruci i pronađete položaj koji je udoban i koji vas podržava. I poslušajte moje riječi, i ako vam odjekuju, ako su korisne, dopustite im da uđu u vaše iskustvo. I na trenutak usmjerite svoju pozornost na dah. I dopustite da vam dah prožme um i primijetite je li dah dubok ili plitak. I na trenutak se prisjetite gubitka ili gubitaka koji su vas stvarno dirnuli, ili iščekivanja gubitka. A sada ću ponuditi nekoliko jednostavnih fraza. Neka budem otvorena za bol tuge. Primijetite što god se pojavi, ne odbacujući to, ne držeći se za to. Neka pronađem unutarnje resurse da stvarno budem prisutna za svoju tugu. Neka prihvatim svoju tugu, znajući da ja nisam moja tuga. Neka ja i sva bića učimo iz tuge i transformiramo je.
[ glazba: “Pine View” od Goldmunda ]
Gđa. Tippett: Da biste ponovno poslušali ili podijelili ovu emisiju s Joan Halifax, posjetite onbeing.org. I pratite sve što radimo putem našeg tjednog biltena e-poštom. Samo kliknite poveznicu biltena na bilo kojoj stranici na onbeing.org.
Osoblje: On Being je: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell i Gisell Calderón.
Gđa. Tippett: Posebna zahvala ovog tjedna Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell i Instituciji Chautauqua.
[ glazba: “Her String” od Clown N Sunset Collective ]
Našu prekrasnu glazbenu temu skladala je Zoë Keating. A posljednji glas koji čujete kako pjeva našu odjavnu špicu u svakoj emisiji je hip-hop umjetnica Lizzo.
On Being je nastao u American Public Media.
Naši partneri za financiranje uključuju:
Institut Fetzer pomaže u izgradnji duhovnog temelja za svijet pun ljubavi. Pronađite ih na fetzer.org.
Zaklada Kalliopeia, koja radi na stvaranju budućnosti u kojoj univerzalne duhovne vrijednosti čine temelj načina na koji brinemo za naš zajednički dom.
Zaklada Henry Luce, u znak podrške projektu Reimagined Public Theology.
Zaklada Osprey, katalizator za osnažene, zdrave i ispunjene živote.
I Lilly Endowment, privatna obiteljska zaklada sa sjedištem u Indianapolisu posvećena interesima svojih osnivača u religiji, razvoju zajednice i obrazovanju.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION