অন ​​বিইং-এর ক্রিস্টা টিপেট এবং রোশি জোয়ান হ্যালিফ্যাক্স

মিস হ্যালিফ্যাক্স: আমার মনে হয় সিটাসিয়ানরা শোক করে, এবং আমি মনে করি আমাদের এমন পরিস্থিতি তৈরি করা উচিত, যেমনটি আমি বলেছি, যেখানে আমাদের নিজস্ব সংস্কৃতির মধ্যে শোকের মূল্য স্বীকৃত এবং সমর্থিত হবে।

মিসেস টিপেট: আপনি এটা সম্পর্কে লেখেন। আপনি বলেন, "শোককে একজনের মৌলিক মানবিকতার জন্মদানকারী একটি প্রাকৃতিক মানবিক প্রক্রিয়া হিসেবে দেখা যেতে পারে" - যা আপনি এখনই বর্ণনা করেছেন - "তবুও এটি একটি সম্ভাব্য ফাঁদ, একটি অপ্রস্থান, দীর্ঘস্থায়ী যন্ত্রণার উৎসও হতে পারে।" এটিকে ছেড়ে দেওয়ার জন্য, নাকি এর সাথে সুন্দরভাবে বেঁচে থাকার জন্য আমাদের কি এটিকে সঠিকভাবে ধরে রাখতে সক্ষম হওয়া দরকার? আপনি কি এটাই বলছেন?

মিস হ্যালিফ্যাক্স: আবারও, এটি একটি মননশীল অনুশীলনের মূল্যের দিকে ফিরে আসছে। যেকোনো ঐতিহ্য বা অ-ঐতিহ্যের মধ্যে যখন আপনি গভীর অভ্যন্তরীণ স্থিরতার অবস্থায় থাকেন, তখন আপনি পরিবর্তনের সত্য দেখতে পান, অস্থিরতার সত্য যা প্রতি মুহূর্তে প্রবাহিত হয়। এবং তাই এটি এক ধরণের অন্তর্দৃষ্টিতে পরিণত হয় যা আপনাকে সেই ধরণের দুঃখের অসারতা থেকে মুক্তি দেয় যা আমাদের নিজস্ব মানবতাকে উত্থিত হতে বাধা দেয়।

[ সঙ্গীত: বোনোবোর "রিকারিং" ]

মিসেস টিপেট: আমি ক্রিস্টা টিপেট, এবং এটি " অন বিইং "। আজ, নিউ ইয়র্কের চৌতাউকুয়া ইনস্টিটিউশনে জেন শিক্ষক এবং চিকিৎসা নৃবিজ্ঞানী জোয়ান হ্যালিফ্যাক্সের সাথে আমার কথোপকথন। আমাদের সপ্তাহের বিষয়বস্তু ছিল "অনুপ্রেরণা, কর্ম এবং প্রতিশ্রুতি।" দর্শনের উন্মুক্ত হলটিতে ১,০০০ জনেরও বেশি লোক আমাদের ঘিরে ছিল এবং কয়েকজন প্রশ্ন নিয়ে এগিয়ে এসেছিলেন।

[ সঙ্গীত: বোনোবোর "রিকারিং" ]

শ্রোতা ১: করুণার ক্লান্তি সম্পর্কে আপনি যা বলছিলেন তা শুনে আমি সত্যিই অবাক হয়েছিলাম। আমার ছোটবেলায়, আমি পারিবারিক সহিংসতা আশ্রয়কেন্দ্রে একজন সমাজকর্মী ছিলাম। আমি অনেক বামপন্থী রাজনৈতিক কাজ করেছি এবং এক পর্যায়ে বুঝতে পেরেছিলাম যে আমার চারপাশে এমন লোক রয়েছে যারা তাদের জীবন "না", কোনও কিছুর বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য উৎসর্গ করছে। এবং আমার স্বামী এবং আমি বিয়ে করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম, এবং আমরা বসে বললাম, "আমাদের 'হ্যাঁ' কী? আমরা কীভাবে প্রতিদিন 'হ্যাঁ' জীবনযাপনের জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হব? কারণ আমরা যদি এখানে থাকি এবং এটি করি, তাহলে আমরা আমাদের পুরো জীবন কেবল লড়াই করে এবং না বলে কাটিয়ে দেব।"

আর আমি মাঝে মাঝে ভাবি, মানুষ যাকে করুণার ক্লান্তি বলে, তার একটা অংশ কি অনিচ্ছা বা হয়তো কারো ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক, পাড়া-প্রতিবেশী এবং নিজের সমাজে মনোযোগ দেওয়ার জন্য দৈনন্দিন, কঠোর পরিশ্রম করতে ভয় পাওয়া - কারণ এটা নিরন্তর। এটা কখনো শেষ হয় না। কিন্তু যদি তুমি শুধু এই চিন্তা করো যে: আমার বাইরের জিনিসটা, টেলিভিশনে আমি যা দেখি, খবরের কাগজে যা পড়ি, তার পরিবর্তে কিছু করা উচিত: এই বাড়িতে কী ঘটছে? এখানে কী ঘটছে, আর কেন আমি সেখান থেকেই শুরু করব না? আর একবার এই ধরণের অভিপ্রায় এবং মননশীলতা প্রায় সহজাত হয়ে ওঠে, তাহলে সেই সহানুভূতির গর্তে পড়ার প্রবণতা কমে যায় যেখানে তোমার মনে হয় যে পৃথিবীতে কী ঘটছে তার প্রতিক্রিয়ায় তুমি বেরিয়ে আসতে পারছো না, কারণ তুমি জটিলতা ধরে রাখার ক্ষমতা তৈরি করছো।

মিস হ্যালিফ্যাক্স: তাহলে এটা এমন একটা প্রশ্ন যার মধ্যে পুরো উত্তর ছিল। [ হাসি ] এটা অসাধারণ ছিল।

মিসেস টিপেট: আচ্ছা, সে একজন লাল চুলের অধিকারী, বুঝতেই পারছেন।

মিস হ্যালিফ্যাক্স: হ্যাঁ। [ হেসে ] সুন্দর ছিল। তোমার নাম কী?

শ্রোতা ১: আশা।

মিস হ্যালিফ্যাক্স: আশা, ধন্যবাদ। আমরা একমত। [ হেসে ] হ্যাঁ। আমি বলতে চাইছি - প্রথমত, স্বীকৃতি আছে। তারপর ছিল উদ্দেশ্য, প্রতিশ্রুতি। এবং তারপর ছিল পদক্ষেপ। তারপর তুমি তোমার দৈনন্দিন জীবনে এটি বাস্তবে রূপ দিয়েছ। এবং ঠিক সেখানেই রাবার রাস্তার সাথে মিলিত হয় - আমাদের দৈনন্দিন জীবনে। তাই ধন্যবাদ।

শ্রোতা সদস্য ২: মনে হচ্ছে, অন্তত মহান সাহিত্যে যখন আমরা রোমান্টিসিজমের যুগ থেকে যুক্তি ও যুক্তিবাদের যুগে প্রবেশ করি, তখন মৃত্যুর ধারণাটি ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়েছে। এবং আমি ভাবছি যে, যদি আপনি কোনও গবেষণা করে থাকেন, তাহলে আসলেই কতটা ধারণা ছিল - ধরা যাক, 1800 এর দশকে - যে মৃত্যু মানুষের জন্য একটি ভাল জায়গা নিয়ে এসেছিল এবং মৃত্যুর ভয় ছাড়াই মানুষের জীবন সম্পর্কে ধারণা কীভাবে বদলেছিল?

মিস হ্যালিফ্যাক্স: আমার মনে হয় আমাদের পৃথিবীর ধর্মনিরপেক্ষতার সাথে সাথে মৃত্যু ধারণা - উদাহরণস্বরূপ, পূর্ব বিশ্বে যেখানে আমি প্রশিক্ষণ পেয়েছি, মুক্তির সর্বশ্রেষ্ঠ সুযোগ হিসেবে, অথবা, খ্রিস্টীয় বিশ্বে, স্বর্গে, ঈশ্বরের কাছে, ফিরে যাওয়ার পথ হিসেবে, যা অবশ্যই সেই মহিলার অভিজ্ঞতার অংশ ছিল যিনি আমাকে ছোটবেলায় লালন-পালন করেছিলেন। কিন্তু এই বিশাল ধর্মনিরপেক্ষতার সাথে যা আমরা এখন অনুভব করছি, এবং সন্দেহবাদ, এটি আমাদের নিজস্ব আধ্যাত্মিকতা থেকে আলাদা করে দিয়েছে। এবং আমি খুব একটা সাম্প্রদায়িক নই, যদি আপনি জানেন আমি কী বলছি। ঠিক আছে, আমি বৌদ্ধ অনুশীলন করি ইত্যাদি, কিন্তু আমি সাম্প্রদায়িক বৌদ্ধ নই।

তবে, আমি এমন একজন ব্যক্তি যিনি মানুষকে ভেতরের দিকে তাকাতে সাহায্য করতে চান। এবং এর জন্য অনেক পথ আছে। আমাদের গির্জা একটি পথ প্রদান করে, আমাদের সিনাগগ একটি পথ প্রদান করে, আমাদের মহান সাহিত্য এবং শিল্প একটি পথ প্রদান করে। কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, আমি বিশ্বাস করি যে আমরা আমাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে এতটাই ভাসাভাসা এবং বাহ্যিক করে তুলেছি। এবং আমাদের সময়ে একটি নতুন ধরণের জ্ঞানার্জনের সম্ভাবনা রয়েছে, এবং আমি মনে করি, এমন একটি আকাঙ্ক্ষা যা আমাদের অনেকেই অনুভব করে, যখন আমরা দেখি যে পৃথিবী তার নিজের হৃদয় থেকে দূরে সরে যাচ্ছে। তাই আমি হতাশ বা নিরর্থক বোধ করি না। আমি খুব আগ্রহী। আমি এতদিন বেঁচে থাকতে পেরে খুব খুশি, কারণ পশ্চিমা বিশ্বে জ্ঞানার্জনের উপর আমার ভাসাভাসা অধ্যয়ন আমাকে বিশ্বাস করতে পরিচালিত করে যে এই আসন্ন দশকগুলিতে আমাদের উপলব্ধি করার জন্য প্রচুর সম্ভাবনা রয়েছে।

আমি শুধু এটা বলতে চাই না যে এটা একটা ঢালু পথ, অন্য কথায়, [ হাসি ] যদি তুমি জানো আমি কী বলতে চাইছি।

না, আমার মনে হয়, জটিল গতিশীল ব্যবস্থার দিকে তাকালে আমরা এক আশ্চর্যজনক ভাঙনের মধ্যে আছি। আর জটিল গতিশীল ব্যবস্থা সম্পর্কে আমরা যা জানি তা হলো জীবন্ত ব্যবস্থা - এবং আমরা এই শক্তিশালী জীবন্ত ব্যবস্থার মধ্যে আছি। আর আমরা যুগ দেখেছি। আমরা ইতিহাসের দিকে ফিরে তাকাতে পারি। আমরা পরিবেশগত, সামাজিক ও মানসিকভাবে এক বিরাট ভাঙনের যুগে আছি, এবং যখন ব্যবস্থা ভেঙে পড়ে, তখন যাদের নিজেদের মেরামত করার স্থিতিস্থাপকতা থাকে, তারা সংগঠনের একটি উচ্চতর স্তরে চলে যায়। আর আমার মনে হয় এটি জটিলতার তাত্ত্বিকদের মতে দৃঢ়তার দ্বারা চিহ্নিত, যে সময়ে আমরা দৃঢ়তার এক বিরাট সময় আশা করতে পারি, যেখানে আমরা জেগে ওঠার এবং দায়িত্ব নেওয়ার অসাধারণ সম্ভাবনা রয়েছে, এবং একই সাথে, আমরা অনেক সমস্যার মধ্যে আছি, এবং এই পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে আমাদের পথ তৈরি করার জন্য আমাদের স্থিতিস্থাপকতার প্রয়োজন।

শ্রোতা সদস্য ৩: ঠিক আছে, ধ্যানের কথা বলতে গেলে এই প্রশ্নটি একটু অপ্রয়োজনীয় মনে হতে পারে। অনেকের কাছেই মনে হয়, ৩০ বছর ধরে গাছের নিচে ধ্যান করা একজন বৌদ্ধের কথা মনে পড়ে। আর এর স্নায়বিক উপকারিতা সম্পর্কে বলতে গেলে, আমি ভাবছিলাম যে আপনি কি এমন কাউকে সুপারিশ করতে পারেন যিনি ধর্মীয় বা আধ্যাত্মিক নন - এবং আমার মনে হয় আধ্যাত্মিকতা এমন একটি জিনিস যা আপনার নিজের সময়ে আসতে হবে - এবং হয়তো ধ্যানের সুবিধা পেতে শুরু করতে হবে। যেমন, এটি কি পা দুটো করে বসে থাকতে হবে? এটি কি হতে হবে - এটি করার সবচেয়ে সহজ উপায় কী এবং এখনও সুবিধা পেতে পারেন? এটি কি দশ মিনিট হতে পারে? এটি কি ১৫ মিনিট হতে পারে? এটি কি ২০ মিনিট হতে পারে?

[ হাসি ]

আমি শুধু এটা ভেঙে ফেলতে চেয়েছিলাম। এই পৃথিবীর একজন তরুণ সদস্য হিসেবে, আমি দরজায় পা রাখতে চাই, কিন্তু পুরো শেবাংয়ের জন্য আমি এখনও প্রস্তুত নই। [ হাসি ]

[ করতালী ]

মিসেস টিপেট: একটি সৎ প্রশ্ন।

মিস হ্যালিফ্যাক্স: তাহলে আমাদের পারস্পরিক বন্ধু কেক ল্যাবে রিচি ডেভিডসন, এমনকি একটি হস্তক্ষেপ তৈরি করেছেন, করুণার উপর একটি ইন্টারনেট হস্তক্ষেপ যা খুবই ছোটখাটো, যেখানে তারা এর প্রভাব দেখেছে। সত্য হল - আমি "ধ্যান" শব্দটির অর্থ - জীবনের শেষের দিকের যত্ন ক্ষেত্রে আমাদের প্রশিক্ষণ প্রোগ্রামে, আমরা আসলে ধ্যান শব্দটিও ব্যবহার করি না, কারণ এটি এতটাই ভারবহনশীল। আমরা একে প্রতিফলিত অনুশীলন বা মননশীল হস্তক্ষেপ বা অন্য কিছু বলি। তাই আমি মনে করি যা ঘটেছে তা হল, এটি এক ধরণের - মানসিক প্রশিক্ষণের এই অনুশীলনগুলি ধর্মের অন্ধকার দিকে বা ধর্মের আরও কঠিন দিকেও মিশে গেছে। কিন্তু এছাড়াও, এই অনুশীলনগুলিকে ধর্মনিরপেক্ষ করা হয়েছে যাতে এগুলি আর সেই নীতিশাস্ত্রের সাথে আবদ্ধ না থাকে যা এগুলিকে জন্ম দিয়েছে। এবং তাই আমি যা মনে করি তা হল, আমাদের মাঝখানে কোথাও দেখা করতে হবে। আমাদের একটি দৃষ্টিভঙ্গি বা একটি শক্তিশালী নৈতিক ভিত্তি থাকতে হবে; একই সাথে, এমন কৌশলগুলিতে নিযুক্ত হতে হবে যা আমাদের একাগ্রতাকে আরও গভীর করতে, অন্তর্দৃষ্টি পেতে এবং আরও সমাজ-বান্ধব ক্ষমতা বিকাশ করতে দেয়।

আর এমন অনেক প্রোগ্রাম আছে যেখানে — জন কাবাত-জিনের কাজে মননশীলতা-ভিত্তিক চাপ কমানোর সম্পূর্ণ পরিসর। ডরি ফন্টেইন, যিনি আমাদের দর্শকদের মধ্যে আছেন এবং চৌতাউকুয়া পরিবারের একজন পুরনো সদস্য, অংশগ্রহণকারী, UVA-তে যে কাজটি করছেন, আমরা যে প্রশিক্ষণ ক্লিনিক্যালদের করি, যেখানে ডরির প্রায় ৪০ জন নার্স এবং ডাক্তার সহ শত শত ক্লিনিক্যাল আমাদের প্রশিক্ষণ কর্মসূচির মধ্য দিয়ে গেছেন, যা সম্পূর্ণ ধর্মনিরপেক্ষ। তাই পশ্চিমে যা ঘটছে তা একইভাবে মনকে ধর্মনিরপেক্ষ করার প্রশিক্ষণ দেওয়ার এই পদ্ধতিগুলির ক্ষেত্রে আকর্ষণীয়, যাতে আপনি পাঁচ মিনিটের হস্তক্ষেপ করতে পারেন এবং এটি সত্যিই একটি চমৎকার প্রভাব তৈরি করতে পারে। কিন্তু আমরা এটাও জানি যে ডোজ একটি পার্থক্য তৈরি করে। এবং তাই পাঁচটি চেষ্টা করুন, তারপর দশ এবং তারপর ২০-এ যান। তারপর আপনি এক ঘন্টা খুঁজে পেতে পারেন, এবং তারপরে আপনি আসলে কিছুটা ডুব দিতে চাইতে পারেন। তবে, আপনার জন্য কী উপযুক্ত তা সম্পর্কে খুব সচেতন থাকুন। আপনার সীমানা সম্মান করুন। নিশ্চিত হোন যে আপনি একজন যোগ্য ব্যক্তির সাথে আছেন, কারণ, আমি আপনাকে বলছি, এই পৃথিবীতে থামানো মানে এমন পরিস্থিতি তৈরি করা যেখানে অনেক অস্বাভাবিক অভিজ্ঞতার জন্ম হতে পারে। তাই আপনার পরিস্থিতির প্রতি খুব শ্রদ্ধাশীল হোন এবং ভালোবাসা, যত্ন এবং সাহসের সাথে এগিয়ে যান।

[ সঙ্গীত: গোল্ডমুন্ডের "পাইন ভিউ" ]

মিসেস টিপেট: জোয়ান হ্যালিফ্যাক্স নিউ মেক্সিকোর সান্তা ফেতে উপায়া জেন সেন্টারের প্রতিষ্ঠাতা মঠধারী এবং তিনি "বিইং উইথ ডাইং : কাল্টিভেটিং কম্প্যাশন অ্যান্ড ফিয়ারলেসনেস ইন দ্য প্রেজেন্স অফ ডেথ" শীর্ষক প্রকল্পের পরিচালক। তার বইগুলির মধ্যে রয়েছে "বিইং উইথ ডাইং: কাল্টিভেটিং কম্প্যাশন অ্যান্ড ফিয়ারলেসনেস ইন দ্য প্রেজেন্স অফ ডেথ"।

আমি জোয়ান হ্যালিফ্যাক্সকে চৌতাউকুয়ায় আমাদের কথোপকথনটি দুঃখের মুখোমুখি হওয়ার উপর একটি নির্দেশিত ধ্যানের মাধ্যমে শেষ করতে বলেছিলাম - দুঃখকে সাধারণ কিছু, জীবন এবং মানবতার অংশ হিসাবে। আমরা আমাদের ওয়েবসাইট, onbeing.org-এ পুরো দশ মিনিট পোস্ট করেছি। এটি কীভাবে শুরু হয় তার একটি স্বাদ এখানে দেওয়া হল:

মিস হ্যালিফ্যাক্স: তাই আমি আপনাকে আমন্ত্রণ জানাতে চাই যে আপনার হাতে যা আছে তা নামিয়ে রাখুন এবং এমন একটি অবস্থান খুঁজুন যা আরামদায়ক এবং আপনাকে সমর্থন করে। এবং আমার কথাগুলো শুনুন, এবং যদি সেগুলি আপনার জন্য অনুরণিত হয়, যদি সেগুলি সহায়ক হয়, তবে সত্যিই তাদের আপনার অভিজ্ঞতায় প্রবেশ করতে দিন। এবং এক মুহুর্তের জন্য আপনার মনোযোগ শ্বাসের দিকে আনুন। এবং শ্বাসকে আপনার মনকে ঘুরিয়ে দিন, এবং লক্ষ্য করুন এটি একটি গভীর শ্বাস নাকি অগভীর। এবং এখন এক মুহুর্তের জন্য এমন কোনও ক্ষতি বা ক্ষতির কথা মনে করুন যা আপনাকে সত্যিই স্পর্শ করেছে, অথবা ক্ষতির প্রত্যাশা। এবং এখন আমি কিছু সহজ বাক্যাংশ দেব। আমি যেন দুঃখের যন্ত্রণার জন্য উন্মুক্ত থাকি। যা আসে তা লক্ষ্য করি, তা প্রত্যাখ্যান না করি, এটিকে আঁকড়ে না থাকি। আমি যেন আমার দুঃখের জন্য সত্যিই উপস্থিত থাকার জন্য অভ্যন্তরীণ সম্পদ খুঁজে পাই। আমি যেন আমার দুঃখকে গ্রহণ করি, জেনে রাখি যে আমি আমার দুঃখ নই। আমি এবং সমস্ত প্রাণী যেন দুঃখ থেকে শিক্ষা গ্রহণ করি এবং রূপান্তরিত করি।

[ সঙ্গীত: গোল্ডমুন্ডের "পাইন ভিউ" ]

মিসেস টিপেট: জোয়ান হ্যালিফ্যাক্সের সাথে এই অনুষ্ঠানটি আবার শুনতে বা শেয়ার করতে, onbeing.org এ যান। এবং আমাদের সাপ্তাহিক ইমেল নিউজলেটারের মাধ্যমে আমরা যা করি তা অনুসরণ করুন। onbeing.org এর যেকোনো পৃষ্ঠায় নিউজলেটারের লিঙ্কে ক্লিক করুন।

স্টাফ: অন হচ্ছে : ট্রেন্ট গিলিস, ক্রিস হেগেল, লিলি পার্সি, মারিয়া হেলজেসন, মাইয়া টেরেল, মেরি সাম্বিলে, বেথানি মান, সেলেনা কার্লসন, মালকা ফেনিভেসি, ইরিন ফারেল এবং গিসেল ক্যাল্ডেরন।

মিসেস টিপেট: এই সপ্তাহে মরিন রোভেগনো, জোয়ান ব্রাউন ক্যাম্পবেল এবং চৌতাউকুয়া ইনস্টিটিউশনকে বিশেষ ধন্যবাদ।

[ সঙ্গীত: ক্লাউন এন সানসেট কালেক্টিভের "হার স্ট্রিং" ]

আমাদের মনোরম থিম সঙ্গীতটি রচনা করেছেন জোয়ে কিটিং। এবং প্রতিটি অনুষ্ঠানে আমাদের শেষ কৃতিত্ব গাইতে আপনি যে শেষ কণ্ঠস্বর শুনতে পাবেন, তিনি হলেন হিপ-হপ শিল্পী লিজো।

আমেরিকান পাবলিক মিডিয়াতে অন বিইং তৈরি করা হয়েছিল।

আমাদের তহবিল অংশীদারদের মধ্যে রয়েছে:

ফেটজার ইনস্টিটিউট, একটি প্রেমময় বিশ্বের আধ্যাত্মিক ভিত্তি তৈরিতে সহায়তা করছে। fetzer.org এ তাদের খুঁজুন।

ক্যালিওপিয়া ফাউন্ডেশন, এমন একটি ভবিষ্যত তৈরির জন্য কাজ করছে যেখানে সার্বজনীন আধ্যাত্মিক মূল্যবোধ আমাদের সাধারণ বাড়ির যত্ন নেওয়ার ভিত্তি তৈরি করবে।

হেনরি লুস ফাউন্ডেশন, পাবলিক থিওলজি রিইমাজিন্ডের সমর্থনে।

ক্ষমতায়িত, সুস্থ এবং পরিপূর্ণ জীবনের জন্য একটি অনুঘটক, অস্প্রে ফাউন্ডেশন।

এবং লিলি এন্ডোমেন্ট, একটি ইন্ডিয়ানাপলিস-ভিত্তিক, ব্যক্তিগত পারিবারিক ফাউন্ডেশন যা এর প্রতিষ্ঠাতাদের ধর্ম, সম্প্রদায়ের উন্নয়ন এবং শিক্ষার স্বার্থে নিবেদিত।