Ms. Halifax: Úgy gondolom, hogy a cetfélék gyászolnak, és úgy gondolom, hogy – ahogy mondtam – meg kell teremtenünk azokat a feltételeket, ahol a gyász értékét elismerik és támogatják a saját kultúránkban.
Ms. Tippett: Ír róla. Azt mondja, hogy „a gyász tekinthető természetes emberi folyamatnak, amelyből fakad az ember alapvető embersége” – amit az előbb leírt – „mégis potenciális csapda is lehet, egy kiút nélküli út, a krónikus szenvedés forrása.” Képesnek kell lennünk megfelelően kezelni ahhoz, hogy elengedjük, vagy hogy méltósággal együtt éljünk vele? Ezt mondja?
Ms. Halifax: Ez ismét visszatér a kontemplatív gyakorlat értékéhez. Bármely hagyományban vagy nem hagyományban rejlik, hogy amikor mély belső csendben vagyunk, meglátjuk a változás igazságát, a múlandóság igazságát, amely folyamatosan áramlik, pillanatról pillanatra. És ez egyfajta belátássá válik, amely megszabadít minket a bánat hiábavalóságától, amely megakadályozza, hogy saját emberségünk előbukkanjon.
[ zene: „Recurring” – Bonobo ]
Ms. Tippett: Krista Tippett vagyok, és ez a Létezésről szól . Ma Joan Halifax zen tanítóval és orvosantropológussal beszélgettem a New York-i Chautauqua Intézetben. A hetünk témája az „Inspiráció, cselekvés és elkötelezettség” volt. Több mint 1000 ember vett körül minket a Filozófia szabadtéri csarnokában, és néhányan kérdéssel álltak elő.
[ zene: „Recurring” – Bonobo ]
1. közönségtag: Nagyon megfogott, amit az együttérzés fáradtságáról mondtál. Fiatalabb koromban szociális munkás voltam családon belüli erőszak áldozatainak menedékhelyein. Sok baloldali politikai munkát végeztem, és egy bizonyos ponton rájöttem, hogy olyan emberek vesznek körül, akik az életüket a „nem”-nek, valami elleni küzdelemnek szentelik. A férjemmel úgy döntöttünk, hogy összeházasodunk, leültünk, és azt mondtuk: „Mi a mi „igenünk”? Hogyan fogunk elköteleződni amellett, hogy mindennap „igen”-ként éljünk? Mert ha itt maradunk, és ezt tesszük, akkor egész életünkben csak harcolni és nemet mondani fogunk.”
És néha azon tűnődöm, hogy vajon az, amit az emberek együttérzés-fáradtságnak neveznek, nem a vonakodás vagy talán a félelem attól, hogy elvégezzük a nehéz, mindennapi, személyes munkát, hogy odafigyeljünk az intim kapcsolatainkra, a szomszédságunkra és a közösségünkre – mert ez állandó. Ez soha nem ér véget. De ha csak arra gondolunk: Tennem kell valamit azzal a dologgal odakint, azzal a dologgal, amit a tévében látok, azzal a dologgal, amit az újságban olvasok, ahelyett, hogy: Mi történik ebben a házban? Mi történik itt, és miért nem kezdem ott? És amint ez a fajta szándék és tudatosság szinte ösztönössé válik, akkor a hajlam arra, hogy beleessünk abba az empatikus gödörbe, ahonnan úgy érezzük, hogy nem tudunk kijutni arra, ami a világban történik, csökken, mert kiépítjük a komplexitás megtartásának képességét.
Ms. Halifax: Szóval ebben a kérdésben benne volt a teljes válasz. [ nevet ] Ez csodálatos volt.
Ms. Tippett: Hát, ő egy vörös hajú, tudja.
Ms. Halifax: Igen. [ nevet ] Ez gyönyörű volt. Mi a neved?
1. közönségtag: Asha.
Ms. Halifax: Asha, köszönöm. Egyetértünk. [ nevet ] Igen. Úgy értem, először is ott van az elismerés. Aztán ott volt a szándék, az elkötelezettség. És aztán ott volt a cselekvés. Aztán valóra váltottad a mindennapi életedben. És pontosan itt találkozik a gumi az úttal – a mindennapi életünkben. Szóval köszönöm.
2. közönségtag: Úgy tűnik, legalábbis a nagy irodalomban, ahogy a romantika korától az értelem és a racionalitás koráig haladunk, a halál fogalma jelentősen megváltozott. És azon tűnődöm, hogy ha végeztél bármilyen kutatást, mennyire volt valóban olyan elképzelés – mondjuk az 1800-as évek előtt –, hogy a halál jobb helyet hozott az embereknek, és hogyan változtatta meg ez azt, ahogyan az emberek valójában a halálfélelem nélküli élethez viszonyultak?
Ms. Halifax: Azt hiszem, világunk szekularizációjával a halál fogalma – például a keleti világban, amelyben én nevelkedtem – a felszabadulás legnagyobb lehetőségének tekintették, vagy a keresztény világban a mennybe, Istenhez, a visszatéréshez vezető útként, ami minden bizonnyal része volt annak a nőnek a tapasztalatának is, aki gyermekkoromban gondoskodott rólam. De ezzel a hatalmas szekularizációval, amit most tapasztalunk, és a szkepticizmussal elválasztott minket a saját spiritualitásunktól. És én egyáltalán nem vagyok szektás, ha érted, mire gondolok. Oké, buddhista gyakorlatokat végzek és így tovább, de nem vagyok szektás buddhista.
Én azonban olyan valaki vagyok, aki segíteni akar az embereknek abban, hogy befelé lássanak. És ehhez számos út vezet. Templomaink utat kínálnak, zsinagógáink utat kínálnak, nagyszerű irodalmunk és művészetünk utat kínál. De leginkább azt hiszem, hogy a látásmódunk túl felszínessé és kifelé irányulóvá vált. És korunkban lehetőség van egy újfajta megvilágosodásra, és azt hiszem, ez egy olyan vágyakozás, amelyet sokan megtapasztalunk, amikor látjuk, hogy a világ eltávolodik a saját szívétől. Szóval nem érzem magam reménytelennek vagy hiábavalónak. Nagyon érdekel. Nagyon örülök, hogy ilyen sokáig éltem, mert a nyugati világban zajló megvilágosodásról szóló felszínes tanulmányaim arra engednek következtetni, hogy hatalmas potenciál rejlik bennünk, amit az elkövetkező évtizedekben meg kell valósítanunk.
Csak nem akarom azt mondani, hogy ez egy lejtő, más szóval, [ nevet ] ha érted, mire gondolok.
Nem, csak azt gondolom, hogy ha komplex dinamikus rendszereket nézünk, egy lenyűgöző összeomlásban vagyunk. Amit a komplex dinamikus rendszerekről tudunk, az az, hogy az élő rendszerek – és ebben a robusztus élő rendszerben vagyunk. És láttunk korszakokat. Visszatekinthetünk a történelemre. Egy nagy összeomlás korszakában vagyunk, környezetileg, társadalmilag és pszichológiailag is, és amikor a rendszerek összeomlanak, azok, amelyek rendelkeznek a rugalmassággal ahhoz, hogy valóban helyreállítsák magukat, egy magasabb szerveződési szintre lépnek. És azt hiszem, hogy ezt az jellemzi, amit a komplexitáselmélet hívei robusztusságnak neveznek, hogy egyrészt egy nagy robusztusság időszakára számíthatunk, amiben most vagyunk, hatalmas potenciállal a felébredésre és a felelősségvállalásra, másrészt sok nehézségben vagyunk, és rugalmasságra van szükségünk ahhoz, hogy átvészeljük ezt a változást.
3. közönségtag: Oké, ez a kérdés talán kissé feleslegesnek hangozhat, ha a meditációról beszélünk. Sokaknak úgy tűnik, mintha egy buddhista meditálna egy fa alatt 30 éve, vagy valami ilyesmi. És ha már a neurológiai előnyeiről beszélünk, arra lennék kíváncsi, hogy tudnátok-e ajánlani valakinek, aki nem annyira vallásos vagy spirituális – és úgy érzem, a spiritualitás olyan dolog, aminek a saját idődben kell jönnie –, és talán csak el kell kezdeni a meditáció előnyeinek élvezetét. Például, törökülésben kell ülni? Muszáj – mi a legegyszerűbb módja annak, hogy még mindig élvezhesd az előnyeit? Lehet tíz perc? Lehet 15? Muszáj 20?
[ nevetés ]
Csak le akartam szedni. Fiatalabb tagjaként szívesen kipróbálnám magam, de még nem állok készen az egészre. [ nevet ]
[ taps ]
Tippett asszony: Egy őszinte kérdés.
Ms. Halifax: Tehát közös barátunk, Richie Davidson a Keck Laboratóriumból, kifejlesztett egy beavatkozást, egy aprócska internetes beavatkozást az együttérzésről, ahol eredményeket is látott. Az igazság az, hogy – a „meditáció” szóra gondolok – az életvégi ellátás területén folytatott képzési programunkban valójában nem is használjuk a meditáció szót, mert annyira túlzásba vitt. Reflektív gyakorlatoknak, kontemplatív beavatkozásoknak vagy bármi másnak hívjuk. Szóval úgy érzem, hogy ami történt, az az, hogy ezek a mentális tréningben alkalmazott gyakorlatok bekeveredtek a vallás sötét vagy nehezebb oldalába is. De ezeket a gyakorlatokat szekularizálták is, így már nem kapcsolódnak ahhoz az etikához, amely létrehozta őket. És ezért úgy érzem, hogy valahol a kettő között kell találkoznunk. Kell, hogy legyen egy nézőpontunk vagy egy erős etikai alapunk; ugyanakkor olyan technikákat kell alkalmaznunk, amelyek lehetővé teszik számunkra a koncentráció elmélyítését, a betekintést, és a proszociális képesség fejlesztését is.
És számos program létezik, amelyek – Jon Kabat-Zinn munkásságában a mindfulness-alapú stresszcsökkentés teljes skálája megtalálható. Az a munka, amelyet Dorrie Fontaine, aki itt a közönségünkben van, és egy régi Chautauqua családtag, résztvevő, a Virginiai Egyetemen végez, a klinikusok képzése, ahol több száz klinikus, köztük, azt hiszem, Dorrie mintegy 40 ápolója és orvosa vett részt a képzési programunkon, amely teljesen világi. Tehát ami Nyugaton történik, lenyűgöző az elme képzésének ezen megközelítései szempontjából, amelyek szekularizálódnak, ugyanígy, így egy ötperces beavatkozás is lehet, és az valóban szép hatást válthat ki. De azt is tudjuk, hogy az adag is számít. Szóval próbáld ki az ötöt, aztán menj tízre, majd húszra. Aztán találhatsz egy órát, és akkor lehet, hogy tényleg belevágsz. De légy nagyon tudatában annak is, hogy mi a megfelelő számodra. Tiszteletben tartsd a határaidat. Győződj meg róla, hogy egy hozzáértő személlyel vagy, mert – mondom neked –, ha megállsz ebben a világban, olyan feltételeket teremtesz, ahol sok szokatlan élmény merülhet fel. Légy tehát nagyon tiszteletteljes a helyzeteddel szemben, és szeretettel, gondossággal és bátorsággal haladj előre.
[ zene: „Pine View” Goldmundtól ]
Tippett asszony: Joan Halifax az Upaya Zen Center alapító apátja Santa Fe-ben, Új-Mexikóban, és a Being with Dying (Együttérzés a halállal) projekt igazgatója. Könyvei közé tartozik a Being with Dying: Cultivating Compassion and Fearlessness in the Presence of Death (Együttérzés és félelem ápolása a halál jelenlétében).
Megkértem Joan Halifaxot, hogy a Chautauquában folytatott beszélgetésünket egy vezetett meditációval zárjuk a gyásszal való találkozásról – a gyászról, mint valami hétköznapi dologról, az élet és az emberiség részéről. A teljes tízperces meditációt közzétettük a weboldalunkon, az onbeing.org-on. Íme egy ízelítő abból, hogyan kezdődik:
Ms. Halifax: Arra kérem Önöket, hogy tegyék le azt, ami a kezükben van, és találjanak egy kényelmes, ugyanakkor megtámasztó pozíciót. Figyeljenek a szavaimra, és ha visszhangoznak Önökben, ha hasznosak, engedjék, hogy valóban átjárják az élményeiket. Egy pillanatra irányítsák figyelmüket a lélegzetre. Hadd járja át a lélegzet az elméjüket, és figyeljék meg, hogy mély vagy felületes lélegzetről van-e szó. Emlékezzenek vissza egy vagy több veszteségre, ami igazán megérintett, vagy a veszteség várakozására. Most pedig néhány egyszerű mondatot ajánlok. Legyenek nyitottak a gyász fájdalmára. Figyeljenek oda, ami felmerül, ne utasítsák el, ne ragaszkodjanak hozzá. Találják meg a belső erőforrásokat, hogy valóban jelen legyenek a bánatomban. Fogadják el a bánatomat, tudván, hogy én nem a bánatom vagyok. Tanuljak én és minden lény a bánatból, és alakítsák át azt.
[ zene: „Pine View” Goldmundtól ]
Tippett asszony: Ha újra meg szeretné hallgatni vagy meg szeretné osztani ezt a műsort Joan Halifaxszal, látogasson el az onbeing.org oldalra. Kövesse nyomon minden tevékenységünket heti e-mail hírlevelünkön keresztül. Kattintson a hírlevél linkjére az onbeing.org bármelyik oldalán.
Az On Being munkatársai : Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell és Gisell Calderón.
Ms. Tippett: Külön köszönet ezen a héten Maureen Rovegnonak, Joan Brown Campbellnek és a Chautauqua Intézetnek.
[ zene: „Her String” a Clown N Sunset Collective előadásában ]
A gyönyörű főcímzenénket Zoë Keating szerezte. Az utolsó hang pedig, ahogy minden műsorban a záró főcímet éneklik, Lizzo hiphopelőadó.
Az On Being című műsort az American Public Mediánál hozták létre.
Finanszírozó partnereink többek között:
A Fetzer Intézet segít lefektetni egy szerető világ spirituális alapjait. Találd meg őket a fetzer.org oldalon.
A Kalliopeia Alapítvány egy olyan jövő megteremtésén dolgozik, ahol az egyetemes spirituális értékek alkotják a közös otthonunkról való gondoskodás alapját.
A Henry Luce Alapítvány az Újragondolt Nyilvános Teológia támogatására.
Az Osprey Alapítvány, a felhatalmazott, egészséges és kiteljesedett élet katalizátora.
És a Lilly Endowment, egy indianapolisi székhelyű, magán családi alapítvány, amely alapítóinak vallási, közösségfejlesztési és oktatási érdeklődési köreit szolgálja.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION