다음은 on Being의 Krista Tippett과 Roshi Joan Halifax 간의 인터뷰 내

핼리팩스 여사: 저는 고래들이 슬퍼한다고 생각합니다. 그리고 제가 말했듯이, 우리 문화 내에서 슬픔의 가치가 인정되고 지지되는 환경을 조성해야 한다고 생각합니다.

티펫 씨: 당신은 그것에 대해 글을 쓰셨는데, "슬픔은 인간의 기본적인 인간성을 낳는 자연스러운 과정으로 볼 수 있다"라고 하셨는데, 방금 말씀하신 것처럼 "하지만 동시에 잠재적인 함정이자, 출구 없는 존재, 만성적인 고통의 근원이 될 수도 있다"라고 하셨습니다. 슬픔을 놓아주거나 품위 있게 살아가기 위해서는 슬픔을 제대로 감당할 수 있어야 할까요? 그런 말씀이신가요?

핼리팩스 씨: 다시 한번 말씀드리지만, 관상 수행의 가치로 돌아가는 것입니다. 어떤 전통이든 비전통이든, 깊은 내면의 고요함에 있을 때 변화의 진실, 끊임없이 흐르는 무상함의 진실을 보게 됩니다. 그 진실은 순간순간마다 끊임없이 흐릅니다. 그리고 그것은 우리 자신의 인간성을 드러내지 못하게 하는 슬픔의 허무함에서 우리를 해방시켜 주는 일종의 통찰이 됩니다.

[ 음악: 보노보의 "Recurring" ]

티펫 씨: 저는 크리스타 티펫입니다. 오늘은 『 존재론』 입니다. 오늘 저는 뉴욕 쇼토쿼 연구소에서 선(禪) 스승이자 의료 인류학자인 조앤 핼리팩스와 대화를 나누었습니다. 이번 주의 주제는 "영감, 행동, 그리고 헌신"이었습니다. 1,000명이 넘는 사람들이 야외 철학 홀에 모여 저희를 둘러쌌고, 몇몇 분들이 질문을 던졌습니다.

[ 음악: 보노보의 "Recurring" ]

청중 1: 연민 피로에 대한 당신의 말씀에 정말 공감했습니다. 어렸을 때 가정 폭력 쉼터에서 사회복지사로 일했습니다. 좌파 정치 활동을 많이 했는데, 어느 순간 제 주변에는 "아니오"라는 말, 즉 무언가에 맞서 싸우는 데 헌신하는 사람들이 많다는 것을 깨달았습니다. 남편과 저는 결혼을 결심하고, 함께 앉아 이렇게 말했습니다. "우리의 '예'는 무엇일까요? 매일 '예'라고 말하는 삶을 어떻게 살아갈 수 있을까요? 만약 우리가 여기 계속 이렇게 살면, 평생 '아니오'라고 싸우며 살아야 할 테니까요."

그리고 저는 가끔 사람들이 연민 피로라고 부르는 것의 일부가 친밀한 관계와 이웃, 지역 사회에 주의를 기울이기 위해 힘들고 일상적인 개인적인 일을 하는 것을 꺼리거나 두려워하는 것이 아닐까 생각합니다.왜냐하면 그것은 변함없기 때문입니다.그것은 결코 끝나지 않습니다.하지만 당신이 생각하는 것이 오로지 "저 밖에 있는 것에 대해 뭔가 해야겠다", "저 텔레비전에서 보는 것에 대해, 신문에서 읽는 것에 대해"일 뿐이라면, "이 집에서 무슨 일이 일어나고 있는가?바로 여기서 무슨 일이 일어나고 있는가?그리고 왜 거기서 시작하지 않는가?"라고 생각하는 대신에 말입니다.그리고 그러한 종류의 의도와 마음챙김이 거의 본능이 되면, 세상에서 일어나는 일에 반응하여 빠져나올 수 없다고 느끼는 공감의 구덩이에 빠지는 경향이 줄어듭니다.복잡성을 감당할 수 있는 능력을 키우기 때문입니다.

핼리팩스 씨: 그 질문에는 모든 답이 담겨 있었네요. [ 웃음 ] 정말 멋진 질문이었습니다.

티펫 씨: 글쎄요, 그녀는 빨간머리잖아요.

핼리팩스 씨: 네. [ 웃음 ] 정말 아름다웠어요. 이름이 뭐예요?

청중 1: 아샤.

핼리팩스 씨: 아샤, 감사합니다. 저희도 동의합니다. [ 웃음 ] 네. 우선, 인정이 필요해요. 그다음에는 의도와 헌신이 필요하고, 그다음에는 행동이 필요하죠. 그리고 그걸 일상생활 속에서 실현시키셨죠. 바로 그 지점이 바로 우리 일상생활에서 중요한 지점입니다. 감사합니다.

청중 2: 적어도 낭만주의 시대에서 이성과 합리성의 시대로 넘어가면서 위대한 문학 작품들에서는 죽음의 개념이 크게 변화한 것 같습니다. 만약 연구를 해보셨다면, 1800년대 이전에도 죽음이 사람들에게 더 나은 세상을 가져다준다는 개념이 실제로 얼마나 존재했는지, 그리고 그것이 사람들이 죽음에 대한 두려움 없이 삶에 접근하는 방식을 어떻게 변화시켰는지 궁금합니다.

핼리팩스 씨: 저는 우리 세계의 세속화로 인해 죽음이라는 개념이 사라졌다고 생각합니다. 예를 들어 제가 훈련받았던 동양 세계에서는 죽음이 해방을 위한 가장 큰 기회로 여겨졌고, 기독교 세계에서는 천국, 신에게로 돌아가는 길로 여겨졌죠. 어린 시절 저를 돌봐주셨던 한 여성분도 분명 그런 경험을 하셨을 겁니다. 하지만 지금 우리가 겪고 있는 이 엄청난 세속화와 회의주의는 우리를 우리 자신의 영성에서 분리시켰습니다. 제 말이 무슨 뜻인지 아시겠죠? 저는 종파적인 사람이 아닙니다. 불교 수행을 하긴 하지만, 종파적인 불교 신자는 아닙니다.

하지만 저는 사람들이 내면을 볼 수 있도록 돕고 싶어 합니다. 그 길은 여러 가지가 있습니다. 우리 교회가 그 길을 제공하고, 회당이 그 길을 제공하며, 위대한 문학과 예술이 그 길을 제공합니다. 하지만 무엇보다도 저는 우리의 비전이 너무 피상적이고 외면적으로 치우쳐 있다고 생각합니다. 그리고 우리 시대에는 새로운 종류의 깨달음에 대한 잠재력이 있으며, 그것은 세상이 스스로의 마음에서 멀어져 가는 것을 보면서 우리 중 많은 사람들이 경험하는 갈망이라고 생각합니다. 그래서 저는 절망적이거나 허무하다고 느끼지 않습니다. 저는 매우 관심이 많습니다. 제가 이렇게 오래 살아서 정말 다행입니다. 예를 들어 서구 세계의 깨달음에 대한 피상적인 연구를 통해 우리는 앞으로 수십 년 안에 엄청난 잠재력을 실현할 수 있다고 믿게 되었기 때문입니다.

다만, 그것이 내리막길이라고 말하고 싶지는 않아요. [ 웃음 ] 제 말이 무슨 뜻인지 아시겠죠?

아니요, 저는 단지 복잡 역학계를 살펴보면, 우리는 흥미로운 붕괴에 처해 있다고 생각합니다. 복잡 역학계에 대해 우리가 아는 것은 살아있는 시스템, 그리고 우리는 이 견고한 살아있는 시스템 속에 있다는 것입니다. 그리고 우리는 여러 시대를 보았습니다. 역사를 되돌아볼 수 있습니다. 우리는 환경적으로, 사회적으로, 그리고 심리적으로 큰 붕괴의 시대에 살고 있습니다. 시스템이 무너졌을 때, 스스로를 복구할 수 있는 회복력을 가진 시스템들은 더 높은 차원의 조직으로 이동합니다. 그리고 저는 이것이 복잡성 이론가들이 견고성이라고 부르는 것으로 특징지어진다고 생각합니다. 우리는 깨어나 책임을 질 수 있는 엄청난 잠재력을 가진 매우 견고한 시대를 예상할 수 있지만, 동시에 우리는 많은 어려움에 처해 있으며 이 변화를 헤쳐나가기 위해 회복력이 필요합니다.

청중 3: 네, 명상에 대해 말씀드리자면, 이 질문은 좀 중복되는 것 같습니다. 많은 분들이 명상을 떠올리실 텐데, 30년 정도 나무 아래에서 명상하는 불교 신자를 떠올리실 겁니다. 그리고 명상의 신경학적 이점에 대해 말씀드리자면, 종교나 영적인 면이 별로 없는 분들에게 추천해 주실 수 있는 게 있을까요? 저는 영성은 스스로의 시간을 통해 얻어야 한다고 생각합니다. 명상의 이점을 얻기 위해 그냥 시작하시는 게 어떨까요? 꼭 가부좌를 틀고 앉아야 할까요? 가장 간단한 방법으로도 효과를 볼 수 있을까요? 10분 정도면 될까요? 15분? 20분 정도면 될까요?

[ 웃음 ]

그냥 다 분해하고 싶었어요. 이 세상의 젊은 구성원으로서, 발판을 마련하고 싶지만, 아직 모든 걸 다 할 준비가 안 됐어요. [ 웃음 ]

[ 박수 ]

티펫 씨: 솔직한 질문입니다.

핼리팩스 씨: 저희의 공통된 친구인 켁 랩의 리치 데이비슨은 연민에 대한 아주 작은 인터넷 개입을 개발했는데, 그 효과가 나타났습니다. 사실, "명상"이라는 단어를 말씀드리자면, 저희 임종 간호 교육 프로그램에서는 너무 무거운 주제라서 '명상'이라는 단어를 사용하지 않습니다. 저희는 그것을 성찰적 수행이나 관상적 개입 등으로 부릅니다. 그래서 저는 정신 수련의 이러한 수행들이 종교의 어두운 면이나 더 어려운 면과 뒤섞인 것 같다고 생각합니다. 또한 이러한 수행들이 세속화되어 더 이상 그 수행을 낳은 윤리와 연결되지 않게 되었습니다. 그래서 저는 우리가 그 중간 어딘가에서 만나야 한다고 생각합니다. 우리는 확고한 윤리적 기반이나 관점을 가져야 합니다. 동시에 집중력을 높이고, 통찰력을 얻고, 더 나은 사회적 역량을 개발할 수 있도록 도와주는 기법들을 활용해야 합니다.

그리고 Jon Kabat-Zinn의 작업에서 마음챙김 기반 스트레스 감소의 전체 범위를 포함하여 많은 프로그램이 있습니다.우리 청중이자 Chautauqua 가족의 오랜 구성원이자 참가자인 Dorrie Fontaine이 UVA에서 하는 작업, 수백 명의 임상의를 대상으로 하는 교육, Dorrie의 간호사와 의사 40명을 포함하여 약 40명이 저희 교육 프로그램을 이수한 완전히 세속적인 프로그램입니다.따라서 서구에서 일어나는 일은 마음을 훈련하는 이러한 접근 방식이 세속화되는 측면에서 흥미롭습니다.같은 이유로 5분 개입만으로도 좋은 효과를 낼 수 있습니다.하지만 복용량이 다르다는 것도 알고 있습니다.5분을 시도해 보고, 10분, 20분으로 늘려보세요.그러면 1시간을 찾을 수 있고, 실제로 뛰어들고 싶을 수도 있습니다.하지만 또한 자신에게 적합한 것이 무엇인지 매우 주의 깊게 생각하세요.자신의 경계를 존중하세요. 자격을 갖춘 사람과 함께 있는지 확인하세요. 이 세상에서 멈춰 서는 것은 수많은 예상치 못한 경험들이 일어날 수 있는 환경을 조성하는 것과 같으니까요. 그러니 자신의 상황을 존중하고, 사랑과 배려, 그리고 용기를 가지고 나아가세요.

[ 음악: Goldmund의 "Pine View" ]

티펫 여사: 조안 핼리팩스는 뉴멕시코주 산타페에 있는 우파야 선 센터의 창립 주지이며, '죽음과 함께함(Being with Dying)' 프로젝트를 이끌고 있습니다. 그녀의 저서로는 『죽음과 함께함: 죽음 앞에서의 연민과 두려움을 기르는 것(Being with Dying: Cultivating Compassion and Fearlessness in the Presence of Death)』이 있습니다.

저는 조앤 핼리팩스에게 쇼토쿼에서 했던 대화를 슬픔을 마주하는 것에 대한 명상으로 마무리해 달라고 부탁했습니다. 슬픔은 평범한 것, 삶과 인간성의 일부라는 명상 말입니다. 10분 분량의 명상 전체 영상을 저희 웹사이트 onbeing.org에 게시했습니다. 명상이 어떻게 시작되는지 살짝 보여드리겠습니다.

핼리팩스 씨: 손에 든 것을 내려놓고 편안하면서도 자신을 지지해 주는 자세를 찾으시기를 바랍니다. 제 말을 잘 들어보세요. 만약 제 말이 공감되고 도움이 된다면, 진심으로 여러분의 경험 속으로 스며들게 하세요. 그리고 잠시 호흡에 집중하세요. 호흡이 마음을 스치도록 두시고, 깊은 호흡인지 얕은 호흡인지 알아차리세요. 지금 잠시 여러분에게 큰 영향을 준 상실이나 상실에 대한 기대를 떠올려 보세요. 이제 몇 가지 간단한 문구를 제시해 드리겠습니다. 슬픔의 고통에 마음을 열 수 있기를 바랍니다. 떠오르는 모든 것을 거부하거나 집착하지 않고 알아차리세요. 제 슬픔에 진정으로 함께할 수 있는 내면의 자원을 찾을 수 있기를 바랍니다. 제가 제 슬픔이 아니라는 것을 알면서 제 슬픔을 받아들일 수 있기를 바랍니다. 저와 모든 존재가 슬픔에서 배우고 슬픔을 변화시킬 수 있기를 바랍니다.

[ 음악: Goldmund의 "Pine View" ]

티펫 씨: 이 방송을 다시 들으시거나 조앤 핼리팩스와 함께 공유하시려면 onbeing.org로 가세요. 그리고 매주 발송되는 이메일 뉴스레터를 통해 저희가 하는 모든 일을 받아보실 수 있습니다. onbeing.org의 모든 페이지에서 뉴스레터 링크를 클릭하시면 됩니다.

직원: On Being 에는 Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell 및 Gisell Calderón이 있습니다.

티펫 여사: 이번 주에는 모린 로베그노, 조안 브라운 캠벨, 그리고 쇼토쿼 연구소에 특별히 감사드립니다.

[ 음악: Clown N Sunset Collective의 "Her String" ]

저희의 사랑스러운 테마 음악은 조이 키팅이 작곡했습니다. 그리고 매 공연 마지막 엔딩 크레딧을 부르는 마지막 목소리는 힙합 아티스트 리조입니다.

존재론은 American Public Media에서 만들어졌습니다.

당사의 자금 조달 파트너는 다음과 같습니다.

페처 연구소는 사랑이 넘치는 세상을 위한 영적 토대를 쌓는 데 도움을 줍니다. fetzer.org에서 찾아보세요.

칼리오페이아 재단은 보편적인 영적 가치가 우리 공동의 집을 돌보는 기반을 형성하는 미래를 만들기 위해 노력합니다.

헨리 루스 재단은 Public Theology Reimagined를 지원합니다.

오스프리 재단은 건강하고 충만한 삶을 위한 촉매제입니다.

그리고 인디애나폴리스에 있는 릴리 재단은 종교, 지역 사회 개발, 교육에 대한 창립자들의 관심을 증진하기 위해 설립된 사립 가족 재단입니다.