ต่อไปนี้เป็นบทสัมภาษณ์ระหว่าง Krista Tippett จาก on Being

นางสาวฮาลิแฟกซ์: ฉันคิดว่าวาฬมีความเศร้าโศก และฉันคิดว่าเราจำเป็นต้องสร้างสภาพแวดล้อมที่คุณค่าของความเศร้าโศกได้รับการยอมรับและสนับสนุนภายในวัฒนธรรมของเราเอง ดังที่ฉันได้กล่าวไปแล้ว

คุณทิปเพตต์: คุณเขียนถึงเรื่องนี้ คุณบอกว่า “ความเศร้าโศกอาจถูกมองว่าเป็นกระบวนการทางธรรมชาติของมนุษย์ที่ก่อให้เกิดความเป็นมนุษย์ขั้นพื้นฐาน” ซึ่งคุณเพิ่งอธิบายไป “แต่มันก็อาจเป็นกับดัก เป็นทางออกที่ไร้ทางออก เป็นบ่อเกิดของความทุกข์ทรมานเรื้อรัง” เราจำเป็นต้องสามารถจัดการกับมันอย่างเหมาะสมเพื่อที่จะปล่อยวางหรืออยู่ร่วมกับมันอย่างสง่างามหรือไม่? นั่นคือสิ่งที่คุณกำลังพูดอยู่หรือ?

คุณฮาลิแฟกซ์: อีกครั้งหนึ่ง นี่คือการกลับมาสู่คุณค่าของการปฏิบัติสมาธิ ไม่ว่าจะอยู่ในขนบธรรมเนียมหรือนอกขนบธรรมเนียมใดๆ ก็ตาม เมื่อคุณอยู่ในภาวะสงบนิ่งภายในอย่างลึกซึ้ง คุณจะเห็นความจริงแห่งการเปลี่ยนแปลง ความจริงแห่งความไม่เที่ยงที่ไหลเวียนอยู่ตลอดเวลา ทีละขณะ และนั่นก็กลายเป็นความเข้าใจอย่างลึกซึ้งที่ปลดปล่อยคุณจากความไร้ประโยชน์ของความโศกเศร้าที่ไม่ยอมให้ความเป็นมนุษย์ของเราปรากฏออกมา

[ เพลง: “Recurring” โดย Bonobo ]

คุณทิปเพตต์: ฉันชื่อคริสตา ทิปเพตต์ และนี่คือ หัวข้อ On Being วันนี้ฉันจะพูดคุยกับโจน ฮาลิแฟกซ์ ครูเซนและนักมานุษยวิทยาทางการแพทย์ ที่สถาบันชอทอควาในนิวยอร์ก หัวข้อประจำสัปดาห์ของเราคือ “แรงบันดาลใจ การลงมือทำ และความมุ่งมั่น” มีคนกว่า 1,000 คนมาล้อมรอบเราในหอปรัชญากลางแจ้ง และมีบางคนเข้ามาถามคำถาม

[ เพลง: “Recurring” โดย Bonobo ]

ผู้ฟังท่านที่ 1: ฉันรู้สึกประทับใจมากกับสิ่งที่คุณพูดถึงเรื่องความเหนื่อยล้าจากความเห็นอกเห็นใจ สมัยเด็กๆ ฉันทำงานด้านสังคมสงเคราะห์ในศูนย์พักพิงผู้ประสบความรุนแรงในครอบครัว ฉันทำงานการเมืองฝ่ายซ้ายมาเยอะมาก และในบางครั้งฉันก็ตระหนักได้ว่ามีคนรอบตัวฉันที่อุทิศชีวิตให้กับคำว่า "ไม่" เพื่อต่อสู้กับบางสิ่งบางอย่าง และฉันกับสามีจึงตัดสินใจแต่งงานกัน เรานั่งลงและถามว่า "คำตอบ "ใช่" ของเราคืออะไร? เราจะมุ่งมั่นที่จะใช้ชีวิต "ใช่" ทุกวันได้อย่างไร? เพราะถ้าเราอยู่ที่นี่และทำอย่างนี้ต่อไป เราจะใช้ชีวิตทั้งชีวิตไปกับการต่อสู้และปฏิเสธ"

และบางครั้งฉันก็สงสัยว่า ส่วนหนึ่งของสิ่งที่ผู้คนเรียกว่าความเหนื่อยล้าจากความเห็นอกเห็นใจนั้น อาจเป็นความไม่เต็มใจหรืออาจเป็นความกลัวที่จะทำงานหนักในแต่ละวันเพื่อใส่ใจในความสัมพันธ์ใกล้ชิด ในละแวกบ้าน และในชุมชน เพราะนั่นเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นตลอดเวลา ไม่มีวันสิ้นสุด แต่ถ้าสิ่งที่คุณคิดอยู่คือ: ฉันต้องทำอะไรสักอย่างเกี่ยวกับสิ่งนั้นๆ ที่นั่น สิ่งที่ฉันเห็นในโทรทัศน์ สิ่งที่ฉันอ่านในหนังสือพิมพ์ แทนที่จะคิดว่า: เกิดอะไรขึ้นในบ้านหลังนี้? เกิดอะไรขึ้นที่นี่ และทำไมฉันไม่เริ่มต้นจากตรงนั้นล่ะ? และเมื่อความตั้งใจและความมีสติแบบนั้นกลายเป็นสัญชาตญาณ แนวโน้มที่จะตกลงไปในหลุมแห่งความเห็นอกเห็นใจที่คุณรู้สึกว่าคุณไม่สามารถออกมาตอบสนองต่อสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกได้ก็จะลดลง เพราะคุณกำลังสร้างความสามารถในการเก็บความซับซ้อนเอาไว้

นางสาวฮาลิแฟกซ์: นั่นเป็นคำถามที่มีคำตอบครบถ้วนในตัวมันเอง [ หัวเราะ ] นั่นมันวิเศษมาก

นางสาวทิปเปตต์: ก็เธอเป็นคนผมแดงน่ะสิ

คุณฮาลิแฟกซ์: ใช่ค่ะ [ หัวเราะ ] สวยงามมากค่ะ คุณชื่ออะไรคะ

ผู้ฟังคนที่ 1: อาชา

คุณฮาลิแฟกซ์: อาชา ขอบคุณค่ะ เราเห็นด้วย [ หัวเราะ ] ใช่ค่ะ คืออย่างแรกเลยคือการยอมรับ แล้วก็มีความตั้งใจ ความมุ่งมั่น แล้วก็มีการลงมือทำ แล้วคุณก็ทำให้มันเป็นจริงในชีวิตประจำวันของคุณ และนั่นคือจุดที่ยางสัมผัสถนนจริงๆ ในชีวิตประจำวันของเรา ขอบคุณค่ะ

ผู้ฟังท่านที่ 2: ดูเหมือนว่าอย่างน้อยก็ในวรรณกรรมชั้นสูง เมื่อเราก้าวจากยุคโรแมนติกมาสู่ยุคแห่งเหตุผลและเหตุผล แนวคิดเรื่องความตายได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก และผมสงสัยว่า หากคุณได้ค้นคว้าข้อมูลใดๆ มาก่อน แนวคิดที่ว่าความตายนำพาชีวิตที่ดีกว่ามาสู่ผู้คนนั้นมีมากน้อยเพียงใด และแนวคิดนั้นได้เปลี่ยนแปลงวิธีที่ผู้คนดำเนินชีวิตโดยปราศจากความกลัวความตายไปอย่างไรบ้าง

คุณฮาลิแฟกซ์: ฉันคิดว่าด้วยโลกที่โลกของเรากลายเป็นโลกียะ แนวคิดเรื่องความตาย — ยกตัวอย่างเช่น ในโลกตะวันออกที่ฉันได้รับการฝึกฝนมา ถือเป็นโอกาสอันสูงสุดสำหรับการหลุดพ้น หรือในโลกคริสต์ศาสนา ถือเป็นเส้นทางสู่สวรรค์ สู่พระเจ้า และกลับสู่โลกภายนอก ซึ่งแน่นอนว่าเป็นส่วนหนึ่งของประสบการณ์ของผู้หญิงที่ดูแลฉันมาตั้งแต่เด็ก แต่ด้วยโลกียะที่เรากำลังเผชิญอยู่นี้ และความเคลือบแคลงสงสัย มันทำให้เราแยกตัวออกจากจิตวิญญาณของเราเอง และฉันไม่ได้เป็นพวกนิกายอะไรหรอก ถ้าคุณเข้าใจที่ฉันพูดนะ โอเค ฉันปฏิบัติธรรมแบบพุทธและอื่นๆ แต่ฉันไม่ใช่ชาวพุทธนิกาย

แต่สิ่งที่ผมเป็นคือคนที่อยากช่วยให้ผู้คนมองเห็นภายในตัวเอง และมีหลายเส้นทางที่จะไปถึงสิ่งนั้น โบสถ์ของเราเป็นเส้นทาง โบสถ์ยิวเป็นเส้นทาง วรรณกรรมและศิลปะอันยิ่งใหญ่ของเราเป็นเส้นทาง แต่ส่วนใหญ่แล้ว ผมเชื่อว่าเราได้เปลี่ยนวิสัยทัศน์ของเราให้มองโลกอย่างผิวเผินและเปิดเผย และมีศักยภาพสำหรับการรู้แจ้งแบบใหม่ในยุคสมัยของเรา ซึ่งผมคิดว่าเป็นความปรารถนาที่พวกเราหลายคนได้สัมผัส เมื่อเราเห็นโลกกำลังห่างเหินจากหัวใจของมันเอง ผมจึงไม่รู้สึกสิ้นหวังหรือไร้ประโยชน์ ผมสนใจมาก ผมดีใจมากที่ได้มีชีวิตอยู่มายาวนานขนาดนี้ เพราะการศึกษาอย่างผิวเผินเกี่ยวกับการรู้แจ้ง เช่น ในโลกตะวันตก ทำให้ผมเชื่อว่าเรามีศักยภาพมหาศาลที่จะบรรลุได้ในทศวรรษหน้า

ฉันแค่ไม่อยากจะบอกว่ามันเป็นทางลงเขา พูดอีกอย่างก็คือ [ หัวเราะ ] ถ้าคุณรู้ว่าฉันหมายถึงอะไร

ไม่หรอก ผมแค่คิดว่า ถ้าคุณมองดูระบบพลวัตที่ซับซ้อน เรากำลังอยู่ในช่วงการพังทลายอันน่าทึ่ง และสิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับระบบพลวัตที่ซับซ้อนก็คือ ระบบที่มีชีวิต และเรากำลังอยู่ในระบบที่มีชีวิตที่แข็งแกร่งนี้ และเราได้เห็นยุคสมัยต่างๆ เราสามารถมองย้อนกลับไปในประวัติศาสตร์ได้ เรากำลังอยู่ในยุคของการพังทลายครั้งใหญ่ ทั้งด้านสิ่งแวดล้อม สังคม และจิตวิทยา และเมื่อระบบพังทลายลง ผู้ที่มีความสามารถในการฟื้นฟูตัวเองได้อย่างแท้จริง พวกเขาจะก้าวไปสู่การจัดระบบในระดับที่สูงขึ้น และผมคิดว่าสิ่งนี้มีลักษณะเฉพาะที่นักทฤษฎีความซับซ้อนเรียกว่า ความแข็งแกร่ง ซึ่งเราสามารถคาดการณ์ได้ทั้งช่วงเวลาแห่งความแข็งแกร่งอันยิ่งใหญ่ ซึ่งเรากำลังเผชิญอยู่นี้ ด้วยศักยภาพมหาศาลที่จะตื่นขึ้นและรับผิดชอบ และในขณะเดียวกัน เราก็กำลังเผชิญกับความยากลำบากมากมาย และเราจำเป็นต้องมีความแข็งแกร่งเพื่อฝ่าฟันการเปลี่ยนแปลงนี้ไปได้

ผู้ฟังคนที่ 3: โอเค คำถามนี้อาจฟังดูซ้ำซากไปหน่อย เมื่อพูดถึงการทำสมาธิ สำหรับหลายๆ คน ฉันรู้สึกเหมือนว่ามันเป็นการทำสมาธิแบบพุทธที่อยู่ใต้ต้นไม้เป็นเวลา 30 ปี หรืออะไรทำนองนั้น และเมื่อพูดถึงประโยชน์ทางระบบประสาทที่มันจะได้รับ ฉันสงสัยว่าคุณมีคำแนะนำให้กับคนที่ไม่ได้นับถือศาสนาหรือจิตวิญญาณมากนักไหม — และฉันคิดว่าจิตวิญญาณเป็นสิ่งที่ต้องมาในเวลาของคุณเอง — และบางทีอาจจะแค่เริ่มต้นเพื่อรับประโยชน์จากการทำสมาธิ เช่น จำเป็นต้องนั่งขัดสมาธิหรือไม่? จำเป็นต้องมี — วิธีที่ง่ายที่สุดที่คุณสามารถทำได้และยังคงได้รับประโยชน์คืออะไร? สิบนาทีได้ไหม? 15 นาทีได้ไหม? จำเป็นต้อง 20 นาทีไหม?

[ เสียงหัวเราะ ]

ฉันแค่อยากให้มันพังไปเลย ในฐานะสมาชิกที่อายุน้อยกว่าในโลกนี้ ฉันอยากจะก้าวเข้ามา แต่ยังไม่พร้อมสำหรับทุกอย่าง [ หัวเราะ ]

[ เสียงปรบมือ ]

คุณทิปเปตต์: คำถามจริงใจค่ะ

คุณฮาลิแฟกซ์: ริชชี เดวิดสัน เพื่อนร่วมงานของเราที่เค็กแล็บ ได้พัฒนาการแทรกแซงทางอินเทอร์เน็ตเกี่ยวกับความเห็นอกเห็นใจ ซึ่งก็เห็นผลเพียงเล็กน้อย ความจริงก็คือ — ฉันหมายถึงคำว่า "การทำสมาธิ" — ในโปรแกรมการฝึกอบรมของเราในด้านการดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย เราไม่ได้ใช้คำว่าการทำสมาธิเลยด้วยซ้ำ เพราะมันดูยุ่งยากมาก เราเรียกว่าการปฏิบัติแบบไตร่ตรอง หรือการแทรกแซงแบบไตร่ตรอง หรืออะไรก็ตาม ฉันรู้สึกว่าสิ่งที่เกิดขึ้นคือ — การปฏิบัติเหล่านี้ในการฝึกจิตใจก็เข้าไปพัวพันกับด้านมืดของศาสนา หรือด้านที่ยากกว่าของศาสนา แต่การปฏิบัติเหล่านี้ก็ถูกทำให้เป็นโลกียะ เพื่อไม่ให้เกี่ยวพันกับจริยธรรมที่ก่อให้เกิดสิ่งเหล่านี้อีกต่อไป และสิ่งที่ฉันรู้สึกคือ เราต้องมาพบกันที่จุดใดจุดหนึ่งตรงกลาง เราต้องมีมุมมองหรือรากฐานทางจริยธรรมที่แข็งแกร่ง ในเวลาเดียวกัน ให้มีส่วนร่วมในเทคนิคต่างๆ ที่ทำให้เรามีสมาธิที่ลึกซึ้งมากขึ้น มีความเข้าใจ และพัฒนาศักยภาพทางสังคมมากขึ้นด้วย

และมีโปรแกรมมากมายที่เน้นการลดความเครียดโดยใช้สติในผลงานของ Jon Kabat-Zinn งานที่ Dorrie Fontaine ซึ่งเป็นผู้ฟังของเราที่นี่และเป็นสมาชิกครอบครัว Chautauqua เก่าแก่ ผู้เข้าร่วม กำลังทำอยู่ที่ UVA การฝึกอบรมที่เราทำกับแพทย์ ซึ่งแพทย์หลายร้อยคน รวมถึงพยาบาลและแพทย์ของ Dorrie ประมาณ 40 คน ได้ผ่านโปรแกรมการฝึกอบรมของเรา ซึ่งเป็นหลักสูตรแบบฆราวาสโดยสิ้นเชิง สิ่งที่เกิดขึ้นในโลกตะวันตกนั้นน่าสนใจในแง่ของแนวทางการฝึกจิตใจแบบฆราวาส ด้วยเหตุผลเดียวกัน คุณสามารถเข้ารับการบำบัดเพียงห้านาที และสามารถให้ผลลัพธ์ที่ดีได้ แต่เราก็รู้เช่นกันว่าปริมาณยามีความแตกต่างกัน ลองฝึกห้านาที จากนั้นเพิ่มเป็นสิบนาที และ 20 นาที คุณอาจหาเวลาหนึ่งชั่วโมง แล้วคุณอาจจะอยากลองลงมือทำจริงๆ แต่อย่าลืมว่าต้องใส่ใจกับสิ่งที่เหมาะสมกับคุณ เคารพขอบเขตของคุณ ให้แน่ใจว่าคุณอยู่กับผู้เชี่ยวชาญ เพราะบอกเลยว่าการหยุดอยู่กับโลกนี้เท่ากับสร้างเงื่อนไขที่ประสบการณ์แปลกๆ มากมายอาจเกิดขึ้นได้ ดังนั้น จงเคารพสถานการณ์ของคุณ และก้าวต่อไปด้วยความรัก ความระมัดระวัง และความกล้าหาญ

[ เพลง: “Pine View” โดย Goldmund ]

คุณทิปเปตต์: โจน ฮาลิแฟกซ์ เป็นเจ้าอาวาสผู้ก่อตั้งศูนย์เซนอุปายะในเมืองซานตาเฟ รัฐนิวเม็กซิโก และเป็นผู้อำนวยการโครงการ “อยู่กับความตาย” หนังสือของเธอรวมถึง “อยู่กับความตาย: การปลูกฝังความเมตตาและความไร้ความกลัวในการปรากฏตัวของความตาย”

ฉันขอให้โจน ฮาลิแฟกซ์ จบบทสนทนาของเราที่ชอทอควาด้วยการทำสมาธิแบบมีไกด์นำทาง เกี่ยวกับการเผชิญหน้ากับความโศกเศร้า — ความโศกเศร้าในฐานะสิ่งธรรมดา เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตและมนุษยชาติ เราได้โพสต์เรื่องราวทั้งหมดสิบนาทีนี้ไว้บนเว็บไซต์ onbeing.org ของเราแล้ว นี่คือตัวอย่างการเริ่มต้น:

คุณฮาลิแฟกซ์: ฉันอยากเชิญชวนให้คุณวางมือลง แล้วหาท่าที่สบายและรองรับคุณ และฟังคำพูดของฉัน ถ้ามันสะท้อนใจคุณ ถ้ามันมีประโยชน์ ก็ปล่อยให้มันซึมซับเข้าไปในประสบการณ์ของคุณ และลองจดจ่ออยู่กับลมหายใจสักครู่ ปล่อยให้ลมหายใจพัดผ่านจิตใจของคุณ และสังเกตว่าเป็นการหายใจเข้าลึกๆ หรือหายใจเข้าตื้นๆ และลองนึกถึงการสูญเสียหรือการสูญเสียที่กระทบคุณจริงๆ หรือการคาดหวังถึงการสูญเสียสักครู่ และตอนนี้ ฉันจะขอเสนอวลีง่ายๆ สักสองสามประโยค ขอให้ฉันเปิดรับความเจ็บปวดจากความโศกเศร้า สังเกตสิ่งที่เกิดขึ้น ไม่ปฏิเสธ ไม่ยึดติดกับมัน ขอให้ฉันค้นพบทรัพยากรภายในที่จะอยู่กับความโศกเศร้าของฉันอย่างแท้จริง ขอให้ฉันยอมรับความโศกเศร้าของฉัน โดยรู้ว่าฉันไม่ใช่ความโศกเศร้าของฉัน ขอให้ฉันและสรรพสัตว์ทั้งหลายได้เรียนรู้และเปลี่ยนแปลงความโศกเศร้า

[ เพลง: “Pine View” โดย Goldmund ]

คุณทิปเพตต์: หากต้องการฟังอีกครั้งหรือแชร์รายการนี้กับโจน ฮาลิแฟกซ์ โปรดไปที่ onbeing.org และติดตามทุกสิ่งที่เราทำผ่านจดหมายข่าวรายสัปดาห์ทางอีเมล เพียงคลิกลิงก์จดหมายข่าวในหน้าใดก็ได้ที่ onbeing.org

ทีมงาน: On Being คือ: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell และ Gisell Calderón

นางสาวทิปเปตต์: สัปดาห์นี้ขอขอบคุณเป็นพิเศษแก่ Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell และ Chautauqua Institution

[ เพลง: “Her String” โดย Clown N Sunset Collective ]

เพลงธีมสุดไพเราะของเราแต่งโดย Zoë Keating และเสียงสุดท้ายที่คุณได้ยิน ขับร้องในเครดิตสุดท้ายของเราในแต่ละโชว์ คือศิลปินฮิปฮอป Lizzo

On Being ถูกสร้างขึ้นที่ American Public Media

พันธมิตรด้านเงินทุนของเราได้แก่:

สถาบันเฟตเซอร์ ช่วยสร้างรากฐานทางจิตวิญญาณเพื่อโลกที่เปี่ยมด้วยความรัก ค้นหาได้ที่ fetzer.org

มูลนิธิ Kalliopeia ทำงานเพื่อสร้างอนาคตที่คุณค่าทางจิตวิญญาณสากลเป็นรากฐานในการดูแลบ้านร่วมของเรา

มูลนิธิ Henry Luce สนับสนุน Public Theology Reimagined

มูลนิธิ Osprey เป็นตัวเร่งปฏิกิริยาเพื่อชีวิตที่เข้มแข็ง มีสุขภาพดี และสมบูรณ์

และ Lilly Endowment ซึ่งเป็นมูลนิธิครอบครัวเอกชนที่มีฐานอยู่ในอินเดียแนโพลิส ซึ่งอุทิศตนเพื่อผลประโยชน์ของผู้ก่อตั้งในด้านศาสนา การพัฒนาชุมชน และการศึกษา