Fru Halifax: Jeg tror hvaler sørger, og jeg tror at vi må skape, som sagt, forhold der verdien av sorg blir anerkjent og støttet i vår egen kultur.
Fru Tippett: Du skriver om det. Du sier: «Sorg kan sees på som en naturlig menneskelig prosess som gir opphav til ens grunnleggende menneskelighet» – som du nettopp har beskrevet – «men den kan også være en potensiell felle, en utvei, en kilde til kronisk lidelse.» Må vi kunne holde den ordentlig for å gi slipp på den, eller leve med den på en elegant måte? Er det det du sier?
Fru Halifax: Igjen handler dette om verdien av en kontemplativ praksis. Innenfor enhver tradisjon eller ikke-tradisjon er det slik at når du er i en tilstand av dyp indre stillhet, ser du sannheten om forandring, sannheten om forgjengelighet som konstant er i flyt, øyeblikk for øyeblikk. Og slik blir det en slags innsikt som frigjør deg fra nytteløsheten i den typen sorg som hindrer vår egen menneskelighet i å komme frem.
[ musikk: «Recurring» av Bonobo ]
Fru Tippett: Jeg heter Krista Tippett, og dette er «On Being ». I dag har jeg en samtale med zenlærer og medisinsk antropolog Joan Halifax ved Chautauqua Institution i New York. Temaet for uken vår var «Inspirasjon, handling og engasjement». Over 1000 mennesker omringet oss i den åpne filosofihallen, og noen få stilte spørsmål.
[ musikk: «Recurring» av Bonobo ]
Publikum 1: Jeg ble virkelig slått av det du sa om medfølelsesutmattelse. I mine yngre dager var jeg sosialarbeider på krisesentre for vold i nære relasjoner. Jeg gjorde mye venstreorientert politisk arbeid, og på et visst tidspunkt innså jeg at jeg var omgitt av mennesker som viet livet sitt til «nei», til å kjempe mot noe. Og mannen min og jeg hadde bestemt oss for å gifte oss, og vi satte oss ned og sa: «Hva er vårt «ja»? Hvordan skal vi forplikte oss til å leve «ja» daglig? For hvis vi blir her og gjør dette, vil vi bruke hele livet vårt på å bare kjempe og si nei.»
Og jeg lurer noen ganger på om en del av det folk omtaler som medfølelsesutmattelse er manglende vilje til eller kanskje frykt for å gjøre det harde, daglige, personlige arbeidet med å være oppmerksom i ens intime forhold og i nabolaget og i lokalsamfunnet – for det er konstant. Det tar aldri slutt. Men hvis alt du tenker på er: Jeg må gjøre noe med den tingen der ute, den tingen jeg ser på TV, den tingen jeg leser i avisen, i stedet for: Hva skjer i dette huset? Hva skjer akkurat her, og hvorfor begynner jeg ikke der? Og når den slags intensjon og mindfulness blir nesten instinktiv, da avtar tendensen til å liksom falle ned i den empatiske gropen der du føler at du ikke kan komme deg ut som svar på det som skjer i verden, fordi du bygger opp en evne til å holde kompleksitet.
Fru Halifax: Så det var et spørsmål som inneholdt hele svaret. [ ler ] Det var fantastisk.
Fru Tippett: Vel, hun er rødhåret, skjønner du.
Fru Halifax: Ja. [ ler ] Det var vakkert. Hva heter du?
Publikumsmedlem 1: Asha.
Fru Halifax: Asha, takk. Vi er enige. [ ler ] Ja. Jeg mener, det er – først og fremst er det anerkjennelsen. Så var det intensjonen, forpliktelsen. Og så var det handlingen. Så gjorde du det virkelig i hverdagen din. Og det er akkurat der det blå møter veien – i hverdagen vår. Så takk.
Publikum 2: Det ser ut til, i hvert fall i den store litteraturen etter hvert som vi beveger oss fra romantikkens tidsalder til fornuftens og rasjonalitetens tidsalder, at konseptet om død har endret seg mye. Og jeg lurer på hvor mye av det, hvis du har forsket på det, det virkelig fantes et konsept – før, la oss si, 1800-tallet – om at døden brakte et bedre sted for folk, og hvordan det endret måten folk faktisk nærmet seg livet uten frykten for døden?
Fru Halifax: Jeg tror at med sekulariseringen av verden vår, at forestillingen om død – for eksempel i den østlige verden som jeg har blitt trent i, som den største muligheten for frigjøring, eller i den kristne verden, som veien hjem til himmelen, til Gud, for å vende tilbake, noe som absolutt var en del av opplevelsen til kvinnen som tok vare på meg som barn, for eksempel. Men med denne massive sekulariseringen som vi opplever nå, og skepsisen, har det skilt oss fra vår egen spiritualitet. Og jeg er ikke veldig sekterisk i det hele tatt, hvis du skjønner hva jeg mener. Greit nok, jeg praktiserer buddhistiske øvelser og så videre og så videre, men jeg er ikke en sekterisk buddhist.
Det jeg er, er imidlertid en som ønsker å hjelpe folk å se innover. Og det finnes mange veier til det. Kirkene våre gir en vei, synagogene våre gir en vei, vår store litteratur og kunst gir en vei. Men mest av alt tror jeg at vi har snudd visjonen vår til å være så overfladisk og utadvendt. Og det er et potensial for en ny type opplysning i vår tid, og det er, tror jeg, en lengsel som mange av oss opplever, når vi ser verden distansere seg fra sitt eget hjerte. Så jeg føler meg ikke håpløs eller nytteløs. Jeg er veldig interessert. Jeg er så glad jeg levde så lenge, fordi mitt overfladiske studium av opplysning, for eksempel i den vestlige verden, får meg til å tro at vi har et enormt potensial til å realisere i de kommende tiårene.
Jeg vil bare ikke si at det er en nedoverbakke, med andre ord, [ ler ] hvis du skjønner hva jeg mener.
Nei, jeg tror bare at hvis man ser på komplekse dynamiske systemer, er vi inne i et fascinerende sammenbrudd. Og det vi vet om komplekse dynamiske systemer er at levende systemer – og vi er i dette robuste levende systemet. Og vi har sett epoker. Vi kan se tilbake gjennom historien. Vi er i en tid med stort sammenbrudd, miljømessig, sosialt og psykologisk, og når systemer bryter sammen, går de som har motstandskraften til å faktisk reparere seg selv, over til en høyere organisasjonsnivå. Og jeg tror at dette er preget av noe kompleksitetsteoretikerne kaller robusthet, at vi kan forutse både en tid med stor robusthet, som vi er inne i, med et enormt potensial til å våkne opp og ta ansvar, og samtidig er vi i mange vanskeligheter, og vi trenger motstandskraft for å komme oss gjennom denne endringen.
Publikum 3: Ok, dette spørsmålet kan virke litt overflødig, når vi snakker om meditasjon. For mange føler jeg at det kommer til å tenke på en buddhist som mediterer under et tre i 30 år eller noe. Og når vi snakker om de nevrologiske fordelene det kan ha, lurte jeg på om du kan anbefale det til noen som ikke er så religiøs eller spirituell – og jeg føler at spiritualitet er noe som må komme på din egen tid – og kanskje bare begynne å få fordelene med meditasjon. Må det være å sitte med beina i kors? Må det være – hva er den enkleste måten du kan gjøre det på og fortsatt få fordelene? Kan det være ti minutter? Kan det være 15? Må det være 20?
[ latter ]
Jeg ville bare ha det løst. Som et yngre medlem av denne verdenen skulle jeg gjerne ha fått foten innenfor døren, men jeg er ikke klar for hele greia ennå. [ ler ]
[ applaus ]
Fru Tippett: Et ærlig spørsmål.
Fru Halifax: Vår felles venn Richie Davidson ved Keck Lab har til og med utviklet en intervensjon, en bitteliten internettintervensjon om medfølelse, der de har sett effekter. Sannheten er at – jeg mener ordet «meditasjon» – i vårt treningsprogram innen omsorg for livets slutt bruker vi faktisk ikke engang ordet meditasjon, fordi det er så tungvint. Vi kaller det reflekterende praksiser eller kontemplative intervensjoner eller hva som helst. Så jeg føler at det som har skjedd er at disse praksisene innen mental trening også har blitt blandet inn i den mørke siden av religion eller den vanskeligere siden av religion. Men disse praksisene har også blitt sekularisert, slik at de ikke lenger er knyttet til etikken som ga opphav til dem. Så det jeg føler er at vi liksom må møtes et sted midt imellom. Vi må ha et perspektiv eller et sterkt etisk grunnlag; samtidig engasjere oss i teknikkene som lar oss utdype konsentrasjonen, få innsikt og også utvikle mer pro-sosial kapasitet.
Og det finnes mange programmer der ute som – hele spekteret av mindfulness-basert stressreduksjon i Jon Kabat-Zinns arbeid. Arbeidet som Dorrie Fontaine, som er i publikum her og en gammel deltaker fra Chautauqua-familien, gjør ved UVA, opplæringen vi gir klinikere, hvor hundrevis av klinikere, inkludert, tror jeg, rundt 40 av Dorries sykepleiere og leger, har gjennomgått opplæringsprogrammet vårt, som er fullstendig sekulært. Så det som skjer i Vesten er fascinerende når det gjelder disse tilnærmingene til å trene sinnet som blir sekularisert, på samme måte, slik at du kan ha en fem-minutters intervensjon, og det kan virkelig gi en fin effekt. Men vi vet også at dosen utgjør en forskjell. Så prøv de fem, gå deretter til ti og så 20. Så finner du kanskje en time, og da vil du kanskje faktisk ta steget. Men vær også veldig oppmerksom på hva som er passende for deg. Respekter dine grenser. Sørg for at du er sammen med en kvalifisert person, for jeg sier deg, å stoppe i denne verden er å skape forhold der mange uvanlige opplevelser kan oppstå. Så vær veldig respektfull overfor situasjonen din og fortsett med kjærlighet og omsorg, så vel som mot.
[ musikk: «Pine View» av Goldmund ]
Fru Tippett: Joan Halifax er grunnleggerabbed for Upaya Zen Center i Santa Fe, New Mexico, og hun er leder for prosjektet «Being with Dying». Bøkene hennes inkluderer «Being with Dying: Cultivating Compassion and Fearlessness in the Presence of Death».
Jeg ba Joan Halifax avslutte samtalen vår på Chautauqua med en guidet meditasjon om å møte sorg – sorg som noe vanlig, en del av livet og menneskeheten. Vi har lagt ut hele ti minutter av den på nettstedet vårt, onbeing.org. Her er en smakebit på hvordan det begynner:
Fru Halifax: Så jeg vil gjerne invitere deg til å legge ned det du måtte ha i hånden din og finne en stilling som er komfortabel og som støtter deg. Og lytt til ordene mine, og hvis de gir gjenklang for deg, hvis de er nyttige, la dem virkelig komme inn i opplevelsen din. Og rett oppmerksomheten din mot pusten et øyeblikk. Og la pusten feie gjennom tankene dine, og legg merke til om det er et dypt eller overfladisk pust. Og husk et øyeblikk et tap eller tap som virkelig har berørt deg, eller forventningen om tap. Og nå vil jeg tilby noen enkle setninger. Måtte jeg være åpen for sorgens smerte. Legg merke til hva som enn dukker opp, ikke avvis det, ikke klamre meg til det. Måtte jeg finne de indre ressursene til å virkelig være til stede for min sorg. Måtte jeg akseptere min tristhet, vel vitende om at jeg ikke er min tristhet. Måtte jeg og alle vesener lære av og transformere sorg.
[ musikk: «Pine View» av Goldmund ]
Fru Tippett: For å lytte igjen eller dele dette programmet med Joan Halifax, gå til onbeing.org. Og følg alt vi gjør gjennom vårt ukentlige nyhetsbrev på e-post. Bare klikk på nyhetsbrevlenken på en hvilken som helst side på onbeing.org.
Staff: On Being er: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell og Gisell Calderón.
Fru Tippett: En spesiell takk denne uken til Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell og Chautauqua-institusjonen.
[ musikk: «Her String» av Clown N Sunset Collective ]
Vår herlige temamusikk er komponert av Zoë Keating. Og den siste stemmen du hører, som synger rulleteksten i hvert show, er hiphop-artisten Lizzo.
On Being ble opprettet hos American Public Media.
Våre finansieringspartnere inkluderer:
Fetzer-instituttet, som bidrar til å bygge det åndelige grunnlaget for en kjærlig verden. Finn dem på fetzer.org.
Kalliopeia-stiftelsen, som arbeider for å skape en fremtid der universelle åndelige verdier danner grunnlaget for hvordan vi tar vare på vårt felles hjem.
Henry Luce-stiftelsen, til støtte for en nytolkning av offentlig teologi.
Osprey Foundation, en katalysator for styrkede, sunne og meningsfulle liv.
Og Lilly Endowment, en privat familiestiftelse basert i Indianapolis som er dedikert til grunnleggernes interesser innen religion, samfunnsutvikling og utdanning.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION