Ga. Halifax: Mislim, da kiti žalujejo, in mislim, da moramo, kot sem rekla, ustvariti pogoje, v katerih bo vrednost žalovanja priznana in podprta znotraj naše lastne kulture.
Ga. Tippett: Pišete o tem. Pravite: »Žalovanje lahko razumemo kot naraven človeški proces, ki vodi v človekovo osnovno človečnost« – kar ste pravkar opisali – »vendar je lahko tudi potencialna past, neizhod, vir kroničnega trpljenja.« Ali moramo biti sposobni to pravilno zadržati, da se je znebimo, ali da z njo živimo elegantno? Ali to pravite?
Ga. Halifax: Spet se vračamo k vrednosti kontemplativne prakse. Znotraj vsake tradicije ali netradicije je, da ko ste v stanju globoke notranje tišine, vidite resnico spremembe, resnico minljivosti, ki je nenehno v toku, trenutek za trenutkom. In tako to postane nekakšen vpogled, ki vas osvobaja jalovosti tiste vrste žalosti, ki preprečuje, da bi se pojavila naša lastna človečnost.
[ glasba: “Recurring” skupine Bonobo ]
Ga. Tippett: Jaz sem Krista Tippett in to je O bivanju . Danes se pogovarjam z učiteljico zena in medicinsko antropologinjo Joan Halifax v ustanovi Chautauqua v New Yorku. Tema našega tedna je bila »Navdih, delovanje in predanost«. V dvorani filozofije na prostem nas je obkrožilo več kot 1000 ljudi, nekaj pa jih je tudi postavilo vprašanja.
[ glasba: “Recurring” skupine Bonobo ]
Član občinstva 1: Resnično me je presenetilo, kar ste govorili o utrujenosti od sočutja. V mlajših letih sem bila socialna delavka v zavetiščih za žrtve nasilja v družini. Opravljala sem veliko levičarskega političnega dela in na neki točki sem spoznala, da sem obkrožena z ljudmi, ki so svoje življenje posvetili »ne«, boju proti nečemu. Z možem sva se odločila, da se poročiva, in sva se usedla ter rekla: »Kaj je najin 'da'? Kako se bova zavezala, da bova vsak dan živela 'da'? Ker če bova ostala tukaj in to počela, bova vse življenje preživela samo v boju in govorjenju ne.«
In včasih se sprašujem, ali je del tega, kar ljudje imenujejo utrujenost od sočutja, nepripravljenost ali morda strah pred opravljanjem težkega, vsakodnevnega osebnega dela, da bi bili pozorni v svojih intimnih odnosih, v svoji soseski in v svoji skupnosti – ker je to nenehno. To se nikoli ne konča. Če pa razmišljate le o tem: Moram nekaj storiti glede tiste stvari tam zunaj, tiste stvari, ki jo vidim na tej televiziji, tiste stvari, ki jo berem v časopisu, namesto: Kaj se dogaja v tej hiši? Kaj se dogaja tukaj in zakaj ne bi začel tam? In ko ta vrsta namere in čuječnosti postane skoraj nagonska, se nagnjenost k padcu v tisto empatično jamo, iz katere se počutite, kot da ne morete priti ven kot odgovor na to, kar se dogaja v svetu, zmanjša, ker gradite sposobnost zadrževanja kompleksnosti.
Ga. Halifax: Torej je bilo to vprašanje, ki je vsebovalo celoten odgovor. [ smeh ] To je bilo čudovito.
Ga. Tippett: No, saj je rdečelasa.
Ga. Halifax: Ja. [ smeh ] To je bilo čudovito. Kako ti je ime?
Član občinstva 1: Asha.
Ga. Halifax: Asha, hvala. Strinjamo se. [ smeh ] Ja. Mislim, najprej je tu prepoznavnost. Potem je bil tu namen, zaveza. In potem je bilo še dejanje. Potem ste to uresničili v svojem vsakdanjem življenju. In prav tam se guma sreča s cesto – v našem vsakdanjem življenju. Torej hvala.
Član občinstva 2: Zdi se, vsaj v veliki literaturi, ko prehajamo iz dobe romantike v dobo razuma in racionalnosti, da se je koncept smrti zelo spremenil. In sprašujem se, koliko od tega, če ste opravili kakšno raziskavo, je res obstajal koncept – recimo pred 19. stoletjem – da je smrt ljudem prinesla boljše življenje in kako je to spremenilo način, kako so ljudje dejansko pristopali k življenju brez strahu pred smrtjo?
Ga. Halifax: Mislim, da s sekularizacijo našega sveta pojem smrti – na primer v vzhodnem svetu, v katerem sem se izobraževala, kot največja priložnost za osvoboditev, ali v krščanskem svetu kot pot domov v nebesa, k Bogu, k vrnitvi, kar je bilo zagotovo del izkušnje ženske, ki je skrbela zame kot otroka, na primer. Toda s to množično sekularizacijo, ki jo doživljamo zdaj, in skepticizmom nas je to ločilo od naše lastne duhovnosti. In nisem ravno sektaška, če veste, kaj govorim. Prav, izvajam budistične prakse in tako naprej, vendar nisem sektaška budistka.
Vendar sem nekdo, ki želi ljudem pomagati videti vase. In do tega vodi veliko poti. Naše cerkve ponujajo pot, naše sinagoge ponujajo pot, naša velika literatura in umetnost ponujata pot. Predvsem pa verjamem, da smo svoj pogled obrnili tako površno in navzven. In v našem času obstaja potencial za novo vrsto razsvetljenja, in to je, mislim, hrepenenje, ki ga mnogi od nas doživljamo, ko vidimo, kako se svet oddaljuje od lastnega srca. Zato se ne počutim brezupnega ali jalovega. Zelo me zanima. Vesel sem, da sem živel tako dolgo, ker me moje površno preučevanje razsvetljenja, na primer v zahodnem svetu, vodi k prepričanju, da imamo v teh prihodnjih desetletjih ogromen potencial, ki ga lahko uresničimo.
Nočem reči, da gre za strmino navzdol, z drugimi besedami, [ smeh ] če veste, kaj mislim.
Ne, samo mislim, da če pogledate kompleksne dinamične sisteme, smo v fascinantnem razpadu. In kar vemo o kompleksnih dinamičnih sistemih, je, da so živi sistemi – in smo v tem robustnem živem sistemu. In videli smo obdobja. Lahko se ozremo nazaj skozi zgodovino. Smo v obdobju velikega razpada, okoljskega, socialnega in psihološkega, in ko se sistemi porušijo, tisti, ki imajo odpornost, da se dejansko popravijo, preidejo na višji red organizacije. In mislim, da je to značilno za nekaj, kar teoretiki kompleksnosti imenujejo robustnost, da lahko pričakujemo tako čas velike robustnosti, v katerem smo, z ogromnim potencialom, da se prebudimo in prevzamemo odgovornost, kot tudi, da smo hkrati v številnih težavah in potrebujemo odpornost, da se prebijemo skozi to spremembo.
Član občinstva 3: V redu, to vprašanje se morda sliši nekoliko odveč, ko govorimo o meditaciji. Mnogim se zdi, kot da bi meditacija prišla na misel budistu, ki 30 let meditira pod drevesom. Ko govorimo o nevroloških koristih, ki jih lahko ima, me zanima, ali lahko priporočite nekomu, ki ni tako veren ali duhoven – in menim, da je duhovnost nekaj, kar mora priti ob vašem samem času – in morda samo za začetek, da bi izkoristil koristi meditacije. Na primer, ali mora biti sedenje s prekrižanimi nogami? Ali mora biti – kako lahko to najpreprosteje storite in še vedno izkoristite koristi? Ali lahko traja deset minut? Ali lahko traja 15? Ali mora trajati 20?
[ smeh ]
Samo razstaviti sem si želel. Kot mlajši član tega sveta bi rad stopil skozi vrata, ampak še nisem pripravljen na vso tole. [ smeh ]
[ aplavz ]
Ga. Tippett: Iskreno vprašanje.
Ga. Halifax: Naš skupni prijatelj Richie Davidson iz laboratorija Keck je celo razvil intervencijo, internetno intervencijo o sočutju, ki je zelo majhna, kjer so opazili učinke. Resnica je, da – mislim besedo »meditacija« – v našem programu usposabljanja na področju oskrbe ob koncu življenja besede meditacija sploh ne uporabljamo, ker je tako preobremenjena. Imenujemo jo refleksivne prakse ali kontemplativne intervencije ali karkoli že. Torej menim, da se je zgodilo to, da so se te prakse v mentalnem treningu nekako prepletle tudi s temno stranjo religije ali s težjo stranjo religije. Vendar so bile te prakse tudi sekularizirane, tako da niso več povezane z etiko, ki jih je pripeljala do njih. In zato menim, da se moramo nekako srečati nekje vmes. Imeti moramo stališče ali močno etično osnovo; hkrati pa se moramo ukvarjati s tehnikami, ki nam omogočajo poglobitev koncentracije, vpogled in razvoj večje prosocialne zmogljivosti.
In obstaja veliko programov, ki – celoten spekter zmanjševanja stresa, ki temelji na čuječnosti, v delu Jona Kabata-Zinna. Delo, ki ga Dorrie Fontaine, ki je tukaj v našem občinstvu in je dolgoletna članica družine Chautauqua, udeleženka, opravlja na UVA, usposabljanje, ki ga izvajamo za zdravnike, kjer je na stotine zdravnikov, vključno s približno 40 Dorriejinimi medicinskimi sestrami in zdravniki, opravilo naš program usposabljanja, ki je popolnoma sekularen. Torej, kar se dogaja na Zahodu, je fascinantno v smislu teh pristopov k usposabljanju uma, ki se sekularizira, na isti način, tako da lahko imate petminutno intervencijo, ki lahko resnično ustvari lep učinek. Vemo pa tudi, da odmerek naredi razliko. In zato poskusite s petimi, nato nadaljujte z desetimi in nato z dvajsetimi. Potem boste morda našli uro in potem se boste morda želeli dejansko potopiti. Bodite pa tudi zelo pozorni na to, kaj je primerno za vas. Spoštujte svoje meje. Poskrbite, da boste z usposobljeno osebo, saj vam povem, da če se ustavite v tem svetu, ustvarite pogoje, v katerih se lahko pojavi veliko nenavadnih izkušenj. Zato bodite zelo spoštljivi do svoje situacije in nadaljujte z ljubeznijo, skrbnostjo in pogumom.
[ glasba: “Pine View” od Goldmunda ]
Ga. Tippett: Joan Halifax je ustanovna opatinja zen centra Upaya v Santa Feju v Novi Mehiki in direktorica projekta Being with Dying (Biti z umiranjem). Med njenimi knjigami je Being with Dying: Cultivating Compassion and Fearlessness in the Presence of Death (Biti z umiranjem: Gojenje sočutja in neustrašnosti v prisotnosti smrti).
Joan Halifax sem prosil, naj najin pogovor v Chautauqui zaključi z vodeno meditacijo o soočanju z žalostjo – žalostjo kot nečim običajnim, delom življenja in človeštva. Celotnih deset minut smo objavili na naši spletni strani onbeing.org. Tukaj je delček začetka:
Ga. Halifax: Zato bi vas rada povabila, da odložite karkoli imate v roki in si poiščete položaj, ki vam je udoben in vas podpira. Prisluhnite mojim besedam in če so vam odmevne, če so vam v pomoč, jim resnično dovolite, da vstopijo v vašo izkušnjo. Za trenutek usmerite svojo pozornost na dih. In pustite, da dih preplavi vaše misli, in opazite, ali je vdih globok ali plitek. In za trenutek se spomnite izgube ali izgub, ki so se vas resnično dotaknile, ali pričakovanja izgube. In zdaj vam bom ponudila nekaj preprostih stavkov. Naj bom odprta za bolečino žalosti. Opazujte vse, kar se pojavi, ne da bi to zavračala, se tega ne oklepala. Naj najdem notranje vire, da bom resnično prisotna v svoji žalosti. Naj sprejmem svojo žalost, vem, da nisem moja žalost. Naj se jaz in vsa bitja učimo iz žalosti in jo preoblikujemo.
[ glasba: “Pine View” od Goldmunda ]
Ga. Tippett: Če želite oddajo ponovno poslušati ali jo deliti z Joan Halifax, obiščite onbeing.org. In spremljajte vse, kar počnemo, prek našega tedenskega e-poštnega glasila. Preprosto kliknite povezavo do glasila na kateri koli strani na onbeing.org.
Osebje: On Being je: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell in Gisell Calderón.
Ga. Tippett: Posebna zahvala ta teden Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell in ustanovi Chautauqua.
[ glasba: “Her String” skupine Clown N Sunset Collective ]
Našo čudovito glasbeno podlago je napisala Zoë Keating. In zadnji glas, ki ga slišite, kako poje našo zadnjo odjavno špico v vsaki predstavi, je hip-hop izvajalka Lizzo.
On Being je nastal pri American Public Media.
Naši partnerji za financiranje vključujejo:
Inštitut Fetzer pomaga graditi duhovne temelje za ljubeč svet. Najdete jih na fetzer.org.
Fundacija Kalliopeia si prizadeva ustvariti prihodnost, kjer univerzalne duhovne vrednote tvorijo temelj skrbi za naš skupni dom.
Fundacija Henryja Luceja v podporo projektu Public Theology Reimagined.
Fundacija Osprey, katalizator za opolnomočeno, zdravo in izpolnjeno življenje.
In Lilly Endowment, zasebna družinska fundacija s sedežem v Indianapolisu, ki je posvečena interesom svojih ustanoviteljev na področju religije, razvoja skupnosti in izobraževanja.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION