Halifax andrea: Uste dut zetazeoek dolua egiten dutela, eta uste dut, esan bezala, doluaren balioa gure kulturan aitortu eta babestu dadin baldintzak sortu behar ditugula.
Tippett andrea: Horri buruz idazten duzu. Diozu: “Dolua giza prozesu natural gisa ikus daiteke, norberaren oinarrizko gizatasuna sortzen duena” —deskribatu berri duzuna—, “baina tranpa potentzial bat, irteerarik gabeko bat, sufrimendu kronikoaren iturri bat ere izan daiteke”. Beharrezkoa al da behar bezala eustea askatzeko edo dotore bizitzeko? Hori al da esaten ari zarena?
Halifax andrea: Berriz ere, hau praktika kontemplatibo baten baliora itzultzen ari da. Edozein tradiziotan edo ez-tradiziotan, barne-isiltasun sakonean zaudenean, aldaketaren egia ikusten duzu, etengabe jariatzen ari den iragankortasun-egia, uneoro. Eta horrela, hori nolabaiteko ikuspegi bihurtzen da, gure gizatasuna azaleratzea eragozten duen atsekabearen alferrikakotasunetik askatzen zaituena.
[ musika: “Recurring” Bonobo-rena ]
Tippett andereñoa: Krista Tippett naiz, eta hau Izateari Buruz da. Gaur, Joan Halifax Zen irakasle eta antropologo medikoarekin izan dut elkarrizketa, New Yorkeko Chautauqua Erakundean. Gure asteko gaia "Inspirazioa, Ekintza eta Konpromisoa" izan da. 1.000 pertsona baino gehiago inguratu gintuzten aire zabaleko Filosofia Aretoan, eta batzuk galderak egin zizkiguten.
[ musika: “Recurring” Bonobo-rena ]
1. entzule-kidea: Benetan harrituta geratu nintzen errukiaren nekeaz esan zenuenarekin. Gaztetan, gizarte-langilea nintzen etxeko indarkeriaren aurkako aterpetxeetan. Ezkerreko lan politiko asko egin nuen eta, une batean, konturatu nintzen "ez" esateari, zerbaiten aurka borrokatzeari bizitza eskaintzen zioten pertsonekin inguratuta nengoela. Eta nire senarrak eta biok ezkontzea erabaki genuen, eta eseri eta esan genuen: "Zein da gure 'bai'? Nola konprometituko gara egunero 'bai' bizitzera? Hemen geratzen bagara eta hau egiten badugu, gure bizitza osoa borrokan eta ezetz esaten igaroko dugulako".
Eta batzuetan galdetzen diot neure buruari ea jendeak errukiaren nekea deitzen duenaren zati bat norberaren harreman intimoetan, auzoan eta komunitatean arreta jartzeko eguneroko lan gogorra egiteko gogorik eza edo beldurra den — hori konstantea baita. Hori ez da inoiz amaitzen. Baina pentsatzen ari zaren guztia hau bada: zerbait egin behar dut kanpoan dagoen gauza horri buruz, telebistan ikusten dudan gauza horri buruz, egunkarian irakurtzen dudan gauzari buruz, hau esan beharrean: zer gertatzen ari da etxe honetan? zer gertatzen ari da hemen bertan, eta zergatik ez dut hortik hasten? Eta behin asmo eta arreta mota hori ia instintiboa bihurtzen denean, orduan munduan gertatzen ari denari erantzunez irten ezin zarela sentitzen duzun zulo enpatiko horretan erortzeko joera gutxitzen da, konplexutasunari eusteko gaitasuna eraikitzen ari zarelako.
Halifax andrea: Beraz, galdera horrek erantzun osoa zuen. [ barreak ] Zoragarria izan zen.
Tippett andereñoa: Beno, ilegorria da, badakizu.
Halifax andrea: Bai. [ barreak ] Ederra izan zen. Zein da zure izena?
1. ikuslea: Asha.
Halifax andrea: Asha, eskerrik asko. Ados gaude. [ barreak ] Bai. Alegia, badago... lehenik eta behin, aitortza. Gero asmoa, konpromisoa. Eta gero ekintza. Gero, eguneroko bizitzan errealitate bihurtu duzu. Eta horixe da, hain zuzen ere, gure eguneroko bizitzan, erronka. Beraz, eskerrik asko.
2. ikuslea: Badirudi, behintzat literatura handian, Erromantizismoaren garaitik Arrazoiaren eta arrazionaltasunaren Arora igarotzean, heriotzaren kontzeptua asko aldatu dela. Eta galdetzen ari naiz zenbateraino, ikerketaren bat egin baduzu, benetan bazegoen kontzeptu bat —demagun, 1800. urtea baino lehen— heriotzak jendearentzat leku hobea ekarri zuela eta nola aldatu zuen horrek jendeak bizitzari heriotzaren beldurrik gabe heltzeko modua?
Halifax andrea: Uste dut gure munduaren sekularizazioarekin heriotzaren nozioa —adibidez, ni hezi naizen Ekialdeko munduan, askapenerako aukerarik handiena bezala, edo, kristau munduan, zerura, Jainkoarengana, etxera itzultzeko bide gisa, eta hori zalantzarik gabe haurtzaroan zaindu ninduen emakumearen esperientziaren parte izan zen, adibidez—. Baina orain bizi dugun sekularizazio masibo honekin eta eszeptizismoarekin, gure espiritualtasunetik banandu gaitu. Eta ez naiz oso sektarioa, badakizu zer esaten ari naizen. Ados, praktika budistak egiten ditut eta abar, baina ez naiz budista sektarioa.
Ni, ordea, jendeari barrura ikusten lagundu nahi dion norbait naiz. Eta horretarako bide asko daude. Gure elizek bide bat eskaintzen dute, gure sinagogek bide bat eskaintzen dute, gure literatura eta arte bikainak bide bat eskaintzen dute. Baina batez ere, uste dut gure ikuspegia hain azalekoa eta kanpokoa izatera aldatu dugula. Eta gure garaian argitasun mota berri baten potentziala dago, eta hori, uste dut, askok bizi dugun irrika bat da, mundua bere bihotzetik urruntzen ikusten dugun heinean. Beraz, ez dut etsipenik edo alferrikakorik sentitzen. Oso interesatuta nago. Oso pozik nago hainbeste bizi izanaz, adibidez, argitasunaren azterketa azalekoak Mendebaldeko munduan datozen hamarkada hauetan gauzatzeko potentzial izugarria dugula sinestera eramaten nauelako.
Ez dut esan nahi beheranzko malda denik, beste era batera esanda, [ barreak ] ulertzen baduzu zer esan nahi dudan.
Ez, uste dut, sistema dinamiko konplexuei erreparatzen badiezu, haustura liluragarri batean gaudela. Eta sistema dinamiko konplexuei buruz dakiguna da sistema bizidunak —eta sistema bizidun sendo honetan gaude—. Eta aroak ikusi ditugu. Atzera begiratu dezakegu historian zehar. Haustura handi baten aroan gaude, ingurumen aldetik, sozialki eta psikologikoki, eta sistemak hausten direnean, beren burua konpontzeko erresilientzia dutenek, antolakuntza-ordena altuago batera pasatzen dira. Eta uste dut hau konplexutasun-teorikoek sendotasuna deitzen duten zerbaitek ezaugarritzen duela, sendotasun handiko garai bat aurreikus dezakegula, zeinetan gauden, esnatzeko eta erantzukizuna hartzeko potentzial izugarriarekin, eta, aldi berean, zailtasun askotan gaudela, eta erresilientzia behar dugula aldaketa honetatik aurrera egiteko.
3. entzule-kidea: Ados, galdera hau apur bat soberan irudituko zaizu meditazioaz ari garela. Askori, 30 urtez zuhaitz baten azpian meditatzen ari den budista bat bururatzen zait. Eta izan ditzakeen onura neurologikoez ari garela, galdetu nahi nizun ea gomendatuko zeniokeen hain erlijiosoa edo espirituala ez den norbaiti —eta uste dut espiritualtasuna norberaren denboran etorri behar den zerbait dela— eta agian meditazioaren onurak jasotzen hasteko. Adibidez, hankak gurutzatuta eserita egon behar al da? Izan behar al da... zein da egiteko modurik errazena eta onurak lortu oraindik? Hamar minutu izan daitezke? 15 izan daitezke? 20 izan behar al dira?
[ barreak ]
Dena apurtzea besterik ez nuen nahi. Mundu honetako kide gazteago gisa, atean oina sartu nahiko nuke, baina oraindik ez nago prest egoera guztietarako. [ barreak ]
[ txaloak ]
Tippett andrea: Galdera zintzoa.
Halifax andrea: Beraz, gure lagun komuna den Richie Davidsonek, Keck Lab-en, esku-hartze bat garatu du, errukiari buruzko internet bidezko esku-hartze txiki-txikia, non efektuak ikusi dituzten. Egia esan, "meditazio" hitza esan nahi dut, bizitzaren amaierako zaintzaren arloko gure prestakuntza programan, ez dugu meditazio hitza ere erabiltzen, hain zamatua dagoelako. Praktika hausnarkorrak edo esku-hartze kontenplatiboak edo dena delakoa deitzen diogu. Beraz, uste dut gertatu dena dela, nolabait, prestakuntza mentaleko praktika hauek erlijioaren alde ilunarekin edo erlijioaren alde zailenagoarekin nahastu direla. Baina, gainera, praktika hauek sekularizatu egin dira, jada ez daudelako lotuta sortu ziren etikarekin. Eta, beraz, uste dut tarteko nonbait elkartu behar dugula. Ikuspegi bat edo oinarri etiko sendo bat izan behar dugu; aldi berean, kontzentrazioa sakontzeko, ikuspegia izateko eta gaitasun prosozial gehiago garatzeko aukera ematen diguten tekniketan parte hartu.
Eta badaude programa asko hor kanpoan — Jon Kabat-Zinn-en lanean mindfulness-ean oinarritutako estresa murrizteko aukera guztiak. Dorrie Fontaine-k, hemen gure entzuleen artean dagoenak eta Chautauqua familiako kide zaharrak, UVA-n egiten ari den lana, klinikariei ematen diegun prestakuntza, non ehunka klinikari, Dorrie-ren 40 erizain eta mediku barne, uste dut, gure prestakuntza programatik igaro diren, guztiz laikoa dena. Beraz, Mendebaldean gertatzen ari dena liluragarria da adimena sekularizatzeko ikuspegi hauei dagokienez, era berean, bost minutuko esku-hartze bat izan dezakezu, eta benetan efektu polita sor dezake. Baina badakigu dosiak aldea eragiten duela. Beraz, probatu bost, gero joan hamar eta gero 20ra. Orduan ordubete aurki dezakezu, eta orduan benetan jauzi egin nahi izango duzu. Baina, gainera, kontuan izan zer den zuretzat egokia. Errespetatu zure mugak. Ziurtatu pertsona kualifikatu batekin zaudela, zeren, esaten dizut, mundu honetan gelditzea esperientzia ezohiko asko sor daitezkeen baldintzak sortzea da. Beraz, errespetu handia izan zure egoerarekin eta jarraitu maitasunez eta kontuz, baita ausardiaz ere.
[ musika: “Pine View” Goldmund-ena ]
Tippett andrea: Joan Halifax Upaya Zen Center-eko sortzaile abadea da Santa Fe-n, Mexiko Berrian, eta Being with Dying proiektuaren zuzendaria da. Bere liburuen artean dago Being with Dying: Cultivating Compassion and Fearlessness in the Presence of Death.
Joan Halifaxek Chautauquan izandako elkarrizketa amaitzeko eskatu nion doluari buruzko meditazio gidatu batekin — dolua bizitzaren eta gizateriaren parte den zerbait arrunta dela esateko. Hamar minutuko elkarrizketa gure webgunean argitaratu dugu, onbeing.org. Hona hemen nola hasten den:
Halifax andrea: Beraz, gonbidatu nahi zaitut eskuan duzun edozer gauza uztera eta erosoa den eta, aldi berean, zuri laguntzen dizun posizio bat aurkitzera. Eta entzun nire hitzak, eta zuretzat oihartzunak badituzte, lagungarriak badira, utzi itzazu zure esperientzian sartzen. Eta jarri arreta arnasketara une batez. Eta utzi arnasketak zure gogoa hartzen, eta ohartu arnasa sakona edo azalekoa den. Eta gogoratu une batez benetan hunkitu zaituzten galera edo galerak, edo galeraren aurreikuspena. Eta orain esaldi sinple batzuk eskainiko dizkizut. Irekita egon nadin doluaren minarekiko. Ohartu sortzen den edozer gauzarekin, ez baztertu, ez itsatsi. Aurkitu nadin barne baliabideak nire atsekabearentzat benetan presente egoteko. Onartu nadin nire tristura, jakinda ez naizela nire tristura. Nik eta izaki guztiek ikas dezagun atsekabea eraldatu eta eraldatu dezagun.
[ musika: “Pine View” Goldmund-ena ]
Tippett andrea: Joan Halifaxekin saio hau berriro entzuteko edo partekatzeko, joan onbeing.org helbidera. Eta jarraitu egiten dugun guztia gure asteroko posta elektroniko bidezko buletinaren bidez. Egin klik onbeing.org-eko edozein orrialdetan dagoen buletinaren estekan.
Langileak: On Being honako hauek dira: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell eta Gisell Calderón.
Tippett andereñoa: Esker bereziak aste honetan Maureen Rovegnori, Joan Brown Campbelli eta Chautauqua Erakundeari.
[ musika: “Her String” Clown N Sunset Collective-rena ]
Gure musika-gai ederra Zoë Keating-ek konposatu du. Eta ikuskizun bakoitzean gure azken kredituak abesten entzuten duzun azken ahotsa Lizzo hip-hop artista da.
On Being American Public Media-n sortu zen.
Gure finantzaketa-bazkideen artean daude:
Fetzer Institutua, mundu maitekor baten oinarri espirituala eraikitzen laguntzen. Aurkitu itzazu fetzer.org helbidean.
Kalliopeia Fundazioa, etxe komuna zaintzeko dugun oinarria diren balio espiritual unibertsalak diren etorkizun bat sortzeko lanean.
Henry Luce Fundazioa, Teologia Publikoaren Berriz Irudikatuaren alde.
Osprey Fundazioa, bizitza ahaldundu, osasuntsu eta betegarrietarako katalizatzailea.
Eta Lilly Endowment, Indianapolisen egoitza duen familia-fundazio pribatu bat, bere sortzaileen erlijioan, komunitatearen garapenean eta hezkuntzan dituzten interesetan eskainia.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION