Ms. Halifax: Saya pikir cetacea berduka, dan saya pikir kita perlu menciptakan, seperti yang saya katakan, kondisi di mana nilai duka diakui dan didukung dalam budaya kita sendiri.
Ms. Tippett: Anda menulis tentang hal itu. Anda berkata, "Kesedihan dapat dilihat sebagai proses alami manusia yang membangkitkan kemanusiaan dasar seseorang" — yang baru saja Anda jelaskan — "namun kesedihan juga bisa menjadi jebakan potensial, jalan keluar, sumber penderitaan kronis." Apakah kita perlu mampu menahannya dengan benar agar bisa melepaskannya atau menjalaninya dengan anggun? Apakah itu yang Anda maksud?
Nona Halifax: Sekali lagi, ini kembali pada nilai praktik kontemplatif. Dalam tradisi atau non-tradisi apa pun, ketika Anda berada dalam keadaan hening batin yang mendalam, Anda melihat kebenaran perubahan, kebenaran ketidakkekalan yang terus mengalir, dari waktu ke waktu. Dan itu menjadi semacam wawasan yang membebaskan Anda dari kesia-siaan kesedihan yang menghalangi kemanusiaan kita untuk muncul.
[ musik: “Recurring” oleh Bonobo ]
Ibu Tippett: Saya Krista Tippett, dan ini On Being . Hari ini, percakapan saya dengan guru Zen dan antropolog medis Joan Halifax di Chautauqua Institution di New York. Tema minggu kami adalah "Inspirasi, Aksi, dan Komitmen." Lebih dari 1.000 orang mengelilingi kami di Hall of Philosophy yang terbuka, dan beberapa orang mengajukan pertanyaan.
[ musik: “Recurring” oleh Bonobo ]
Penonton 1: Saya benar-benar tersentuh oleh apa yang Anda katakan tentang kelelahan welas asih. Di masa muda saya, saya adalah seorang pekerja sosial di rumah perlindungan korban kekerasan dalam rumah tangga. Saya banyak melakukan pekerjaan politik kiri dan, pada titik tertentu, menyadari bahwa saya dikelilingi oleh orang-orang yang mendedikasikan hidup mereka untuk "tidak", untuk melawan sesuatu. Dan suami saya dan saya telah memutuskan untuk menikah, dan kami duduk bersama dan bertanya, "Apa 'ya' kita? Bagaimana kita akan berkomitmen untuk menjalani 'ya' setiap hari? Karena jika kita tinggal di sini dan melakukan ini, kita akan menghabiskan seluruh hidup kita hanya untuk berjuang dan mengatakan tidak."
Dan saya bertanya-tanya, terkadang, apakah bagian dari apa yang orang sebut sebagai kelelahan welas asih adalah keengganan atau mungkin ketakutan untuk melakukan pekerjaan pribadi yang keras, sehari-hari, untuk memperhatikan hubungan intim seseorang dan di lingkungan seseorang dan di komunitas seseorang — karena itu konstan. Itu tidak pernah berakhir. Tetapi jika yang Anda pikirkan hanyalah: Saya perlu melakukan sesuatu tentang hal itu di luar sana, hal yang saya lihat di televisi itu, hal yang saya baca di koran, alih-alih: Apa yang terjadi di rumah ini? Apa yang terjadi di sini, dan mengapa saya tidak mulai dari sana? Dan begitu niat dan perhatian semacam itu menjadi hampir naluriah, maka kecenderungan untuk jatuh ke dalam lubang empati di mana Anda merasa seperti tidak bisa keluar sebagai respons terhadap apa yang terjadi di dunia berkurang, karena Anda membangun kapasitas untuk menahan kompleksitas.
Ms. Halifax: Jadi itu adalah pertanyaan yang jawabannya sudah lengkap. [ tertawa ] Itu luar biasa.
Ms. Tippett: Ya, dia berambut merah, Anda tahu.
Bu Halifax: Ya. [ tertawa ] Indah sekali. Siapa namamu?
Penonton 1: Asha.
Bu Halifax: Asha, terima kasih. Kami setuju. [ tertawa ] Ya. Maksud saya, ada—pertama-tama, ada pengakuan. Lalu ada niat, komitmen. Lalu ada tindakan. Lalu Anda mewujudkannya dalam kehidupan sehari-hari. Dan di situlah letaknya, tepatnya—dalam kehidupan kita sehari-hari. Jadi, terima kasih.
Penonton 2: Sepertinya, setidaknya dalam literatur besar seiring kita beralih dari era Romantisisme ke Era Nalar dan rasionalitas, konsep kematian telah banyak berubah. Dan saya ingin tahu, seberapa banyak dari konsep itu, jika Anda pernah melakukan riset, benar-benar ada konsep—sebelum, katakanlah, tahun 1800-an—bahwa kematian memang membawa kehidupan yang lebih baik bagi manusia dan bagaimana hal itu mengubah cara orang menjalani hidup tanpa rasa takut akan kematian?
Ms. Halifax: Saya pikir dengan sekularisasi dunia kita, gagasan tentang kematian—misalnya, di dunia Timur tempat saya belajar—sebagai kesempatan terbesar untuk pembebasan, atau, di dunia Kristen, sebagai jalan pulang ke surga, kepada Tuhan, untuk kembali, yang tentu saja merupakan bagian dari pengalaman perempuan yang merawat saya sejak kecil, misalnya. Namun, dengan sekularisasi besar-besaran yang kita alami sekarang, dan skeptisisme, hal itu telah memisahkan kita dari spiritualitas kita sendiri. Dan saya bukanlah seorang yang sangat sektarian, jika Anda mengerti maksud saya. Baiklah, saya menjalankan praktik Buddha dan sebagainya, tetapi saya bukanlah seorang Buddhis yang sektarian.
Namun, saya adalah seseorang yang ingin membantu orang lain melihat ke dalam diri mereka. Dan ada banyak jalan menuju itu. Gereja-gereja kita menyediakan jalan, sinagoge-sinagoge kita menyediakan jalan, karya sastra dan seni kita yang hebat menyediakan jalan. Namun yang lebih penting, saya percaya bahwa kita telah mengubah visi kita menjadi begitu dangkal dan lahiriah. Dan ada potensi untuk jenis pencerahan baru di zaman kita, dan itu, saya pikir, adalah kerinduan yang dialami banyak dari kita, saat kita melihat dunia menjauhkan diri dari hatinya sendiri. Jadi saya tidak merasa putus asa atau sia-sia. Saya sangat tertarik. Saya sangat senang saya hidup selama ini, karena studi saya yang dangkal tentang pencerahan, misalnya, di dunia Barat membuat saya percaya bahwa kita memiliki potensi luar biasa untuk diwujudkan dalam beberapa dekade mendatang.
Saya hanya tidak ingin mengatakan itu adalah jalan menurun, dengan kata lain, [ tertawa ] jika Anda tahu apa yang saya maksud.
Tidak, saya hanya berpikir, jika Anda melihat sistem dinamis yang kompleks, kita berada dalam keruntuhan yang menakjubkan. Dan yang kita ketahui tentang sistem dinamis yang kompleks adalah bahwa sistem kehidupan—dan kita berada dalam sistem kehidupan yang tangguh ini. Dan kita telah melihat berbagai era. Kita dapat menengok kembali sejarah. Kita berada di era keruntuhan yang hebat, secara lingkungan, sosial, dan psikologis, dan ketika sistem rusak, sistem yang memiliki ketahanan untuk memperbaiki diri sendiri, akan berpindah ke tatanan organisasi yang lebih tinggi. Dan saya pikir ini dicirikan oleh sesuatu yang disebut oleh para ahli teori kompleksitas sebagai ketangguhan, bahwa kita dapat mengantisipasi masa ketangguhan yang luar biasa, yang sedang kita alami, dengan potensi luar biasa untuk bangkit dan bertanggung jawab, dan, pada saat yang sama, kita berada dalam banyak kesulitan, dan kita membutuhkan ketangguhan untuk melewati perubahan ini.
Penonton 3: Oke, pertanyaan ini mungkin terdengar agak berlebihan, ngomong-ngomong soal meditasi. Bagi banyak orang, saya merasa ini seperti seorang penganut Buddha yang bermeditasi di bawah pohon selama 30 tahun atau lebih. Dan ngomong-ngomong soal manfaat neurologisnya, saya ingin tahu apakah Anda bisa merekomendasikannya kepada seseorang yang tidak terlalu religius atau spiritual — dan saya rasa spiritualitas adalah sesuatu yang harus dilakukan dengan waktu Anda sendiri — dan mungkin untuk memulainya saja agar mendapatkan manfaat meditasi. Misalnya, apakah harus duduk bersila? Apakah harus — apa cara paling sederhana yang bisa Anda lakukan dan tetap mendapatkan manfaatnya? Bisakah sepuluh menit? Bisakah 15 menit? Apakah harus 20 menit?
[ tertawa ]
Saya hanya ingin menyelesaikannya. Sebagai anggota dunia yang lebih muda, saya ingin sekali masuk, tapi saya belum siap untuk semuanya. [ tertawa ]
[ tepuk tangan ]
Ibu Tippett: Pertanyaan yang jujur.
Ms. Halifax: Jadi, teman kita bersama, Richie Davidson, di Keck Lab, bahkan telah mengembangkan sebuah intervensi, sebuah intervensi internet tentang welas asih yang sangat kecil, dan mereka telah melihat dampaknya. Sebenarnya — maksud saya kata "meditasi" — dalam program pelatihan kami di bidang perawatan akhir hayat, kami bahkan tidak menggunakan kata meditasi, karena terlalu sarat makna. Kami menyebutnya praktik reflektif atau intervensi kontemplatif atau apa pun. Jadi saya merasa apa yang terjadi adalah, semacam — praktik-praktik dalam pelatihan mental ini juga telah tercampur dengan sisi gelap agama atau sisi agama yang lebih sulit. Namun, praktik-praktik ini juga telah disekularisasi sehingga tidak lagi terikat dengan etika yang melahirkannya. Jadi, yang saya rasakan adalah, kita harus menemukan titik temu di antara keduanya. Kita harus memiliki pandangan atau landasan etika yang kuat; pada saat yang sama, terlibat dalam teknik-teknik yang memungkinkan kita untuk memperdalam konsentrasi, memiliki wawasan, dan juga mengembangkan kapasitas pro-sosial yang lebih besar.
Dan ada banyak program di luar sana yang—seluruh rangkaian pengurangan stres berbasis kesadaran dalam karya Jon Kabat-Zinn. Pekerjaan yang dilakukan Dorrie Fontaine, yang ada di antara audiens kita di sini dan anggota keluarga Chautauqua lama, peserta, di UVA, pelatihan yang kami lakukan untuk para klinisi, di mana ratusan klinisi, termasuk, saya rasa, sekitar 40 perawat dan dokter Dorrie, telah mengikuti program pelatihan kami, yang sepenuhnya sekuler. Jadi apa yang terjadi di Barat sangat menarik dalam hal pendekatan pelatihan pikiran yang disekulerkan, dengan cara yang sama, sehingga Anda dapat melakukan intervensi lima menit, dan itu benar-benar dapat menghasilkan efek yang bagus. Tetapi kita juga tahu bahwa dosis membuat perbedaan. Jadi cobalah lima, lalu sepuluh dan kemudian 20. Kemudian Anda mungkin menemukan satu jam, dan kemudian Anda mungkin ingin benar-benar mengambil risiko. Tetapi juga, berhati-hatilah dengan apa yang tepat untuk Anda. Hormati batasan Anda. Pastikan Anda bersama orang yang berkualifikasi, karena, saya katakan, berhenti di dunia ini berarti menciptakan kondisi di mana banyak pengalaman yang tidak biasa dapat muncul. Jadi, hormati situasi Anda dan lanjutkan dengan cinta dan perhatian, serta keberanian.
[ musik: “Pine View” oleh Goldmund ]
Ibu Tippett: Joan Halifax adalah kepala biara pendiri Pusat Zen Upaya di Santa Fe, New Mexico, dan beliau adalah direktur proyek "Being with Dying". Buku-bukunya antara lain "Being with Dying: Cultivating Compassion and Fearlessness in the Presence of Death".
Saya meminta Joan Halifax untuk mengakhiri percakapan kami di Chautauqua dengan meditasi terpandu tentang menghadapi duka — duka sebagai sesuatu yang biasa, bagian dari kehidupan dan kemanusiaan. Kami telah mengunggah sepuluh menit penuhnya di situs web kami, onbeing.org. Berikut cuplikan awalnya:
Ms. Halifax: Jadi saya ingin mengajak Anda untuk meletakkan apa pun yang ada di tangan Anda dan menemukan posisi yang nyaman dan juga mendukung Anda. Dan dengarkan kata-kata saya, dan jika itu beresonansi bagi Anda, jika itu bermanfaat, biarkanlah kata-kata itu benar-benar masuk ke dalam pengalaman Anda. Dan arahkan perhatian Anda pada napas sejenak. Dan biarkan napas menyapu pikiran Anda, dan perhatikan apakah itu napas dalam atau pendek. Dan ingatlah sejenak kehilangan atau kehilangan-kehilangan yang benar-benar menyentuh Anda, atau antisipasi akan kehilangan tersebut. Dan sekarang saya akan menawarkan beberapa frasa sederhana. Semoga saya terbuka terhadap rasa sakit duka. Perhatikan apa pun yang muncul, jangan menolaknya, jangan melekat padanya. Semoga saya menemukan sumber daya batin untuk benar-benar hadir dalam kesedihan saya. Semoga saya menerima kesedihan saya, mengetahui bahwa saya bukanlah kesedihan saya. Semoga saya dan semua makhluk belajar dari dan mengubah kesedihan.
[ musik: “Pine View” oleh Goldmund ]
Ibu Tippett: Untuk mendengarkan lagi atau berbagi acara ini dengan Joan Halifax, kunjungi onbeing.org. Dan ikuti semua yang kami lakukan melalui buletin email mingguan kami. Cukup klik tautan buletin di halaman mana pun di onbeing.org.
Staf: On Being adalah: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell, dan Gisell Calderón.
Ibu Tippett: Ucapan terima kasih khusus minggu ini kepada Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell, dan Chautauqua Institution.
[ musik: “Her String” oleh Clown N Sunset Collective ]
Musik tema kami yang indah digubah oleh Zoë Keating. Dan suara terakhir yang Anda dengar, menyanyikan lagu penutup kami di setiap pertunjukan, adalah artis hip-hop Lizzo.
On Being diciptakan di American Public Media.
Mitra pendanaan kami meliputi:
Institut Fetzer, membantu membangun fondasi spiritual bagi dunia yang penuh kasih. Temukan mereka di fetzer.org.
Yayasan Kalliopeia, bekerja untuk menciptakan masa depan di mana nilai-nilai spiritual universal membentuk landasan cara kita merawat rumah kita bersama.
Yayasan Henry Luce, dalam mendukung Teologi Publik yang Ditata Ulang.
Yayasan Osprey, katalisator untuk kehidupan yang berdaya, sehat, dan terpenuhi.
Dan Lilly Endowment, yayasan keluarga swasta yang berpusat di Indianapolis yang didedikasikan untuk kepentingan para pendirinya di bidang agama, pengembangan masyarakat, dan pendidikan.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION