Sra. Halifax: Creo que los cetáceos sufren y creo que debemos crear, como dije, las condiciones para que el valor del sufrimiento sea reconocido y apoyado dentro de nuestra propia cultura.
Sra. Tippett: Usted escribe sobre ello. Dice: «El duelo puede considerarse un proceso humano natural que da origen a la humanidad básica de cada uno» —como acaba de describir—, «pero también puede ser una trampa potencial, una salida imposible, una fuente de sufrimiento crónico». ¿Necesitamos ser capaces de contenerlo adecuadamente para poder dejarlo ir o vivir con él con dignidad? ¿Es eso lo que quiere decir?
Sra. Halifax: De nuevo, esto nos lleva de nuevo al valor de la práctica contemplativa. En cualquier tradición, o no, cuando uno se encuentra en un estado de profunda quietud interior, ve la verdad del cambio, la verdad de la impermanencia que fluye constantemente, momento a momento. Y eso se convierte en una especie de comprensión que nos libera de la futilidad del dolor que impide que nuestra propia humanidad emerja.
[ Música: “Recurring” de Bonobo ]
Sra. Tippett: Soy Krista Tippett y esto es "Sobre el Ser ". Hoy conversé con la maestra zen y antropóloga médica Joan Halifax en la Institución Chautauqua de Nueva York. El tema de nuestra semana fue "Inspiración, Acción y Compromiso". Más de 1000 personas nos rodearon en el Salón de Filosofía al aire libre, y algunas se acercaron con preguntas.
[ Música: “Recurring” de Bonobo ]
Miembro de la audiencia 1: Me impactó mucho lo que decías sobre la fatiga por compasión. De joven, fui trabajadora social en albergues para víctimas de violencia doméstica. Hice mucho trabajo político de izquierdas y, en cierto momento, me di cuenta de que estaba rodeada de personas que dedicaban su vida al "no", a luchar contra algo. Mi esposo y yo decidimos casarnos, y nos sentamos y dijimos: "¿Cuál es nuestro 'sí'? ¿Cómo vamos a comprometernos a vivir el 'sí' a diario? Porque si nos quedamos aquí y hacemos esto, nos pasaremos la vida luchando y diciendo que no".
Y a veces me pregunto si parte de lo que la gente llama fatiga por compasión es la falta de voluntad o quizás el miedo a hacer el arduo trabajo personal, diario, de prestar atención a las relaciones íntimas, al vecindario y a la comunidad, porque eso es constante. Eso nunca termina. Pero si solo piensas en: Necesito hacer algo con respecto a eso que veo en la televisión, lo que leo en el periódico, en lugar de: ¿Qué está pasando en esta casa? ¿Qué está pasando aquí mismo? ¿Por qué no empiezo por ahí? Y una vez que ese tipo de intención y atención plena se vuelve casi instintiva, entonces la tendencia a caer en ese pozo empático donde sientes que no puedes responder a lo que está pasando en el mundo disminuye, porque estás desarrollando una capacidad para comprender la complejidad.
Sra. Halifax: Así que esa fue una pregunta que tenía la respuesta completa. [ risas ] Eso fue maravilloso.
Sra. Tippett: Bueno, ella es pelirroja, ¿ves?
Sra. Halifax: Sí. [ risas ] Fue precioso. ¿Cómo te llamas?
Miembro de la audiencia 1: Asha.
Sra. Halifax: Asha, gracias. Estamos de acuerdo. [ risas ] Sí. O sea, primero está el reconocimiento. Luego está la intención, el compromiso. Y luego está la acción. Luego lo hiciste realidad en tu vida cotidiana. Y ahí es donde la teoría se pone en práctica, exactamente: en nuestra vida cotidiana. Así que, gracias.
Miembro del público 2: Parece que, al menos en la gran literatura, a medida que pasamos del Romanticismo a la Era de la Razón y la Racionalidad, el concepto de la muerte cambió mucho. Y me pregunto, si ha investigado, ¿en qué medida existía realmente la idea, antes, digamos, del siglo XIX, de que la muerte traía un mejor futuro a la gente y cómo eso cambió la forma en que la gente afrontaba la vida sin miedo a la muerte?
Sra. Halifax: Creo que con la secularización de nuestro mundo, la noción de la muerte —por ejemplo, en el mundo oriental donde me formé, como la mayor oportunidad de liberación, o, en el mundo cristiano, como el camino para volver al cielo, a Dios, para regresar, lo cual sin duda formó parte de la experiencia de la mujer que me cuidó de niña, por ejemplo— nos ha separado de nuestra propia espiritualidad. Y no soy una persona muy sectaria, ¿me entiende? Bueno, practico el budismo, etc., pero no soy una budista sectaria.
Lo que soy, sin embargo, es alguien que quiere ayudar a la gente a ver en su interior. Y hay muchos caminos para eso. Nuestras iglesias ofrecen un camino, nuestras sinagogas ofrecen un camino, nuestra gran literatura y arte ofrecen un camino. Pero sobre todo, creo que hemos vuelto nuestra visión demasiado superficial y externa. Y existe un potencial para un nuevo tipo de iluminación en nuestro tiempo, y ese es, creo, un anhelo que muchos de nosotros experimentamos, al ver que el mundo se distancia de su propio corazón. Así que no me siento desesperanzado ni inútil. Estoy muy interesado. Me alegra mucho haber vivido tanto tiempo, porque mi estudio superficial de la iluminación, por ejemplo, en el mundo occidental me lleva a creer que tenemos un tremendo potencial que alcanzar en las próximas décadas.
No quiero decir que sea una pendiente descendente, en otras palabras, [ risas ] si sabes a qué me refiero.
No, solo creo que, si observamos los sistemas dinámicos complejos, nos encontramos en un colapso fascinante. Y lo que sabemos sobre los sistemas dinámicos complejos es que los sistemas vivos —y nos encontramos en este robusto sistema vivo— hemos visto épocas. Podemos mirar atrás en la historia. Nos encontramos en una era de gran colapso, ambiental, social y psicológico, y cuando los sistemas colapsan, quienes tienen la resiliencia para repararse a sí mismos pasan a un orden superior de organización. Y creo que esto se caracteriza por algo que los teóricos de la complejidad llaman robustez: podemos anticipar un período de gran robustez, como el que estamos viviendo, con un tremendo potencial para despertar y asumir la responsabilidad, y, al mismo tiempo, enfrentamos muchas dificultades, y necesitamos resiliencia para superar este cambio.
Miembro de la audiencia 3: Bueno, esta pregunta puede sonar un poco redundante, hablando de meditación. A muchos les viene a la mente un budista meditando bajo un árbol durante 30 años o algo así. Y hablando de los beneficios neurológicos que puede tener, me preguntaba si podría recomendar a alguien que no sea muy religioso o espiritual (y creo que la espiritualidad es algo que debe llegar con el tiempo) que tal vez comience a obtener los beneficios de la meditación. Por ejemplo, ¿tiene que ser sentado con las piernas cruzadas? ¿Cuál es la manera más sencilla de hacerlo y seguir obteniendo los beneficios? ¿Pueden ser diez minutos? ¿Quince? ¿Tienen que ser veinte?
[ risa ]
Solo quería que lo desglosaran. Como miembro más joven de este mundo, me gustaría empezar, pero aún no estoy listo para todo el asunto. [ risas ]
[ aplausos ]
Sra. Tippett: Una pregunta honesta.
Sra. Halifax: Nuestro amigo en común, Richie Davidson, del Laboratorio Keck, incluso ha desarrollado una intervención en internet sobre la compasión, muy pequeña, donde han visto resultados. Lo cierto es que —me refiero a la palabra "meditación"— en nuestro programa de formación en el campo de los cuidados paliativos, ni siquiera la usamos, porque está muy cargada. La llamamos prácticas reflexivas, intervenciones contemplativas o lo que sea. Así que creo que lo que ha sucedido es que estas prácticas de entrenamiento mental también se han mezclado con el lado oscuro o más complejo de la religión. Pero también se han secularizado, de modo que ya no están vinculadas a la ética que las originó. Por eso, creo que debemos encontrarnos en un punto intermedio. Debemos tener una visión o una base ética sólida; al mismo tiempo, involucrarnos en las técnicas que nos permiten profundizar la concentración, tener introspección y desarrollar una mayor capacidad prosocial.
Existen muchos programas que abarcan toda la gama de reducción del estrés basada en la atención plena, como el trabajo de Jon Kabat-Zinn. El trabajo que Dorrie Fontaine, quien se encuentra entre nosotros y es miembro de la familia Chautauqua y participante, está realizando en la UVA; la capacitación que brindamos a profesionales clínicos, donde cientos de profesionales clínicos, incluyendo, creo, unas 40 enfermeras y médicos de Dorrie, han participado en nuestro programa de capacitación, que es completamente secular. Así que lo que está sucediendo en Occidente es fascinante en cuanto a la secularización de estos enfoques para entrenar la mente, por la misma razón, de modo que una intervención de cinco minutos puede producir un efecto realmente positivo. Pero también sabemos que la dosis marca la diferencia. Así que prueba con cinco, luego con diez y luego con veinte. Luego, quizás encuentres una hora, y quizás quieras dar el salto. Pero también, sé muy consciente de lo que es apropiado para ti. Respeta tus límites. Asegúrate de estar con una persona cualificada, porque, te digo, detenerse en este mundo es crear las condiciones para que surjan muchas experiencias inusuales. Así que sé muy respetuoso con tu situación y procede con amor, cuidado y valentía.
[ Música: “Pine View” de Goldmund ]
Sra. Tippett: Joan Halifax es la abad fundadora del Centro Zen Upaya en Santa Fe, Nuevo México, y directora del proyecto "Acompañar a los Moribundos". Entre sus libros se incluye "Acompañar a los Moribundos: Cultivando la Compasión y la Intrepidez en la Presencia de la Muerte".
Le pedí a Joan Halifax que terminara nuestra conversación en Chautauqua con una meditación guiada sobre cómo afrontar el duelo: el duelo como algo cotidiano, parte de la vida y la humanidad. Hemos publicado los diez minutos completos en nuestro sitio web, onbeing.org. Aquí tenéis un adelanto de cómo empieza:
Sra. Halifax: Me gustaría invitarlos a dejar lo que tengan en la mano y a encontrar una posición que les resulte cómoda y les brinde apoyo. Escuchen mis palabras, y si les resultan reconfortantes, si les resultan útiles, permítanlas entrar en su experiencia. Presten atención a la respiración por un instante. Dejen que la respiración recorra su mente y noten si es profunda o superficial. Recuerden por un momento una pérdida o pérdidas que realmente los hayan afectado, o la anticipación de la pérdida. Ahora les ofreceré algunas frases sencillas: Que pueda estar abierto al dolor del duelo. Que preste atención a todo lo que surja, sin rechazarlo, sin aferrarme a él. Que encuentre los recursos internos para estar realmente presente ante mi dolor. Que acepte mi tristeza, sabiendo que no soy mi tristeza. Que yo y todos los seres aprendamos del dolor y lo transformemos.
[ Música: “Pine View” de Goldmund ]
Sra. Tippett: Para escuchar de nuevo o compartir este programa con Joan Halifax, visite onbeing.org. Y siga todo lo que hacemos a través de nuestro boletín semanal por correo electrónico. Simplemente haga clic en el enlace del boletín en cualquier página de onbeing.org.
Personal: On Being es: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell y Gisell Calderón.
Sra. Tippett: Un agradecimiento especial esta semana a Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell y la Institución Chautauqua.
[ Música: “Her String” de Clown N Sunset Collective ]
Nuestra encantadora música temática está compuesta por Zoë Keating. Y la última voz que se escucha, cantando los créditos finales de cada espectáculo, es la de la artista de hip-hop Lizzo.
On Being fue creado en American Public Media.
Nuestros socios financieros incluyen:
El Instituto Fetzer ayuda a construir las bases espirituales de un mundo lleno de amor. Encuéntrelos en fetzer.org.
Fundación Kalliopeia, trabajando para crear un futuro donde los valores espirituales universales formen la base de cómo cuidamos nuestro hogar común.
La Fundación Henry Luce, en apoyo a la Teología Pública Reimaginada.
La Fundación Osprey, un catalizador para vidas empoderadas, saludables y plenas.
Y el Lilly Endowment, una fundación familiar privada con sede en Indianápolis dedicada a los intereses de sus fundadores en la religión, el desarrollo comunitario y la educación.
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