Bà Halifax: Tôi nghĩ rằng động vật biển có vú cũng đau buồn, và tôi nghĩ rằng chúng ta cần tạo ra, như tôi đã nói, những điều kiện mà giá trị của nỗi đau buồn được thừa nhận và hỗ trợ trong chính nền văn hóa của chúng ta.
Bà Tippett: Bà viết về điều đó. Bà nói, “Nỗi đau buồn có thể được xem như một quá trình tự nhiên của con người, tạo nên bản chất con người cơ bản” — điều bà vừa mô tả — “nhưng nó cũng có thể là một cái bẫy tiềm tàng, một lối thoát không lối thoát, một nguồn gốc của đau khổ dai dẳng.” Chúng ta có cần phải biết cách kìm nén nó đúng cách để buông bỏ nó hay sống chung với nó một cách thanh thản? Có phải ý bà là vậy không?
Bà Halifax: Một lần nữa, điều này quay trở lại giá trị của việc thực hành thiền định. Trong bất kỳ truyền thống hay phi truyền thống nào, khi bạn ở trong trạng thái tĩnh lặng nội tâm sâu sắc, bạn sẽ thấy được chân lý của sự thay đổi, chân lý của vô thường luôn vận động, từng khoảnh khắc. Và điều đó trở thành một loại tuệ giác giải thoát bạn khỏi sự phù phiếm của nỗi đau buồn ngăn cản nhân tính của chúng ta trỗi dậy.
[ nhạc: “Recurring” của Bonobo ]
Cô Tippett: Tôi là Krista Tippett, và đây là chuyên mục Về Hiện Hữu . Hôm nay, tôi trò chuyện với thiền sư kiêm nhà nhân chủng học y khoa Joan Halifax tại Viện Chautauqua ở New York. Chủ đề tuần này của chúng tôi là “Cảm hứng, Hành động và Cam kết”. Hơn 1.000 người đã vây quanh chúng tôi tại Hội trường Triết học ngoài trời, và một số người đã đặt câu hỏi.
[ nhạc: “Recurring” của Bonobo ]
Khán giả 1: Tôi thực sự ấn tượng với những gì anh nói về sự mệt mỏi vì lòng trắc ẩn. Hồi trẻ, tôi là nhân viên xã hội tại các trung tâm hỗ trợ nạn nhân bạo lực gia đình. Tôi đã tham gia rất nhiều hoạt động chính trị cánh tả, và đến một lúc nào đó, tôi nhận ra xung quanh mình toàn những người đang dành cả cuộc đời để nói "không", để đấu tranh chống lại một điều gì đó. Vợ chồng tôi đã quyết định kết hôn, và chúng tôi ngồi lại với nhau và tự hỏi: "Lời "có" của chúng ta là gì? Làm sao chúng ta có thể cam kết sống "có" mỗi ngày? Bởi vì nếu cứ tiếp tục như vậy, chúng ta sẽ dành cả cuộc đời chỉ để đấu tranh và nói "không".
Và đôi khi tôi tự hỏi liệu một phần của những gì mọi người gọi là sự mệt mỏi vì lòng trắc ẩn có phải là sự không sẵn lòng hoặc có lẽ là nỗi sợ phải làm công việc cá nhân khó khăn, hàng ngày để chú ý đến các mối quan hệ thân mật của một người và trong khu phố của một người và trong cộng đồng của một người - bởi vì điều đó là liên tục. Điều đó không bao giờ kết thúc. Nhưng nếu tất cả những gì bạn đang nghĩ đến là: Tôi cần phải làm gì đó về điều đó ngoài kia, điều mà tôi thấy trên tivi, điều mà tôi đọc trên báo, thay vì: Chuyện gì đang xảy ra trong ngôi nhà này? Chuyện gì đang xảy ra ngay tại đây, và tại sao tôi không bắt đầu ở đó? Và một khi loại ý định và chánh niệm đó trở nên gần như bản năng, thì xu hướng rơi vào hố đồng cảm đó, nơi bạn cảm thấy như mình không thể thoát ra để phản ứng với những gì đang diễn ra trên thế giới sẽ giảm bớt, bởi vì bạn đang xây dựng khả năng giữ được sự phức tạp.
Cô Halifax: Vậy thì đó là một câu hỏi có câu trả lời đầy đủ. [ cười ] Thật tuyệt vời.
Cô Tippett: Vâng, cô ấy là người tóc đỏ, cô thấy đấy.
Cô Halifax: Vâng. [ cười ] Thật tuyệt vời. Tên cô là gì?
Khán giả 1: Asha.
Cô Halifax: Asha, cảm ơn em. Chúng ta đồng ý. [ cười ] Vâng. Ý tôi là — trước hết, có sự công nhận. Sau đó là ý định, sự cam kết. Và rồi là hành động. Rồi em đã biến nó thành hiện thực trong cuộc sống hàng ngày. Và đó chính xác là lúc cao su chạm mặt đường — trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Cảm ơn em.
Khán giả 2: Dường như, ít nhất là trong nền văn học vĩ đại khi chúng ta chuyển từ thời đại Lãng mạn sang Thời đại Lý trí và Lý trí, khái niệm về cái chết đã thay đổi rất nhiều. Và tôi tự hỏi liệu trong số đó, nếu anh đã nghiên cứu, có bao nhiêu phần trăm thực sự tồn tại một quan niệm - trước, chẳng hạn, những năm 1800 - rằng cái chết đã mang lại một cuộc sống tốt đẹp hơn cho con người và điều đó đã thay đổi cách con người thực sự tiếp cận cuộc sống mà không còn nỗi sợ hãi cái chết?
Bà Halifax: Tôi nghĩ rằng với sự thế tục hóa của thế giới chúng ta, khái niệm về cái chết - ví dụ, trong thế giới phương Đông mà tôi đã được đào tạo, là cơ hội lớn nhất để giải thoát, hay, trong thế giới Cơ đốc giáo, là con đường trở về thiên đàng, về với Chúa, để trở về, điều chắc chắn là một phần trong trải nghiệm của người phụ nữ đã chăm sóc tôi khi tôi còn nhỏ chẳng hạn. Nhưng với sự thế tục hóa ồ ạt mà chúng ta đang trải qua hiện nay, cùng với chủ nghĩa hoài nghi, nó đã tách chúng ta khỏi chính nền tâm linh của mình. Và tôi không phải là người theo giáo phái nào cả, nếu bạn hiểu ý tôi. Được rồi, tôi thực hành Phật giáo, vân vân và vân vân, nhưng tôi không phải là một Phật tử theo giáo phái nào cả.
Tuy nhiên, tôi là người muốn giúp mọi người nhìn thấy bên trong. Và có rất nhiều con đường dẫn đến điều đó. Nhà thờ của chúng ta mở ra một con đường, giáo đường Do Thái của chúng ta mở ra một con đường, văn học và nghệ thuật vĩ đại của chúng ta mở ra một con đường. Nhưng trên hết, tôi tin rằng chúng ta đã biến tầm nhìn của mình trở nên quá hời hợt và hướng ngoại. Và có một tiềm năng cho một loại giác ngộ mới trong thời đại của chúng ta, và đó, tôi nghĩ, là một khao khát mà nhiều người trong chúng ta trải nghiệm, khi chúng ta thấy thế giới đang dần xa rời trái tim của chính nó. Vì vậy, tôi không cảm thấy vô vọng hay vô ích. Tôi rất hứng thú. Tôi rất mừng vì mình đã sống lâu đến vậy, bởi vì nghiên cứu hời hợt của tôi về giác ngộ, chẳng hạn, ở thế giới phương Tây khiến tôi tin rằng chúng ta có tiềm năng to lớn để hiện thực hóa trong những thập kỷ tới.
Tôi chỉ không muốn nói rằng đó là một con dốc xuống, nói cách khác, [ cười ] nếu bạn hiểu ý tôi.
Không, tôi chỉ nghĩ, nếu bạn nhìn vào các hệ thống động lực phức tạp, chúng ta đang ở trong một sự cố hấp dẫn. Và những gì chúng ta biết về các hệ thống động lực phức tạp là các hệ thống sống - và chúng ta đang ở trong hệ thống sống mạnh mẽ này. Và chúng ta đã chứng kiến nhiều kỷ nguyên. Chúng ta có thể nhìn lại lịch sử. Chúng ta đang ở trong một kỷ nguyên của sự cố lớn, về mặt môi trường, xã hội và tâm lý, và khi các hệ thống bị phá vỡ, những hệ thống có khả năng phục hồi để thực sự tự sửa chữa, họ sẽ chuyển sang một trật tự tổ chức cao hơn. Và tôi nghĩ rằng điều này được đặc trưng bởi thứ mà các nhà lý thuyết về sự phức tạp gọi là sự mạnh mẽ, rằng chúng ta có thể dự đoán cả thời điểm mạnh mẽ lớn, mà chúng ta đang ở, với tiềm năng to lớn để thức tỉnh và chịu trách nhiệm, và đồng thời, chúng ta đang gặp rất nhiều khó khăn, và chúng ta cần khả năng phục hồi để vượt qua sự thay đổi này.
Khán giả 3: Được rồi, câu hỏi này có vẻ hơi thừa khi nói về thiền định. Với nhiều người, tôi cảm thấy nó gợi lên hình ảnh một Phật tử ngồi thiền dưới gốc cây trong 30 năm hay gì đó. Và nói về những lợi ích thần kinh mà nó có thể mang lại, tôi tự hỏi liệu bạn có thể giới thiệu cho một người không quá sùng đạo hay tâm linh — và tôi cảm thấy rằng tâm linh là thứ phải đến vào thời điểm riêng của bạn — và có thể chỉ cần bắt đầu để nhận được những lợi ích của thiền định. Ví dụ, có nhất thiết phải ngồi xếp bằng không? Có nhất thiết phải — cách đơn giản nhất mà bạn có thể thực hiện mà vẫn nhận được lợi ích không? Có thể là mười phút không? Có thể là 15 phút không? Có nhất thiết phải là 20 phút không?
[ tiếng cười ]
Tôi chỉ muốn phá vỡ nó thôi. Là một thành viên trẻ tuổi của thế giới này, tôi muốn chen chân vào, nhưng tôi vẫn chưa sẵn sàng cho mọi chuyện. [ cười ]
[ vỗ tay ]
Cô Tippett: Một câu hỏi chân thành.
Bà Halifax: Vậy nên, người bạn chung của chúng tôi, Richie Davidson tại Phòng thí nghiệm Keck, thậm chí đã phát triển một phương pháp can thiệp, một phương pháp can thiệp trực tuyến về lòng trắc ẩn, dù rất nhỏ bé, nhưng đã chứng kiến những hiệu quả nhất định. Sự thật là — ý tôi là từ “thiền” — trong chương trình đào tạo của chúng tôi về lĩnh vực chăm sóc cuối đời, chúng tôi thậm chí còn không dùng từ “thiền”, vì nó quá nặng nề. Chúng tôi gọi đó là các phương pháp thực hành phản chiếu, các phương pháp can thiệp chiêm nghiệm hay bất cứ điều gì tương tự. Vì vậy, tôi cảm thấy rằng những gì đã xảy ra là — những phương pháp này trong đào tạo tinh thần cũng đã bị lẫn lộn vào mặt tối của tôn giáo, hay mặt khó khăn hơn của tôn giáo. Nhưng đồng thời, những phương pháp này đã bị thế tục hóa đến mức chúng không còn bị ràng buộc bởi đạo đức đã tạo ra chúng. Và vì vậy, tôi cảm thấy, chúng ta phải gặp nhau ở đâu đó ở giữa. Chúng ta phải có một quan điểm hoặc một nền tảng đạo đức vững chắc; đồng thời, tham gia vào các kỹ thuật cho phép chúng ta tập trung sâu hơn, có được sự thấu hiểu, và cũng phát triển năng lực hỗ trợ xã hội nhiều hơn.
Và có rất nhiều chương trình ngoài kia — toàn bộ phạm vi giảm căng thẳng dựa trên chánh niệm trong công trình của Jon Kabat-Zinn. Công trình mà Dorrie Fontaine, người đang có mặt trong khán giả của chúng ta ở đây và là một thành viên lâu năm của gia đình Chautauqua, người tham gia, đang thực hiện tại UVA, chương trình đào tạo mà chúng tôi thực hiện cho các bác sĩ lâm sàng, nơi hàng trăm bác sĩ lâm sàng, bao gồm, tôi nghĩ, khoảng 40 y tá và bác sĩ của Dorrie, đã tham gia chương trình đào tạo của chúng tôi, hoàn toàn là thế tục. Vì vậy, những gì đang xảy ra ở phương Tây thật hấp dẫn về những cách tiếp cận này để rèn luyện tâm trí đang được thế tục hóa, theo cùng một cách, để bạn có thể có một sự can thiệp năm phút và nó thực sự có thể tạo ra hiệu ứng tốt đẹp. Nhưng chúng ta cũng biết rằng liều lượng tạo nên sự khác biệt. Vì vậy, hãy thử năm, sau đó tăng lên mười và sau đó là 20. Sau đó, bạn có thể tìm thấy một giờ, và sau đó bạn có thể thực sự muốn thực sự dấn thân. Nhưng đồng thời, hãy rất lưu tâm đến những gì phù hợp với bạn. Tôn trọng ranh giới của bạn. Hãy chắc chắn rằng bạn đang ở bên một người đủ trình độ, bởi vì, tôi nói cho bạn biết, việc dừng lại trên thế giới này chính là tạo điều kiện cho rất nhiều trải nghiệm bất thường có thể nảy sinh. Vì vậy, hãy hết sức tôn trọng hoàn cảnh của mình và tiếp tục với tình yêu thương, sự cẩn trọng, cũng như lòng can đảm.
[ nhạc: “Pine View” của Goldmund ]
Bà Tippett: Joan Halifax là trụ trì sáng lập Trung tâm Thiền Upaya ở Santa Fe, New Mexico, và là giám đốc dự án Sống với Cái Chết. Các cuốn sách của bà bao gồm Sống với Cái Chết: Trau dồi Lòng Từ bi và Sự Không Sợ hãi trước Cái Chết.
Tôi đã nhờ Joan Halifax kết thúc cuộc trò chuyện của chúng tôi tại Chautauqua bằng một bài thiền có hướng dẫn về việc đối mặt với nỗi đau buồn — nỗi đau buồn như một điều bình thường, một phần của cuộc sống và nhân loại. Chúng tôi đã đăng trọn vẹn mười phút của bài thiền đó trên trang web onbeing.org. Sau đây là một chút mở đầu của bài thiền:
Bà Halifax: Vậy nên tôi muốn mời bạn hãy đặt bất cứ thứ gì trong tay xuống và tìm một tư thế thoải mái, đồng thời hỗ trợ bạn. Hãy lắng nghe những lời tôi nói, và nếu chúng cộng hưởng với bạn, nếu chúng hữu ích, hãy thực sự để chúng đi vào trải nghiệm của bạn. Hãy tập trung vào hơi thở chỉ trong giây lát. Hãy để hơi thở cuốn trôi tâm trí bạn, và nhận biết xem đó là hơi thở sâu hay nông. Và hãy nhớ lại một hoặc nhiều mất mát đã thực sự chạm đến bạn, hoặc sự mong đợi về mất mát. Và bây giờ tôi sẽ nói một vài câu đơn giản. Nguyện tôi được mở lòng đón nhận nỗi đau buồn. Hãy chú ý đến bất cứ điều gì xuất hiện, không chối bỏ, không bám víu vào nó. Nguyện tôi tìm thấy những nguồn lực bên trong để thực sự hiện diện cho nỗi buồn của mình. Nguyện tôi chấp nhận nỗi buồn của mình, biết rằng tôi không phải là nỗi buồn của mình. Nguyện tôi và tất cả chúng sinh học hỏi và chuyển hóa nỗi buồn.
[ nhạc: “Pine View” của Goldmund ]
Cô Tippett: Để nghe lại hoặc chia sẻ chương trình này với Joan Halifax, hãy truy cập onbeing.org. Và theo dõi mọi hoạt động của chúng tôi qua bản tin email hàng tuần. Chỉ cần nhấp vào liên kết bản tin trên bất kỳ trang nào tại onbeing.org.
Nhân viên: On Being là: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell và Gisell Calderón.
Bà Tippett: Tuần này xin gửi lời cảm ơn đặc biệt tới Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell và Viện Chautauqua.
[ nhạc: “Her String” của Clown N Sunset Collective ]
Nhạc nền tuyệt vời của chúng tôi được sáng tác bởi Zoë Keating. Và giọng hát cuối cùng bạn nghe, hát phần giới thiệu cuối cùng của mỗi chương trình, là nghệ sĩ hip-hop Lizzo.
On Being được tạo ra tại American Public Media.
Các đối tác tài trợ của chúng tôi bao gồm:
Viện Fetzer, nơi giúp xây dựng nền tảng tinh thần cho một thế giới yêu thương. Tìm hiểu thêm tại fetzer.org.
Quỹ Kalliopeia hoạt động nhằm tạo ra một tương lai nơi các giá trị tinh thần phổ quát tạo thành nền tảng cho cách chúng ta chăm sóc ngôi nhà chung của mình.
Quỹ Henry Luce hỗ trợ cho chương trình Thần học công cộng được tái hiện.
Quỹ Osprey, chất xúc tác cho cuộc sống mạnh mẽ, khỏe mạnh và viên mãn.
Và Lilly Endowment, một quỹ từ thiện gia đình tư nhân có trụ sở tại Indianapolis, dành riêng cho các hoạt động tôn giáo, phát triển cộng đồng và giáo dục của những người sáng lập.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION