ഓൺ ബീയിംഗിലെ ക്രിസ്റ്റ ടിപ്പറ്റിനും റോഷി ജോൺ ഹാലിഫാക്സും

മിസ്. ഹാലിഫാക്സ്: സെറ്റേഷ്യനുകൾ ദുഃഖിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, നമ്മുടെ സ്വന്തം സംസ്കാരത്തിൽ ദുഃഖത്തിന്റെ മൂല്യം അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയും പിന്തുണയ്ക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ നാം സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

മിസ് ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് എഴുതുന്നു. നിങ്ങൾ പറയുന്നു, “ഒരാളുടെ അടിസ്ഥാന മനുഷ്യത്വത്തിന് കാരണമാകുന്ന ഒരു സ്വാഭാവിക മനുഷ്യ പ്രക്രിയയായി ദുഃഖത്തെ കാണാൻ കഴിയും” - നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ വിവരിച്ചത് - “എന്നിരുന്നാലും അത് ഒരു സാധ്യതയുള്ള കെണി, ഒരു പുറത്തേക്കുള്ള വഴിയില്ലാത്ത അവസ്ഥ, വിട്ടുമാറാത്ത കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഒരു ഉറവിടം എന്നിവയും ആകാം.” അത് ഉപേക്ഷിക്കാൻ അല്ലെങ്കിൽ അതിനൊപ്പം മനോഹരമായി ജീവിക്കാൻ നമുക്ക് അത് ശരിയായി നിലനിർത്താൻ കഴിയേണ്ടതുണ്ടോ? അതാണോ നിങ്ങൾ പറയുന്നത്?

മിസ്. ഹാലിഫാക്സ്: വീണ്ടും, ഇത് ഒരു ധ്യാനാത്മക പരിശീലനത്തിന്റെ മൂല്യത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവരുന്നു. ഏതൊരു പാരമ്പര്യത്തിലും പാരമ്പര്യമില്ലാത്തതിലും, നിങ്ങൾ ആഴത്തിലുള്ള ആന്തരിക നിശ്ചലതയിലായിരിക്കുമ്പോൾ, മാറ്റത്തിന്റെ സത്യം, നിമിഷം തോറും നിരന്തരം ഒഴുകുന്ന അനശ്വരതയുടെ സത്യം നിങ്ങൾ കാണുന്നു. അങ്ങനെ അത് നമ്മുടെ സ്വന്തം മനുഷ്യത്വം ഉയർന്നുവരാൻ അനുവദിക്കാത്ത തരത്തിലുള്ള ദുഃഖത്തിന്റെ നിരർത്ഥകതയിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ മോചിപ്പിക്കുന്ന ഒരുതരം ഉൾക്കാഴ്ചയായി മാറുന്നു.

[ സംഗീതം: ബോണോബോയുടെ “ആവർത്തിക്കൽ” ]

മിസ്. ടിപ്പറ്റ്: ഞാൻ ക്രിസ്റ്റ ടിപ്പറ്റ്, ഇത് ഓൺ ബീയിംഗ് ആണ്. ഇന്ന്, ന്യൂയോർക്കിലെ ചൗട്ടൗക്വാ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂഷനിൽ സെൻ അധ്യാപികയും മെഡിക്കൽ നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞയുമായ ജോൺ ഹാലിഫാക്സുമായുള്ള എന്റെ സംഭാഷണം. ഞങ്ങളുടെ ആഴ്ചയിലെ വിഷയം "പ്രചോദനം, പ്രവർത്തനം, പ്രതിബദ്ധത" എന്നതായിരുന്നു. 1,000-ത്തിലധികം ആളുകൾ ഓപ്പൺ എയർ ഹാൾ ഓഫ് ഫിലോസഫിയിൽ ഞങ്ങളെ വളഞ്ഞു, കുറച്ചുപേർ ചോദ്യങ്ങളുമായി മുന്നോട്ടുവന്നു.

[ സംഗീതം: ബോണോബോയുടെ “ആവർത്തിക്കൽ” ]

പ്രേക്ഷക അംഗം 1: കാരുണ്യ തളർച്ചയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് എന്നെ ശരിക്കും അത്ഭുതപ്പെടുത്തി. എന്റെ ചെറുപ്പകാലത്ത്, ഞാൻ ഗാർഹിക പീഡന കേന്ദ്രങ്ങളിലെ ഒരു സാമൂഹിക പ്രവർത്തകനായിരുന്നു. ഞാൻ ധാരാളം ഇടതുപക്ഷ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിൽ, "വേണ്ട" എന്നതിന്, എന്തിനോടെങ്കിലും പോരാടുന്നതിന് ജീവിതം സമർപ്പിക്കുന്ന ആളുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. എന്റെ ഭർത്താവും ഞാനും വിവാഹം കഴിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു, ഞങ്ങൾ ഇരുന്ന് പറഞ്ഞു, "നമ്മുടെ 'അതെ' എന്താണ്? ദിവസേന 'അതെ' എന്ന് ജീവിക്കാൻ നമ്മൾ എങ്ങനെ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരാകും? കാരണം നമ്മൾ ഇവിടെ താമസിച്ച് ഇത് ചെയ്താൽ, നമ്മുടെ ജീവിതം മുഴുവൻ പോരാടുകയും ഇല്ല എന്ന് പറയുകയും ചെയ്യും."

ചിലപ്പോഴൊക്കെ, ആളുകൾ കാരുണ്യ ക്ഷീണം എന്ന് വിളിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു ഭാഗം, ഒരാളുടെ അടുപ്പമുള്ള ബന്ധങ്ങളിലും അയൽപക്കത്തും സമൂഹത്തിലും ശ്രദ്ധിക്കാൻ കഠിനവും ദൈനംദിനവുമായ വ്യക്തിപരമായ ജോലി ചെയ്യുന്നതിനുള്ള മനസ്സില്ലായ്മയോ ഭയമോ ആണോ എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിക്കാറുണ്ട് - കാരണം അത് സ്ഥിരമാണ്. അത് ഒരിക്കലും അവസാനിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നത്: ആ കാര്യത്തെക്കുറിച്ച്, ആ ടെലിവിഷനിൽ ഞാൻ കാണുന്ന കാര്യത്തെക്കുറിച്ച്, പത്രത്തിൽ ഞാൻ വായിക്കുന്ന കാര്യത്തെക്കുറിച്ച്, പകരം: ഈ വീട്ടിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? ഇവിടെ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്, എന്തുകൊണ്ട് ഞാൻ അവിടെ തുടങ്ങിക്കൂടാ? ആ തരത്തിലുള്ള ഉദ്ദേശ്യവും മനസ്സമാധാനവും ഏതാണ്ട് സഹജമായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, ലോകത്ത് നടക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് മറുപടിയായി നിങ്ങൾക്ക് പുറത്തുകടക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്ന ആ സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ കുഴിയിൽ വീഴാനുള്ള പ്രവണത കുറയുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ സങ്കീർണ്ണത നിലനിർത്താനുള്ള കഴിവ് വളർത്തിയെടുക്കുകയാണ്.

മിസ്. ഹാലിഫാക്സ്: അപ്പോൾ ആ ചോദ്യത്തിന് മുഴുവൻ ഉത്തരവും ഉണ്ടായിരുന്നു. [ ചിരിക്കുന്നു ] അത് അത്ഭുതകരമായിരുന്നു.

മിസ് ടിപ്പറ്റ്: ശരി, അവൾ ഒരു ചുവപ്പു നിറക്കാരിയാണ്, കണ്ടോ.

മിസ്. ഹാലിഫാക്സ്: അതെ. [ ചിരിക്കുന്നു ] അത് മനോഹരമായിരുന്നു. നിങ്ങളുടെ പേരെന്താണ്?

പ്രേക്ഷക അംഗം 1: ആശ.

മിസ് ഹാലിഫാക്സ്: ആശാ, നന്ദി. ഞങ്ങൾ സമ്മതിക്കുന്നു. [ ചിരിക്കുന്നു ] അതെ. ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് - ഒന്നാമതായി, അംഗീകാരമുണ്ട്. പിന്നെ ഉദ്ദേശ്യവും പ്രതിബദ്ധതയും ഉണ്ടായിരുന്നു. പിന്നെ പ്രവൃത്തിയും ഉണ്ടായിരുന്നു. പിന്നെ നിങ്ങൾ അത് നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമാക്കി. അവിടെയാണ് റബ്ബർ റോഡുമായി കണ്ടുമുട്ടുന്നത്, കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ - നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ. അതിനാൽ നന്ദി.

പ്രേക്ഷക അംഗം 2: റൊമാന്റിസിസത്തിന്റെ യുഗത്തിൽ നിന്ന് യുക്തിയുടെയും യുക്തിയുടെയും യുഗത്തിലേക്ക് നാം നീങ്ങുമ്പോൾ, മഹത്തായ സാഹിത്യത്തിലെങ്കിലും, മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം വളരെയധികം മാറിയതായി തോന്നുന്നു. നിങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും ഗവേഷണം നടത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, 1800-കൾക്ക് മുമ്പ് - മരണം ആളുകൾക്ക് മെച്ചപ്പെട്ട ഒരു സ്ഥലം കൊണ്ടുവന്നുവെന്നും മരണഭയമില്ലാതെ ആളുകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിതത്തെ സമീപിക്കുന്ന രീതിയെ അത് എങ്ങനെ മാറ്റിമറിച്ചുവെന്നും ഒരു ആശയം എത്രത്തോളം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ഞാൻ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു.

മിസ്. ഹാലിഫാക്സ്: നമ്മുടെ ലോകത്തെ മതേതരമാക്കുന്നതിലൂടെ, മരണം എന്ന ആശയം - ഉദാഹരണത്തിന്, എനിക്ക് പരിശീലനം ലഭിച്ച കിഴക്കൻ ലോകത്ത്, വിമോചനത്തിനുള്ള ഏറ്റവും വലിയ അവസരമായി, അല്ലെങ്കിൽ, ക്രിസ്ത്യൻ ലോകത്ത്, സ്വർഗത്തിലേക്ക്, ദൈവത്തിലേക്ക്, തിരിച്ചുവരവിനുള്ള പാതയായി, തീർച്ചയായും ഇത് ഒരു കുട്ടിയായിരിക്കുമ്പോൾ എന്നെ പരിപാലിച്ച സ്ത്രീയുടെ അനുഭവത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നമ്മൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഈ വലിയ മതേതരവൽക്കരണവും സംശയവും, അത് നമ്മുടെ സ്വന്തം ആത്മീയതയിൽ നിന്ന് നമ്മെ വേർപെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഞാൻ പറയുന്നത് എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമെങ്കിൽ, ഞാൻ ഒരു വിഭാഗീയനല്ല. ശരി, ഞാൻ ബുദ്ധമത ആചാരങ്ങളും മറ്റും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ ഞാൻ ഒരു വിഭാഗീയ ബുദ്ധമതക്കാരനല്ല.

എന്നാൽ ഞാൻ എന്നത് ആളുകളെ ഉള്ളിലേക്ക് കാണാൻ സഹായിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാളാണ്. അതിനുള്ള നിരവധി വഴികളുണ്ട്. നമ്മുടെ പള്ളികൾ ഒരു വഴി നൽകുന്നു, നമ്മുടെ സിനഗോഗുകൾ ഒരു വഴി നൽകുന്നു, നമ്മുടെ മഹത്തായ സാഹിത്യവും കലയും ഒരു വഴി നൽകുന്നു. എന്നാൽ പ്രധാനമായും, നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടിനെ വളരെ ഉപരിപ്ലവവും ബാഹ്യവുമായി മാറ്റിയിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ ഒരു പുതിയ തരം പ്രബുദ്ധതയ്ക്കുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്, അതായത്, ലോകം സ്വന്തം ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നത് കാണുമ്പോൾ നമ്മളിൽ പലരും അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു ആഗ്രഹം. അതിനാൽ എനിക്ക് നിരാശയോ നിരർത്ഥകമോ തോന്നുന്നില്ല. എനിക്ക് വളരെ താൽപ്പര്യമുണ്ട്. ഇത്രയും കാലം ഞാൻ ജീവിച്ചതിൽ എനിക്ക് വളരെ സന്തോഷമുണ്ട്, കാരണം പാശ്ചാത്യ ലോകത്ത് പ്രബുദ്ധതയെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ഉപരിപ്ലവമായ പഠനം ഈ വരുന്ന ദശകങ്ങളിൽ നമുക്ക് സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ വളരെയധികം സാധ്യതകളുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ എന്നെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

ഞാൻ എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമെങ്കിൽ, അത് ഒരു ഇറക്കമുള്ള ചരിവാണെന്ന് പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, [ ചിരിക്കുന്നു ].

ഇല്ല, സങ്കീർണ്ണമായ ചലനാത്മക സംവിധാനങ്ങളെ നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ ഒരു കൗതുകകരമായ തകർച്ചയിലാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. സങ്കീർണ്ണമായ ചലനാത്മക സംവിധാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ, ജീവജാലങ്ങൾ - നമ്മൾ ഈ കരുത്തുറ്റ ജീവിത വ്യവസ്ഥയിലാണ്. യുഗങ്ങൾ കണ്ടിട്ടുണ്ട്. ചരിത്രത്തിലൂടെ നമുക്ക് തിരിഞ്ഞുനോക്കാം. പാരിസ്ഥിതികമായും സാമൂഹികമായും മാനസികമായും വലിയ തകർച്ചയുടെ ഒരു യുഗത്തിലാണ് നമ്മൾ, സിസ്റ്റങ്ങൾ തകരുമ്പോൾ, സ്വയം നന്നാക്കാനുള്ള പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളവർ ഉയർന്ന സംഘാടനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. സങ്കീർണ്ണത സിദ്ധാന്തക്കാർ കരുത്തുറ്റത എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒന്നിന്റെ സവിശേഷതയാണ് ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, നമ്മൾ ഉണർന്ന് ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാൻ വളരെയധികം സാധ്യതയുള്ള, അതേ സമയം, നമ്മൾ വളരെയധികം ബുദ്ധിമുട്ടുകളിലാണ്, ഈ മാറ്റത്തെ മറികടക്കാൻ നമുക്ക് പ്രതിരോധശേഷി ആവശ്യമാണ്.

പ്രേക്ഷക അംഗം 3: ശരി, ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ ഈ ചോദ്യം അല്പം അനാവശ്യമായി തോന്നിയേക്കാം. പലർക്കും, 30 വർഷമായി ഒരു മരത്തിനടിയിൽ ധ്യാനിക്കുന്ന ഒരു ബുദ്ധമതക്കാരനെയാണ് ഇത് ഓർമ്മ വരുന്നത് എന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. അതിന് ഉണ്ടാകാവുന്ന നാഡീസംബന്ധമായ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, അത്ര മതപരമോ ആത്മീയമോ അല്ലാത്ത ഒരാളെ നിങ്ങൾക്ക് ശുപാർശ ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിച്ചു - ആത്മീയത നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സമയത്ത് വരേണ്ട ഒന്നാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു - ധ്യാനത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ലഭിക്കാൻ ഒരുപക്ഷേ ആരംഭിക്കുക. അതായത്, അത് കാലുകൾ കുത്തി ഇരിക്കേണ്ടതുണ്ടോ? അത് അങ്ങനെയായിരിക്കേണ്ടതുണ്ടോ - നിങ്ങൾക്ക് അത് ചെയ്യാനും ഇപ്പോഴും പ്രയോജനങ്ങൾ നേടാനും കഴിയുന്ന ഏറ്റവും ലളിതമായ മാർഗം എന്താണ്? അത് പത്ത് മിനിറ്റാകുമോ? അത് 15 ആകാമോ? അത് 20 ആയിരിക്കേണ്ടതുണ്ടോ?

[ ചിരി ]

എനിക്ക് അത് പൊളിച്ചു കളയണം എന്നുണ്ടായിരുന്നു. ലോകത്തിലെ ഒരു ചെറുപ്പക്കാരൻ എന്ന നിലയിൽ, എനിക്ക് വാതിൽക്കൽ കയറണം എന്നുണ്ട്, പക്ഷേ ഇതുവരെ മുഴുവൻ കാര്യങ്ങൾക്കും ഞാൻ തയ്യാറായിട്ടില്ല. [ ചിരിക്കുന്നു ]

[ കരഘോഷം ]

മിസ് ടിപ്പറ്റ്: സത്യസന്ധമായ ഒരു ചോദ്യം.

മിസ്. ഹാലിഫാക്സ്: കെക്ക് ലാബിലെ ഞങ്ങളുടെ പരസ്പര സുഹൃത്തായ റിച്ചി ഡേവിഡ്‌സൺ, കരുണയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഇന്റർനെറ്റ് ഇടപെടൽ പോലും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്, അത് കൗമാരപ്രായത്തിലുള്ളതാണ്, അവിടെ അവർ ഫലങ്ങൾ കണ്ടിട്ടുണ്ട്. സത്യം എന്തെന്നാൽ - ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് "ധ്യാനം" എന്ന വാക്കാണ് - ജീവിതാവസാന പരിചരണ മേഖലയിലെ ഞങ്ങളുടെ പരിശീലന പരിപാടിയിൽ, ധ്യാനം എന്ന വാക്ക് പോലും ഞങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല, കാരണം അത് വളരെ ഭാരമുള്ളതാണ്. ഞങ്ങൾ അതിനെ പ്രതിഫലന രീതികൾ അല്ലെങ്കിൽ ധ്യാനാത്മക ഇടപെടലുകൾ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും വിളിക്കുന്നു. അതിനാൽ എനിക്ക് തോന്നുന്നത്, അത് ഒരു തരത്തിൽ - മാനസിക പരിശീലനത്തിലെ ഈ രീതികൾ മതത്തിന്റെ ഇരുണ്ട വശത്തോ മതത്തിന്റെ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള വശത്തോ ഇടകലർന്നിരിക്കുന്നു എന്നാണ്. എന്നാൽ, ഈ രീതികൾ മതേതരവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ അവയ്ക്ക് കാരണമായ ധാർമ്മികതയുമായി ഇനി ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അതിനാൽ എനിക്ക് തോന്നുന്നത്, നമ്മൾ ഇടയ്ക്ക് എവിടെയെങ്കിലും കണ്ടുമുട്ടേണ്ടതുണ്ട്. നമുക്ക് ഒരു കാഴ്ചപ്പാടോ ശക്തമായ ഒരു ധാർമ്മിക അടിത്തറയോ ഉണ്ടായിരിക്കണം; അതേ സമയം, ഏകാഗ്രത വർദ്ധിപ്പിക്കാനും ഉൾക്കാഴ്ച നേടാനും കൂടുതൽ സാമൂഹിക അനുകൂല ശേഷി വികസിപ്പിക്കാനും നമ്മെ അനുവദിക്കുന്ന സാങ്കേതിക വിദ്യകളിൽ ഏർപ്പെടുക.

ജോൺ കബത്ത്-സിന്നിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മൈൻഡ്‌ഫുൾനെസ് അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കുന്നതിനുള്ള മുഴുവൻ ശ്രേണിയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നിരവധി പ്രോഗ്രാമുകൾ ഉണ്ട്. ഇവിടെ ഞങ്ങളുടെ പ്രേക്ഷകരിൽ ഉള്ളതും പഴയകാല ചൗട്ടൗക്വ കുടുംബാംഗവുമായ ഡോറി ഫോണ്ടെയ്ൻ യുവിഎയിൽ ചെയ്യുന്ന ജോലി, ഞങ്ങൾ ക്ലിനിക്കുകൾക്ക് പരിശീലനം നൽകുന്നു, അവിടെ ഡോറിയുടെ 40 ഓളം നഴ്‌സുമാരും ഡോക്ടർമാരും ഉൾപ്പെടെ നൂറുകണക്കിന് ക്ലിനിക്കുകൾ ഞങ്ങളുടെ പരിശീലന പരിപാടിയിലൂടെ കടന്നുപോയിട്ടുണ്ട്, അത് പൂർണ്ണമായും മതേതരമാണ്. അതിനാൽ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ സംഭവിക്കുന്നത് മനസ്സിനെ മതേതരമാക്കുന്നതിനുള്ള ഈ സമീപനങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ആകർഷകമാണ്, അതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് അഞ്ച് മിനിറ്റ് ഇടപെടൽ നടത്താൻ കഴിയും, അത് ശരിക്കും ഒരു നല്ല ഫലം നൽകും. എന്നാൽ ഡോസ് ഒരു വ്യത്യാസം വരുത്തുമെന്നും ഞങ്ങൾക്കറിയാം. അതിനാൽ അഞ്ചെണ്ണം പരീക്ഷിച്ചുനോക്കൂ, തുടർന്ന് പത്ത്, തുടർന്ന് 20 എന്നിവയിലേക്ക് പോകുക. അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മണിക്കൂർ കണ്ടെത്താം, തുടർന്ന് നിങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ശ്രമം നടത്താൻ താൽപ്പര്യമുണ്ടാകാം. എന്നാൽ, നിങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമായ കാര്യങ്ങളിൽ വളരെ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കുക. നിങ്ങളുടെ അതിരുകളെ ബഹുമാനിക്കുക. യോഗ്യതയുള്ള ഒരു വ്യക്തിയോടൊപ്പമാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക, കാരണം, ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു, ഈ ലോകത്ത് നിർത്തുക എന്നതിനർത്ഥം അസാധാരണമായ നിരവധി അനുഭവങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ്. അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ സാഹചര്യത്തെ വളരെ ബഹുമാനത്തോടെ സ്വീകരിക്കുകയും സ്നേഹത്തോടെയും കരുതലോടെയും ധൈര്യത്തോടെയും മുന്നോട്ട് പോകുകയും ചെയ്യുക.

[ സംഗീതം: ഗോൾഡ്മുണ്ടിന്റെ “പൈൻ വ്യൂ” ]

മിസ് ടിപ്പറ്റ്: ജോൺ ഹാലിഫാക്സ് ന്യൂ മെക്സിക്കോയിലെ സാന്താ ഫെയിലുള്ള ഉപായ സെൻ സെന്ററിന്റെ സ്ഥാപക മഠാധിപതിയാണ്, കൂടാതെ ബീയിംഗ് വിത്ത് ഡൈയിംഗ് എന്ന പ്രോജക്റ്റിന്റെ ഡയറക്ടറുമാണ്. അവരുടെ പുസ്തകങ്ങളിൽ ബീയിംഗ് വിത്ത് ഡൈയിംഗ്: കൃഷിചെയ്യൽ കമ്പാഷൻ ആൻഡ് ഫിയർലെസ്സ് ഇൻ ദി പ്രെസെൻസ് ഓഫ് ഡെത്ത് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ദുഃഖത്തെ സാധാരണമായ ഒരു കാര്യമായും, ജീവിതത്തിന്റെയും മനുഷ്യത്വത്തിന്റെയും ഭാഗമായി കാണുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഒരു ഗൈഡഡ് ധ്യാനത്തോടെ ചൗട്ടൗക്കയിലെ ഞങ്ങളുടെ സംഭാഷണം അവസാനിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ജോൺ ഹാലിഫാക്സിനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. അതിന്റെ മുഴുവൻ പത്ത് മിനിറ്റും ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ വെബ്‌സൈറ്റായ onbeing.org-ൽ പോസ്റ്റ് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അത് എങ്ങനെ ആരംഭിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ ഒരു രുചി ഇതാ:

മിസ് ഹാലിഫാക്സ്: അതുകൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ കൈയിലുള്ളതെന്തും താഴെ വെച്ച് സുഖകരവും നിങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതുമായ ഒരു സ്ഥാനം കണ്ടെത്താൻ ഞാൻ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു. എന്റെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധിക്കുക, അവ നിങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമാണെങ്കിൽ, അവ സഹായകരമാണെങ്കിൽ, അവ നിങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിക്കുക. ഒരു നിമിഷം ശ്വാസത്തിലേക്ക് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ കൊണ്ടുവരിക. ശ്വാസം നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ സ്പർശിക്കട്ടെ, അത് ആഴത്തിലുള്ള ശ്വാസമാണോ അതോ ആഴം കുറഞ്ഞതാണോ എന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. നിങ്ങളെ ശരിക്കും സ്പർശിച്ച നഷ്ടമോ നഷ്ടമോ, അല്ലെങ്കിൽ നഷ്ടത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷയോ ഇപ്പോൾ ഒരു നിമിഷം ഓർമ്മിക്കുക. ഇപ്പോൾ ഞാൻ ചില ലളിതമായ വാക്യങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ദുഃഖത്തിന്റെ വേദനയോട് ഞാൻ തുറന്നിരിക്കട്ടെ. എന്ത് വന്നാലും ശ്രദ്ധിക്കുക, അത് നിരസിക്കരുത്, അതിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കരുത്. എന്റെ ദുഃഖത്തിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ സന്നിഹിതനാകാൻ ആന്തരിക വിഭവങ്ങൾ കണ്ടെത്തട്ടെ. ഞാൻ എന്റെ ദുഃഖമല്ലെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് ഞാൻ എന്റെ ദുഃഖം സ്വീകരിക്കട്ടെ. ഞാനും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് പഠിക്കുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യട്ടെ.

[ സംഗീതം: ഗോൾഡ്മുണ്ടിന്റെ “പൈൻ വ്യൂ” ]

മിസ്. ടിപ്പറ്റ്: ഈ ഷോ വീണ്ടും കേൾക്കാനോ ജോൺ ഹാലിഫാക്സുമായി പങ്കിടാനോ, onbeing.org സന്ദർശിക്കുക. ഞങ്ങളുടെ ആഴ്ചതോറുമുള്ള ഇമെയിൽ വാർത്താക്കുറിപ്പിലൂടെ ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം പിന്തുടരുക. onbeing.org ലെ ഏതെങ്കിലും പേജിലെ വാർത്താക്കുറിപ്പ് ലിങ്കിൽ ക്ലിക്കുചെയ്യുക.

സ്റ്റാഫ്: ഓൺ ബീയിംഗ് : ട്രെൻ്റ് ഗില്ലിസ്, ക്രിസ് ഹീഗിൾ, ലില്ലി പെർസി, മരിയ ഹെൽഗെസൺ, മയ ടാരെൽ, മേരി സാംബിലേ, ബെതാനി മാൻ, സെലീന കാൾസൺ, മൽക്ക ഫെനിവെസി, എറിൻ ഫാരെൽ, ഗിസെൽ കാൽഡെറോൺ.

മിസ് ടിപ്പറ്റ്: ഈ ആഴ്ച മൗറീൻ റോവെഗ്നോ, ജോൺ ബ്രൗൺ കാംബെൽ, ചൗട്ടൗക്വാ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂഷൻ എന്നിവയ്ക്ക് പ്രത്യേക നന്ദി.

[ സംഗീതം: ക്ലൗൺ എൻ സൺസെറ്റ് കളക്ടീവിന്റെ “ഹെർ സ്ട്രിംഗ്” ]

ഞങ്ങളുടെ മനോഹരമായ തീം മ്യൂസിക് ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നത് സോയ് കീറ്റിംഗ് ആണ്. ഓരോ ഷോയിലും ഞങ്ങളുടെ അവസാന ക്രെഡിറ്റുകൾ ആലപിക്കുന്ന നിങ്ങൾ അവസാനമായി കേൾക്കുന്നത് ഹിപ്-ഹോപ്പ് ആർട്ടിസ്റ്റ് ലിസോയാണ്.

അമേരിക്കൻ പബ്ലിക് മീഡിയയിലാണ് ഓൺ ബീയിംഗ് സൃഷ്ടിച്ചത്.

ഞങ്ങളുടെ ഫണ്ടിംഗ് പങ്കാളികളിൽ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു:

സ്നേഹനിർഭരമായ ഒരു ലോകത്തിനായുള്ള ആത്മീയ അടിത്തറ കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഫെറ്റ്‌സർ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട്. fetzer.org ൽ അവരെ കണ്ടെത്തുക.

നമ്മുടെ പൊതുഭവനത്തെ നാം എങ്ങനെ പരിപാലിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ അടിത്തറയായി സാർവത്രിക ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്ന ഒരു ഭാവി സൃഷ്ടിക്കാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നതാണ് കാലിയോപ്പിയ ഫൗണ്ടേഷൻ.

പബ്ലിക് തിയോളജി റീഇമാജിൻഡിനെ പിന്തുണച്ച് ഹെൻറി ലൂസ് ഫൗണ്ടേഷൻ.

ശാക്തീകരിക്കപ്പെട്ട, ആരോഗ്യകരവും സംതൃപ്തവുമായ ജീവിതങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തേജകമായ ഓസ്പ്രേ ഫൗണ്ടേഷൻ.

ഇന്ത്യാനാപൊളിസ് ആസ്ഥാനമായുള്ള ഒരു സ്വകാര്യ കുടുംബ ഫൗണ്ടേഷനായ ലില്ലി എൻഡോവ്‌മെന്റും, അതിന്റെ സ്ഥാപകരുടെ മതം, സമൂഹ വികസനം, വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവയിലെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.