Rouva Halifax: Mielestäni valaat surevat, ja mielestäni meidän on luotava, kuten sanoin, olosuhteet, joissa surun arvo tunnustetaan ja sitä tuetaan omassa kulttuurissamme.
Rouva Tippett: Kirjoitatte siitä. Sanotte: ”Surua voidaan pitää luonnollisena inhimillisenä prosessina, joka synnyttää ihmisen perusinhimillisyyden” – jota juuri kuvailitte – ”mutta se voi olla myös mahdollinen ansa, pakotie, kroonisen kärsimyksen lähde.” Pitääkö meidän pystyä pitämään siitä kiinni voidaksemme päästää irti tai elää sen kanssa arvokkaasti? Tarkoitatko sitä?
Rouva Halifax: Tämä palaa jälleen mietiskelevän harjoituksen arvoon. Kaikissa perinteissä tai ei-perinteissä on se, että kun olet syvän sisäisen hiljaisuuden tilassa, näet muutoksen totuuden, pysymättömyyden totuuden, joka on jatkuvassa virrassa, hetki hetkeltä. Ja niin siitä tulee eräänlainen oivallus, joka vapauttaa sinut sellaisen surun turhuudesta, joka estää omaa ihmisyyttämme esiin nousemasta.
[ musiikki: Bonobon kappale ”Recurring” ]
Rouva Tippett: Olen Krista Tippett ja tämä on Olemisesta . Tänään keskustelin zen-opettajan ja lääketieteellisen antropologin Joan Halifaxin kanssa Chautauqua-instituutissa New Yorkissa. Viikkomme teemana oli "Inspiraatio, toiminta ja sitoutuminen". Yli 1 000 ihmistä ympäröi meitä ulkoilmassa olevassa filosofian hallissa, ja muutamat esittivät kysymyksiä.
[ musiikki: Bonobon kappale ”Recurring” ]
Yleisön jäsen 1: Minuun teki todella vaikutuksen se, mitä sanoit myötätuntoväsymyksestä. Nuorempana työskentelin sosiaalityöntekijänä perheväkivaltakeskuksissa. Tein paljon vasemmistolaista poliittista työtä ja jossain vaiheessa tajusin, että ympärilläni oli ihmisiä, jotka olivat omistaneet elämänsä "ei":lle, taistelemaan jotakin vastaan. Ja mieheni ja minä olimme päättäneet mennä naimisiin, ja istuimme alas ja sanoimme: "Mikä on meidän 'kyllä'-sanomamme? Miten aiomme sitoutua elämään 'kyllä'-sanoman mukaan joka päivä? Koska jos jäämme tänne ja teemme tätä, vietämme koko elämämme vain taistellen ja sanoen "ei"."
Ja joskus mietin, onko osa siitä, mitä ihmiset kutsuvat myötätuntoväsymykseksi, haluttomuutta tai kenties pelkoa tehdä raskasta, päivittäistä, henkilökohtaista työtä kiinnittääkseen huomiota intiimeihin ihmissuhteisiinsa, naapurustoonsa ja yhteisöönsä – koska se on jatkuvaa. Se ei koskaan lopu. Mutta jos ajattelet vain: Minun täytyy tehdä jotain sille asialle tuolla ulkona, sille asialle, jonka näen televisiossa, sille asialle, jonka luen sanomalehdestä, sen sijaan, että ajattelet: Mitä tässä talossa tapahtuu? Mitä tapahtuu juuri täällä, ja miksi en aloittaisi sieltä? Ja kun tuollaisesta aikomuksesta ja tietoisesta läsnäolosta tulee lähes vaistonvaraista, niin taipumus pudota siihen empaattiseen kuoppaan, josta tuntuu, ettet pääse ulos reagoimalla siihen, mitä maailmassa tapahtuu, vähenee, koska rakennat kykyä käsitellä monimutkaisuutta.
Rouva Halifax: Eli siinä kysymyksessä oli koko vastaus. [ nauraa ] Se oli mahtavaa.
Rouva Tippett: No, hän on punatukkainen, tiedäthän.
Rouva Halifax: Niin. [ nauraa ] Se oli kaunista. Mikä sinun nimesi on?
Yleisön jäsen 1: Asha.
Rouva Halifax: Asha, kiitos. Olemme samaa mieltä. [ nauraa ] Niin. Tarkoitan, että ensinnäkin on tunnustus. Sitten on aikomus, sitoutuminen. Ja sitten on toiminta. Sitten teitte siitä totta jokapäiväisessä elämässänne. Ja juuri siinä kohtaa kumi kohtaa tien – meidän jokapäiväisessä elämässämme. Joten kiitos.
Yleisön jäsen 2: Näyttää siltä, että ainakin suuressa kirjallisuudessa siirtyessämme romantiikan aikakaudesta järjen ja rationaalisuuden aikakauteen, kuoleman käsite on muuttunut suuresti. Ja mietin, kuinka paljon tästä, jos olet tehnyt tutkimusta, todella oli olemassa käsitys – sanotaan vaikkapa ennen 1800-lukua – että kuolema toi ihmisille paremman paikan ja miten se muutti tapaa, jolla ihmiset todella lähestyivät elämää ilman kuolemanpelkoa?
Rouva Halifax: Mielestäni maailmamme sekularisaation myötä kuoleman käsite – esimerkiksi itäisessä maailmassa, johon minut on koulutettu – on muuttunut suurimpana vapautumismahdollisuutena tai kristillisessä maailmassa polkuna kotiin taivaaseen, Jumalan luo, paluuseen, mikä oli varmasti osa sen naisen kokemusta, joka hoiti minua lapsena. Mutta tämä massiivinen sekularisaatio, jota nyt koemme, ja skeptisyys ovat erottaneet meidät omasta hengellisyydestämme. Enkä ole kovin lahkolainen, jos ymmärrätte mitä tarkoitan. Okei, harrastan buddhalaisia harjoituksia ja niin edelleen, mutta en ole lahkolainen buddhalainen.
Minä olen kuitenkin ihminen, joka haluaa auttaa ihmisiä näkemään sisäänpäin. Ja siihen on monia polkuja. Kirkkomme tarjoavat polun, synagogamme tarjoavat polun, suuri kirjallisuutemme ja taiteemme tarjoavat polun. Mutta enimmäkseen uskon, että olemme muuttaneet näkökulmamme niin pinnalliseksi ja ulospäin suuntautuneeksi. Ja ajassamme on potentiaalia uudenlaiselle valaistumiselle, ja se on mielestäni kaipaus, jota monet meistä kokevat, kun näemme maailman etääntyvän omasta sydämestään. Joten en tunne oloani toivottomaksi tai turhaksi. Olen erittäin kiinnostunut. Olen niin iloinen, että elin näin pitkään, koska esimerkiksi pinnallinen tutkimukseni valaistumisesta länsimaissa saa minut uskomaan, että meillä on valtava potentiaali toteutettavaksi tulevina vuosikymmeninä.
En vain halua sanoa, että se on alamäkeä, toisin sanoen, [ nauraa ] jos ymmärrät mitä tarkoitan.
Ei, mielestäni vain, jos tarkastellaan monimutkaisia dynaamisia järjestelmiä, olemme kiehtovassa romahduksessa. Ja tiedämme monimutkaisista dynaamisista järjestelmistä, että elävät järjestelmät – ja olemme tässä vankassa elävässä järjestelmässä. Ja olemme nähneet aikakausia. Voimme katsoa taaksepäin historiaan. Elämme suuren romahduksen aikakautta, ympäristöllisesti, sosiaalisesti ja psykologisesti, ja kun järjestelmät romahtavat, ne, joilla on joustavuutta korjata itsensä, siirtyvät korkeampaan organisaatiotasoon. Ja mielestäni tälle on ominaista se, mitä monimutkaisuusteoreetikot kutsuvat vankkuudeksi, että voimme ennakoida sekä suuren vankuuden aikaa, jossa olemme, valtavalla potentiaalilla herätä ja ottaa vastuu, että samaan aikaan olemme monissa vaikeuksissa, ja tarvitsemme joustavuutta selviytyäksemme tästä muutoksesta.
Yleisön jäsen 3: Okei, tämä kysymys saattaa kuulostaa hieman tarpeettomalta, kun puhutaan meditaatiosta. Monille se tulee mieleen buddhalaisesta, joka meditoi puun alla noin 30 vuotta. Ja kun puhutaan sen neurologisista hyödyistä, mietin, voisitteko suositella sitä jollekulle, joka ei ole kovin uskonnollinen tai henkinen – ja mielestäni henkisyys on asia, jonka täytyy tulla omalla ajalla – ja ehkä vain aloittaa meditaation hyötyjen saamiseksi. Pitääkö sen olla risti-istunnassa istumista? Pitääkö sen olla – mikä on yksinkertaisin tapa tehdä se ja silti saada hyödyt? Voiko se olla kymmenen minuuttia? Voiko se olla 15 minuuttia? Onko sen oltava 20 minuuttia?
[ naurua ]
Halusin vain, että se puretaan osiin. Nuorempana jäsenenä haluaisin päästä mukaan, mutta en ole vielä valmis koko meininkiin. [ nauraa ]
[ aplodit ]
Rouva Tippett: Rehellinen kysymys.
Rouva Halifax: Yhteinen ystävämme Richie Davidson Keck Labista on jopa kehittänyt pienen internet-intervention myötätunnosta, jossa he ovat nähneet vaikutuksia. Totuus on, että – tarkoitan sanaa "meditaatio" – saattohoidon koulutusohjelmassamme emme itse asiassa edes käytä sanaa meditaatio, koska se on niin kuormattu. Kutsumme sitä reflektiivisiksi käytännöiksi tai mietiskeleviksi interventioiksi tai miksi tahansa. Joten mielestäni on tapahtunut niin, että nämä mielenterveyskoulutuksen käytännöt ovat sekoittuneet myös uskonnon pimeään puoleen tai uskonnon vaikeampaan puoleen. Mutta nämä käytännöt on myös sekularisoitu, joten ne eivät enää ole riippuvaisia etiikkasta, joka synnytti ne. Joten mielestäni meidän on tavattava jossain siltä väliltä. Meillä on oltava näkemys tai vahva eettinen perusta; samalla meidän on harjoitettava tekniikoita, jotka auttavat meitä syventämään keskittymistä, saamaan oivalluksia ja kehittämään myös sosiaalisempaa kykyä.
Ja on olemassa monia ohjelmia, jotka – koko Jon Kabat-Zinnin työn tietoisuustaitoihin perustuvan stressin vähentämisen kirjo. Työ, jota Dorrie Fontaine, joka on täällä yleisössämme ja entinen Chautauquan suvun jäsen, tekee UVA:ssa, koulutus, jota teemme lääkäreille, jossa sadat lääkäreet, mukaan lukien mielestäni noin 40 Dorrien sairaanhoitajaa ja lääkäriä, ovat käyneet läpi koulutusohjelmamme, joka on täysin sekulaari. Joten se, mitä länsimaissa tapahtuu, on kiehtovaa näiden mielen kouluttamiseen liittyvien lähestymistapojen sekularisoinnin kannalta, samalla tavalla, joten voit saada viiden minuutin intervention, ja sillä voi olla todella hieno vaikutus. Mutta tiedämme myös, että annos tekee eron. Joten kokeile viittä, sitten kymmentä ja sitten 20. Sitten saatat löytää tunnin, ja sitten saatat haluta todella ottaa riskin. Mutta ole myös hyvin tietoinen siitä, mikä sopii sinulle. Kunnioita rajojasi. Varmista, että olet pätevän henkilön kanssa, sillä sanon teille, että pysähtyminen tässä maailmassa luo olosuhteet, joissa voi syntyä paljon epätavallisia kokemuksia. Joten ole erittäin kunnioittava tilanteesi suhteen ja etene rakkaudella, huolenpidolla ja rohkeudella.
[ musiikki: Goldmundin ”Pine View” ]
Rouva Tippett: Joan Halifax on Upaya Zen Centerin perustaja ja apotti Santa Fessä, New Mexicossa, ja hän on Being with Dying -projektin johtaja. Hänen kirjoihinsa kuuluu Being with Dying: Cultivating Compassion and Fearlessness in the Presence of Death.
Pyysin Joan Halifaxia päättämään keskustelumme Chautauquassa ohjattuun meditaatioon surun kohtaamisesta – surusta tavallisena asiana, osana elämää ja ihmisyyttä. Olemme julkaisseet koko kymmenen minuuttia kestävän meditaation verkkosivuillamme osoitteessa onbeing.org. Tässä maistiainen siitä, miten se alkaa:
Rouva Halifax: Haluaisin pyytää teitä laskemaan alas kaiken, mitä kädessänne on, ja löytämään asennon, joka on mukava ja joka myös tukee teitä. Ja kuunnelkaa sanojani, ja jos ne soivat teille, jos ne ovat hyödyllisiä, antakaa niiden todella tulla osaksi kokemustanne. Ja kiinnittäkää huomionne hengitykseen hetkeksi. Ja antakaa hengityksen pyyhkäistä mielenne ja huomatkaa, onko se syvä vai pinnallinen hengitys. Ja muistakaa hetkeksi yksi tai useampi menetys, joka on todella koskettanut teitä, tai menetyksen odotus. Ja nyt tarjoan muutamia yksinkertaisia lauseita. Olkoonpa avoin surun tuskalle. Huomaa kaikki, mikä tulee mieleen, älkääkä torjuko sitä, älkääkä takertuko siihen. Löytäköön sisäiset voimavarat ollakseni todella läsnä surulleni. Hyväksyköön suruni tietäen, etten ole suruni. Opikoon minä ja kaikki olennot surusta ja muuttaisivat sitä.
[ musiikki: Goldmundin ”Pine View” ]
Rouva Tippett: Kuunellaksesi uudelleen tai jakaaksesi tämän ohjelman Joan Halifaxin kanssa, mene osoitteeseen onbeing.org. Ja seuraa kaikkea toimintaamme viikoittaisen sähköpostiuutiskirjeemme kautta. Klikkaa vain uutiskirjeen linkkiä millä tahansa sivulla osoitteessa onbeing.org.
Henkilökunta: On Being on : Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell ja Gisell Calderón.
Rouva Tippett: Erityiskiitokset tällä viikolla Maureen Rovegnolle, Joan Brown Campbellille ja Chautauqua-instituutille.
[ musiikki: “Her String”, esittäjä Clown N Sunset Collective ]
Ihanan tunnusmusiikkimme on säveltänyt Zoë Keating. Ja viimeinen ääni, jonka kuulet laulavan viimeiset lopputekstit jokaisessa esityksessä, on hiphop-artisti Lizzo.
On Being luotiin American Public Mediassa.
Rahoituskumppaneihimme kuuluvat:
Fetzer-instituutti auttaa rakentamaan hengellistä perustaa rakastavalle maailmalle. Löydät heidät osoitteesta fetzer.org.
Kalliopeia-säätiö pyrkii luomaan tulevaisuutta, jossa yleismaailmalliset hengelliset arvot muodostavat perustan sille, miten huolehdimme yhteisestä kodistamme.
Henry Luce -säätiö tukee uudelleenkuvittelettua julkista teologiaa.
Osprey-säätiö, katalysaattori voimaantuneelle, terveelliselle ja täyttymykselliselle elämälle.
Ja Lilly Endowment, Indianapolisissa toimiva yksityinen perhesäätiö, joka on omistautunut perustajiensa uskonnon, yhteisön kehittämisen ja koulutuksen aloille.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION