Eftirfarandi Er Afrit Af viðtali Milli Kristu Tippett hjá

Frú Halifax: Ég held að hvalir syrgi og ég tel að við þurfum að skapa, eins og ég sagði, aðstæður þar sem gildi sorgar er viðurkennt og stutt innan okkar eigin menningar.

Frú Tippett: Þú skrifar um það. Þú segir: „Sorg má líta á sem eðlilegt mannlegt ferli sem leiðir til grundvallarmannúðar manns“ – sem þú lýsir rétt í þessu – „en hún getur líka verið hugsanleg gildra, óútgönguleið, uppspretta langvarandi þjáningar.“ Þurfum við að geta haldið henni almennilega til að sleppa henni eða lifað með henni með reisn? Er það það sem þú ert að segja?

Frú Halifax: Þetta snýst aftur um gildi hugleiðslu. Innan allrar hefðar eða óhefðar er það þannig að þegar maður er í djúpri innri kyrrð, sér maður sannleikann um breytingar, sannleikann um hverfulleika sem er stöðugt í flæði, augnablik eftir augnablik. Og þannig verður það eins konar innsýn sem frelsar mann frá tilgangsleysi þeirrar tegundar sorgar sem kemur í veg fyrir að okkar eigin mannúð komi fram.

[ tónlist: „Recurring“ eftir Bonobo ]

Frú Tippett: Ég heiti Krista Tippett og þetta er On Being . Í dag átti ég samtal við zen-kennarann ​​og læknisfræðilega mannfræðinginn Joan Halifax við Chautauqua-stofnunina í New York. Þema vikunnar var „Innblástur, aðgerð og skuldbinding.“ Yfir 1.000 manns umkringdu okkur í útisal heimspekinnar og nokkrir komu með spurningar.

[ tónlist: „Recurring“ eftir Bonobo ]

Áhorfandi 1: Ég varð mjög fyrir áhrifum af því sem þú varst að segja um samúðarþreytu. Á yngri árum mínum var ég félagsráðgjafi í heimilisofbeldisathvörfum. Ég vann mikið í vinstri sinnuðum stjórnmálum og á ákveðnum tímapunkti áttaði ég mig á því að ég var umkringd fólki sem helgaði líf sitt „nei“, að berjast gegn einhverju. Og ég og eiginmaður minn höfðum ákveðið að gifta okkur og við settumst niður og spurðum: „Hvað er okkar „já“? Hvernig ætlum við að skuldbinda okkur til að lifa „já“ daglega? Því ef við stöndum hér og gerum þetta, munum við eyða allri okkar ævi í að berjast og segja nei.“

Og ég velti því stundum fyrir mér hvort hluti af því sem fólk kallar samkenndarþreytu sé óvilji eða kannski ótti við að vinna erfiða, daglega, persónulega vinnu til að veita athygli í nánum samskiptum sínum og í hverfinu sínu og í samfélaginu sínu - því það er stöðugt. Það endar aldrei. En ef allt sem þú ert að hugsa um er: Ég þarf að gera eitthvað í þessu þarna úti, því sem ég sé í sjónvarpinu, því sem ég les í dagblaðinu, í stað þess að: Hvað er að gerast í þessu húsi? Hvað er að gerast hérna, og af hverju byrja ég ekki þar? Og þegar þessi tegund af ásetningi og meðvitund verður næstum eðlislæg, þá minnkar tilhneigingin til að falla í þá samkenndargryfju þar sem þér finnst þú ekki geta komist út til að bregðast við því sem er að gerast í heiminum, vegna þess að þú ert að byggja upp getu til að halda flækjustigi.

Frú Halifax: Þetta var spurning sem innihélt allt svarið. [ hlær ] Þetta var frábært.

Frú Tippett: Jæja, hún er rauðhærð, skilurðu.

Frú Halifax: Já. [ hlær ] Þetta var fallegt. Hvað heitir þú?

Áhorfandi 1: Asha.

Frú Halifax: Asha, takk fyrir. Við erum sammála. [ hlær ] Já. Ég meina, það er til staðar — fyrst og fremst er það viðurkenningin. Svo var það ásetningur, skuldbindingin. Og svo var það aðgerðin. Svo gerður þú það að veruleika í daglegu lífi þínu. Og það er einmitt þar sem dúkurinn mætir veginum — í daglegu lífi okkar. Svo takk fyrir.

Áhorfandi 2: Það virðist, að minnsta kosti í hinum miklu bókmenntum, nú þegar við færumst frá rómantíkinni yfir í skynsemi og rökhyggju, að hugmyndin um dauðann hafi breyst mikið. Og ég er að velta fyrir mér hversu mikið af því, ef þið hafið gert einhverjar rannsóknir, var í raun hugmynd - fyrir, segjum, 19. öldina - að dauðinn færði fólki betri stað og hvernig það breytti því hvernig fólk nálgaðist lífið án þess að óttast dauðann?

Frú Halifax: Ég held að með veraldlegri stefnubreytingu heims okkar hafi hugmyndin um dauðann — til dæmis í austurheiminum þar sem ég hef verið þjálfuð, sem mesta tækifæri til frelsunar, eða í kristna heiminum sem leiðina heim til himnaríkis, til Guðs, til að snúa aftur, sem var vissulega hluti af reynslu konunnar sem annaðist mig sem barn, til dæmis. En með þessari miklu veraldlegri stefnubreytingu sem við upplifum núna, og efasemdum, hefur hún aðskilið okkur frá okkar eigin andlegu eðli. Og ég er ekki mjög sértrúarsinni, ef þið skiljið hvað ég er að segja. Allt í lagi, ég stunda búddista og svo framvegis, en ég er ekki sértrúarsinni búddisti.

Það sem ég er hins vegar er einhver sem vill hjálpa fólki að sjá inn á við. Og það eru margar leiðir að því. Kirkjur okkar bjóða upp á leið, samkunduhús okkar bjóða upp á leið, frábærar bókmenntir og list bjóða upp á leið. En aðallega trúi ég því að við höfum snúið sýn okkar að því að vera svo yfirborðskennd og út á við. Og það er möguleiki á nýrri tegund uppljómunar í okkar tíma, og það er, held ég, þrá sem margir okkar upplifa, þegar við sjáum heiminn fjarlægja sig frá eigin hjarta. Svo ég finn ekki fyrir vonleysi eða tilgangsleysi. Ég hef mikinn áhuga. Ég er svo ánægð að ég lifði svona lengi, því yfirborðskennd rannsókn mín á uppljómun, til dæmis í vestrænum heimi, leiðir mig til að trúa því að við höfum gríðarlega möguleika til að rætast á þessum næstu áratugum.

Ég vil bara ekki segja að þetta sé niður á við, með öðrum orðum, [ hlær ] ef þú skilur hvað ég meina.

Nei, ég held bara að ef þú horfir á flókin, kraftmikil kerfi, þá erum við í heillandi niðurbroti. Og það sem við vitum um flókin, kraftmikil kerfi er að lifandi kerfi - og við erum í þessu öfluga, lifandi kerfi. Og við höfum séð tímabil. Við getum litið til baka í gegnum söguna. Við erum í tímum mikilla niðurbrota, umhverfislega, félagslega og sálfræðilega, og þegar kerfi brotna niður, þá færast þau sem hafa seiglu til að gera við sig sjálf, yfir í hærra stig skipulags. Og ég held að þetta einkennist af einhverju sem flækjustigfræðingar kalla seiglu, að við getum séð fyrir bæði tíma mikils seiglu, sem við erum í, með gríðarlegum möguleikum til að vakna og taka ábyrgð, og á sama tíma erum við í miklum erfiðleikum, og við þurfum seiglu til að komast í gegnum þessar breytingar.

Áhorfandi 3: Ókei, þessi spurning gæti hljómað svolítið óþarflega, þegar talað er um hugleiðslu. Margir finnst mér eins og það komi upp í hugann búddista að hugleiða undir tré í 30 ár eða eitthvað. Og þegar talað er um taugafræðilegan ávinning sem það getur haft, þá var ég að velta fyrir mér hvort þú gætir mælt með því fyrir einhvern sem er ekki svo trúaður eða andlegur - og mér finnst eins og andleg málefni séu eitthvað sem verður að koma á þínum eigin tíma - og kannski bara að byrja að njóta góðs af hugleiðslu. Eins og, þarf það að vera að sitja með krosslagða fætur? Þarf það að vera - hver er einfaldasta leiðin til að gera það og samt njóta góðs af því? Getur það verið tíu mínútur? Getur það verið 15? Þarf það að vera 20?

[ hlátur ]

Ég vildi bara fá þetta brotið niður. Sem yngri meðlimur þessa heims langar mig að komast inn fyrir dyrnar, en ég er ekki tilbúinn fyrir allt draslið ennþá. [ hlær ]

[ klapp ]

Frú Tippett: Einlæg spurning.

Frú Halifax: Sameiginlegur vinur okkar, Richie Davidson, hjá Keck rannsóknarstofunni, hefur jafnvel þróað íhlutun, netíhlutun um samkennd sem er örlítið, þar sem þeir hafa séð áhrif. Sannleikurinn er sá að - ég meina orðið „hugleiðsla“ - í þjálfunaráætlun okkar á sviði lífslokameðferðar notum við í raun ekki einu sinni orðið hugleiðsla, því það er svo flókið. Við köllum það hugleiðandi iðkun eða íhugandi íhlutun eða hvað sem er. Svo ég finn að það sem hefur gerst er að það er svona - þessar iðkanir í andlegri þjálfun hafa líka blandast inn í myrku hlið trúarbragða eða erfiðari hlið trúarbragða. En líka hafa þessar iðkanir verið veraldlegar þannig að þær eru ekki lengur bundnar við siðferðið sem gaf þeim tilefni. Og því finnst mér að við verðum að mætast einhvers staðar þar á milli. Við verðum að hafa sjónarhorn eða sterkan siðferðilegan grunn; á sama tíma að taka þátt í aðferðum sem gera okkur kleift að dýpka einbeitingu, fá innsýn og einnig þróa meiri félagslega getu.

Og það eru margar áætlanir þarna úti sem – allt svið streituminnkunar sem byggir á núvitund í verkum Jon Kabat-Zinn. Verkið sem Dorrie Fontaine, sem er í áhorfendahópnum okkar hér og gamall þátttakandi í Chautauqua fjölskyldunni, er að vinna við UVA, þjálfunin sem við veitum læknum, þar sem hundruð lækna, þar á meðal, held ég, um 40 hjúkrunarfræðingar og læknar Dorrie, hafa farið í gegnum þjálfunaráætlun okkar, sem er algjörlega veraldleg. Svo það sem er að gerast á Vesturlöndum er heillandi hvað varðar þessar aðferðir við að þjálfa hugann sem eru veraldlegar, á sama hátt, svo þú getur fengið fimm mínútna íhlutun, og það getur virkilega haft góð áhrif. En við vitum líka að skammturinn skiptir máli. Svo prófaðu fimm, farðu síðan í tíu og svo 20. Þá gætirðu fundið klukkustund, og þá gætirðu viljað taka stökkið. En vertu líka mjög meðvitaður um hvað er viðeigandi fyrir þig. Virðið mörk þín. Gakktu úr skugga um að þú sért með hæfum einstaklingi, því ég segi þér, að stoppa í þessum heimi er að skapa aðstæður þar sem margar óvenjulegar upplifanir geta komið upp. Svo vertu mjög virðulegur gagnvart aðstæðum þínum og haltu áfram með kærleika og umhyggju, sem og hugrekki.

[ tónlist: „Pine View“ eftir Goldmund ]

Frú Tippett: Joan Halifax er stofnandi ábóti Upaya Zen-miðstöðvarinnar í Santa Fe í Nýju Mexíkó og hún stýrir verkefninu um að vera með deyjandi. Meðal bóka hennar eru Being with Dying: Cultivating Compassion and Fearlessness in the Presence of Death.

Ég bað Joan Halifax að enda samtal okkar í Chautauqua með leiðsögn um að takast á við sorg — sorg sem eitthvað venjulegt, hluti af lífinu og mannkyninu. Við höfum birt allar tíu mínúturnar af því á vefsíðu okkar, onbeing.org. Hér er smá sýnishorn af því hvernig það byrjar:

Frú Halifax: Ég vil því bjóða þér að leggja niður hvaðeina sem þú kannt að hafa í hendinni og finna þér þægilega og styðjandi stellingu. Hlustaðu á orð mín og ef þau höfða til þín, ef þau eru hjálpleg, láttu þau þá virkilega komast inn í upplifun þína. Beindu athygli þinni að andardrættinum andartak. Leyfðu andardrættinum að flæða um hugann og taktu eftir hvort það er djúpur eða grunnur andardráttur. Rifjaðu upp andartak missi eða missi sem hefur snert þig virkilega, eða væntingu um missi. Nú ætla ég að segja nokkrar einfaldar setningar. Megi ég vera opin fyrir sársauka sorgarinnar. Taktu eftir því sem kemur upp, hafna því ekki, halda ekki fast í það. Megi ég finna innri auðlindir til að vera virkilega til staðar fyrir sorg mína. Megi ég sætta mig við sorg mína, vitandi að ég er ekki sorg mín. Megi ég og allar verur læra af og umbreyta sorg.

[ tónlist: „Pine View“ eftir Goldmund ]

Frú Tippett: Til að hlusta aftur eða deila þessum þætti með Joan Halifax, farið á onbeing.org. Og fylgist með öllu sem við gerum í gegnum vikulega fréttabréfið okkar í tölvupósti. Smelltu bara á fréttabréfshlekkinn á hvaða síðu sem er á onbeing.org.

Starfsfólk: On Being er: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell og Gisell Calderón.

Frú Tippett: Sérstakar þakkir í þessari viku til Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell og Chautauqua-stofnunarinnar.

[ tónlist: „Her String“ eftir Clown N Sunset Collective ]

Fínasta þemalagið okkar er samið af Zoë Keating. Og síðasta röddin sem þið heyrið, syngjandi lokatexta hverrar sýningar, er hip-hop listakonan Lizzo.

On Being var stofnað hjá American Public Media.

Fjármögnunarsamstarfsaðilar okkar eru meðal annars:

Fetzer-stofnunin, sem hjálpar til við að byggja upp andlegan grunn að kærleiksríkum heimi. Finndu þá á fetzer.org.

Kalliopeia-sjóðurinn, sem vinnur að því að skapa framtíð þar sem alhliða andleg gildi mynda grunninn að því hvernig við annast sameiginlegt heimili okkar.

Henry Luce-sjóðurinn, til stuðnings endurhugsaðri opinberri guðfræði.

Osprey-sjóðurinn, hvati að öflugu, heilbrigðu og innihaldsríku lífi.

Og Lilly Endowment, einkarekinn fjölskyldusjóður með aðsetur í Indianapolis sem helgar sig hagsmunum stofnenda sinna á sviði trúarbragða, samfélagsþróunar og menntunar.