ઓન બીઇંગની ક્રિસ્ટા ટિપેટ અને રોશી જોન હેલિફેક્સ વચ્ચેના

શ્રીમતી હેલિફેક્સ: મને લાગે છે કે સીટેશિયનો શોક કરે છે, અને મને લાગે છે કે આપણે એવી પરિસ્થિતિઓ બનાવવાની જરૂર છે, જેમ મેં કહ્યું, જ્યાં આપણી પોતાની સંસ્કૃતિમાં શોકના મૂલ્યને સ્વીકારવામાં આવે અને સમર્થન આપવામાં આવે.

શ્રીમતી ટિપેટ: તમે તેના વિશે લખો છો. તમે કહો છો કે, "દુઃખને એક કુદરતી માનવ પ્રક્રિયા તરીકે જોઈ શકાય છે જે વ્યક્તિની મૂળભૂત માનવતાને જન્મ આપે છે" - જેનું તમે હમણાં જ વર્ણન કર્યું છે - "પરંતુ તે એક સંભવિત ફાંદો, બહાર ન નીકળવાનો રસ્તો, ક્રોનિક દુઃખનો સ્ત્રોત પણ હોઈ શકે છે." શું આપણે તેને જવા દેવા માટે અથવા તેની સાથે સુંદર રીતે જીવવા માટે તેને યોગ્ય રીતે પકડી રાખવા સક્ષમ બનવાની જરૂર છે? શું તમે એવું કહી રહ્યા છો?

શ્રીમતી હેલિફેક્સ: ફરીથી, આ ચિંતનશીલ પ્રથાના મૂલ્ય પર પાછા આવી રહ્યું છે. કોઈપણ પરંપરા અથવા બિન-પરંપરામાં એ છે કે જ્યારે તમે ઊંડા આંતરિક સ્થિરતાની સ્થિતિમાં હોવ છો, ત્યારે તમે પરિવર્તનનું સત્ય, ક્ષણે ક્ષણે સતત વહેતું રહેતું અસ્થાયીતાનું સત્ય જુઓ છો. અને તેથી તે એક પ્રકારની આંતરદૃષ્ટિ બની જાય છે જે તમને તે પ્રકારના દુઃખની નિરર્થકતામાંથી મુક્ત કરે છે જે આપણી પોતાની માનવતાને ઉભરી આવવા દેતું નથી.

[ સંગીત: બોનોબો દ્વારા "રિકરિંગ" ]

શ્રીમતી ટિપેટ: હું ક્રિસ્ટા ટિપેટ છું, અને આ ઓન બીઇંગ છે. આજે, ન્યૂ યોર્કના ચૌટૌક્વા ઇન્સ્ટિટ્યુશનમાં ઝેન શિક્ષક અને તબીબી માનવશાસ્ત્રી જોન હેલિફેક્સ સાથે મારી વાતચીત. અમારા અઠવાડિયાનો વિષય "પ્રેરણા, ક્રિયા અને પ્રતિબદ્ધતા" હતો. ફિલોસોફીના ખુલ્લા હવાના હોલમાં 1,000 થી વધુ લોકો અમારી આસપાસ હતા, અને કેટલાક પ્રશ્નો સાથે આગળ આવ્યા.

[ સંગીત: બોનોબો દ્વારા "રિકરિંગ" ]

પ્રેક્ષક સભ્ય ૧: તમે કરુણાના થાક વિશે જે કહી રહ્યા હતા તે સાંભળીને હું ખરેખર પ્રભાવિત થયો. મારા નાના દિવસોમાં, હું ઘરેલુ હિંસા આશ્રયસ્થાનોમાં એક સામાજિક કાર્યકર હતો. મેં ઘણું ડાબેરી રાજકીય કાર્ય કર્યું હતું અને, એક ચોક્કસ સમયે, મને સમજાયું કે હું એવા લોકોથી ઘેરાયેલી છું જેઓ પોતાનું જીવન "ના", કંઈક સામે લડવા માટે સમર્પિત કરી રહ્યા હતા. અને મારા પતિ અને મેં લગ્ન કરવાનું નક્કી કર્યું હતું, અને અમે બેઠા અને કહ્યું, "આપણું 'હા' શું છે? આપણે રોજિંદા ધોરણે 'હા' જીવવા માટે કેવી રીતે પ્રતિબદ્ધ થઈશું? કારણ કે જો આપણે અહીં રહીશું અને આ કરીશું, તો આપણે આખું જીવન ફક્ત લડવા અને ના કહેવાથી વિતાવીશું."

અને મને ક્યારેક આશ્ચર્ય થાય છે કે લોકો જેને કરુણાનો થાક કહે છે તેનો એક ભાગ શું અનિચ્છા અથવા કદાચ કોઈના ઘનિષ્ઠ સંબંધોમાં, કોઈના પડોશમાં અને કોઈના સમુદાયમાં ધ્યાન આપવા માટે સખત, દૈનિક, વ્યક્તિગત કાર્ય કરવાની ડર છે - કારણ કે તે સતત છે. તે ક્યારેય સમાપ્ત થતું નથી. પરંતુ જો તમે ફક્ત આ વિશે વિચારી રહ્યા છો: મારે તે વસ્તુ વિશે કંઈક કરવાની જરૂર છે જે હું તે ટેલિવિઝન પર જોઉં છું, જે વસ્તુ હું અખબારમાં વાંચું છું, તેના બદલે: આ ઘરમાં શું થઈ રહ્યું છે? અહીં શું થઈ રહ્યું છે, અને હું ત્યાંથી કેમ શરૂઆત ન કરું? અને એકવાર તે પ્રકારનો ઇરાદો અને માઇન્ડફુલનેસ લગભગ સહજ બની જાય છે, તો પછી તે સહાનુભૂતિપૂર્ણ ખાડામાં પડવાની વૃત્તિ ઓછી થાય છે જ્યાં તમને લાગે છે કે તમે વિશ્વમાં શું થઈ રહ્યું છે તેના પ્રતિભાવમાં બહાર નીકળી શકતા નથી, કારણ કે તમે જટિલતાને પકડી રાખવાની ક્ષમતા બનાવી રહ્યા છો.

શ્રીમતી હેલિફેક્સ: તો તે એક એવો પ્રશ્ન હતો જેમાં આખો જવાબ હતો. [ હસે છે ] તે અદ્ભુત હતું.

શ્રીમતી ટિપેટ: સારું, તે રેડહેડ છે, તમે જુઓ છો.

શ્રીમતી હેલિફેક્સ: હા. [ હસે છે ] તે સુંદર હતું. તમારું નામ શું છે?

પ્રેક્ષક સભ્ય ૧: આશા.

શ્રીમતી હેલિફેક્સ: આશા, આભાર. અમે સંમત છીએ. [ હસે છે ] હા. મારો મતલબ છે કે ત્યાં છે - સૌ પ્રથમ, માન્યતા છે. પછી હેતુ હતો, પ્રતિબદ્ધતા હતી. અને પછી ક્રિયા હતી. પછી તમે તેને તમારા રોજિંદા જીવનમાં વાસ્તવિક બનાવ્યું. અને તે જ જગ્યાએ રબર રસ્તાને મળે છે, બરાબર - આપણા રોજિંદા જીવનમાં. તો આભાર.

પ્રેક્ષક સભ્ય ૨: એવું લાગે છે કે, ઓછામાં ઓછું મહાન સાહિત્યમાં જેમ જેમ આપણે રોમેન્ટિકવાદના યુગથી તર્ક અને તર્કસંગતતાના યુગ તરફ આગળ વધીએ છીએ, મૃત્યુની વિભાવનામાં ઘણો ફેરફાર થયો છે. અને મને આશ્ચર્ય થાય છે કે જો તમે કોઈ સંશોધન કર્યું હોય, તો ખરેખર એક ખ્યાલ કેટલો બદલાયો હતો - પહેલા, ચાલો કહીએ કે, ૧૮૦૦ ના દાયકામાં - કે મૃત્યુ લોકોને વધુ સારી જગ્યા લાવ્યું હતું અને મૃત્યુના ડર વિના લોકો ખરેખર જીવન પ્રત્યે કેવી રીતે જુએ છે તે કેવી રીતે બદલાયું?

શ્રીમતી હેલિફેક્સ: મને લાગે છે કે આપણા વિશ્વના ધર્મનિરપેક્ષતા સાથે મૃત્યુની કલ્પના - ઉદાહરણ તરીકે, પૂર્વીય વિશ્વમાં જેમાં મને તાલીમ આપવામાં આવી છે, તે મુક્તિ માટેની સૌથી મોટી તક તરીકે, અથવા, ખ્રિસ્તી વિશ્વમાં, સ્વર્ગમાં ઘરે જવાનો, ભગવાન પાસે જવાનો, પાછા ફરવાનો માર્ગ તરીકે, જે ચોક્કસપણે તે સ્ત્રીના અનુભવનો એક ભાગ હતો જેણે બાળપણમાં મારી સંભાળ રાખી હતી, ઉદાહરણ તરીકે. પરંતુ આ વિશાળ ધર્મનિરપેક્ષતા જે આપણે હવે અનુભવી રહ્યા છીએ, અને શંકાવાદ સાથે, તેણે આપણને આપણા પોતાના આધ્યાત્મિકતાથી અલગ કરી દીધા છે. અને જો તમે જાણો છો કે હું શું કહી રહી છું, તો હું કંઈપણ સાંપ્રદાયિક નથી. ઠીક છે, હું બૌદ્ધ પ્રથાઓ અને તેથી વધુ કરું છું, પરંતુ હું સાંપ્રદાયિક બૌદ્ધ નથી.

જોકે, હું જે છું તે એવી વ્યક્તિ છું જે લોકોને અંદર જોવામાં મદદ કરવા માંગે છે. અને તેના માટે ઘણા રસ્તાઓ છે. આપણા ચર્ચો એક રસ્તો પૂરો પાડે છે, આપણા સિનાગોગ એક રસ્તો પૂરો પાડે છે, આપણું મહાન સાહિત્ય અને કલા એક રસ્તો પૂરો પાડે છે. પરંતુ મોટે ભાગે, હું માનું છું કે આપણે આપણા દ્રષ્ટિકોણને ખૂબ જ ઉપરછલ્લી અને બાહ્ય બનાવી દીધું છે. અને આપણા સમયમાં એક નવા પ્રકારના જ્ઞાનની સંભાવના છે, અને તે છે, મને લાગે છે કે, એક એવી ઝંખના જે આપણામાંથી ઘણા અનુભવે છે, જ્યારે આપણે દુનિયાને તેના પોતાના હૃદયથી દૂર થતી જોઈ રહ્યા છીએ. તેથી મને નિરાશા કે નિરર્થકતા લાગતી નથી. મને ખૂબ રસ છે. મને ખૂબ આનંદ છે કે હું આટલો લાંબો સમય જીવ્યો, કારણ કે પશ્ચિમી વિશ્વમાં જ્ઞાનનો મારો ઉપરછલ્લો અભ્યાસ મને એવું માનવા તરફ દોરી જાય છે કે આવનારા દાયકાઓમાં આપણી પાસે સાકાર કરવાની પ્રચંડ ક્ષમતા છે.

હું ફક્ત એમ કહેવા માંગતો નથી કે તે ઉતાર પરનો ઢાળ છે, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, [ હસે છે ] જો તમને ખબર હોય કે મારો મતલબ શું છે.

ના, મને લાગે છે કે, જો તમે જટિલ ગતિશીલ પ્રણાલીઓ પર નજર નાખો, તો આપણે એક રસપ્રદ ભંગાણમાં છીએ. અને જટિલ ગતિશીલ પ્રણાલીઓ વિશે આપણે જે જાણીએ છીએ તે એ છે કે જીવંત પ્રણાલીઓ - અને આપણે આ મજબૂત જીવંત પ્રણાલીમાં છીએ. અને આપણે યુગો જોયા છે. આપણે ઇતિહાસમાં પાછળ ફરીને જોઈ શકીએ છીએ. આપણે પર્યાવરણીય અને સામાજિક અને માનસિક રીતે મહાન ભંગાણના યુગમાં છીએ, અને જ્યારે પ્રણાલીઓ તૂટી જાય છે, ત્યારે જેમની પાસે ખરેખર પોતાને સુધારવાની સ્થિતિસ્થાપકતા હોય છે, તેઓ સંગઠનના ઉચ્ચ ક્રમમાં જાય છે. અને મને લાગે છે કે આ એવી વસ્તુ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે જેને જટિલતા સિદ્ધાંતવાદીઓ મજબૂતાઈ કહે છે, કે આપણે મહાન મજબૂતાઈના સમયની અપેક્ષા રાખી શકીએ છીએ, જેમાં આપણે જાગવાની અને જવાબદારી લેવાની પ્રચંડ ક્ષમતા સાથે છીએ, અને તે જ સમયે, આપણે ઘણી મુશ્કેલીઓમાં છીએ, અને આ પરિવર્તનમાંથી પસાર થવા માટે આપણને સ્થિતિસ્થાપકતાની જરૂર છે.

પ્રેક્ષક સભ્ય ૩: ઠીક છે, ધ્યાનની વાત કરીએ તો, આ પ્રશ્ન થોડો બિનજરૂરી લાગે છે. ઘણા લોકોને, મને એવું લાગે છે કે કોઈ બૌદ્ધ વ્યક્તિ ૩૦ વર્ષ કે તેથી વધુ સમય સુધી ઝાડ નીચે ધ્યાન કરતો હોય તેવું લાગે છે. અને તેના ન્યુરોલોજીકલ ફાયદાઓ વિશે વાત કરતાં, હું વિચારી રહ્યો હતો કે શું તમે કોઈ એવી વ્યક્તિને ભલામણ કરી શકો છો જે ધાર્મિક કે આધ્યાત્મિક ન હોય - અને મને લાગે છે કે આધ્યાત્મિકતા એવી વસ્તુ છે જે તમારા પોતાના સમયે આવવી જોઈએ - અને કદાચ ધ્યાનના ફાયદા મેળવવા માટે શરૂઆત કરવી જોઈએ. જેમ કે, શું તે પગે પગે બેસીને કરવું જોઈએ? શું તે હોવું જોઈએ - તમે તે કરી શકો છો અને હજુ પણ લાભ મેળવી શકો છો તે સૌથી સરળ રીત કઈ છે? શું તે દસ મિનિટ હોઈ શકે છે? શું તે ૧૫ મિનિટ હોઈ શકે છે? શું તે ૨૦ મિનિટ હોઈ શકે છે?

[ હાસ્ય ]

હું ફક્ત તેને તોડી નાખવા માંગતો હતો. આ દુનિયાના એક નાના સભ્ય તરીકે, હું મારા પગ દરવાજામાં મૂકવા માંગુ છું, પરંતુ હું હજુ સુધી આખા શેબાંગ માટે તૈયાર નથી. [ હસે છે ]

[ તાળીઓ ]

શ્રીમતી ટિપેટ: એક પ્રામાણિક પ્રશ્ન.

શ્રીમતી હેલિફેક્સ: તો કેક લેબ ખાતે અમારા પરસ્પર મિત્ર રિચી ડેવિડસન, એક હસ્તક્ષેપ પણ વિકસાવ્યો છે, કરુણા પર એક ઇન્ટરનેટ હસ્તક્ષેપ જે નાનો-મોટો છે, જ્યાં તેઓએ અસરો જોઈ છે. સત્ય એ છે કે - મારો મતલબ "ધ્યાન" શબ્દ છે - જીવનના અંતના સંભાળ ક્ષેત્રમાં અમારા તાલીમ કાર્યક્રમમાં, અમે ખરેખર ધ્યાન શબ્દનો ઉપયોગ પણ કરતા નથી, કારણ કે તે ખૂબ જ ભરેલું છે. અમે તેને પ્રતિબિંબિત પ્રથાઓ અથવા ચિંતન હસ્તક્ષેપો અથવા કંઈપણ કહીએ છીએ. તેથી મને લાગે છે કે જે બન્યું છે તે છે, તે એક પ્રકારનું છે - માનસિક તાલીમમાં આ પ્રથાઓ ધર્મના કાળી બાજુ અથવા ધર્મના વધુ મુશ્કેલ બાજુમાં પણ ભળી ગઈ છે. પણ, આ પ્રથાઓને ધર્મનિરપેક્ષ બનાવવામાં આવી છે જેથી તેઓ હવે તે નૈતિકતામાં જોડાયેલા ન રહે જેણે તેમને જન્મ આપ્યો. અને તેથી મને લાગે છે કે, આપણે વચ્ચે ક્યાંક મળવું પડશે. આપણી પાસે એક દૃષ્ટિકોણ અથવા મજબૂત નૈતિક આધાર હોવો જોઈએ; તે જ સમયે, એવી તકનીકોમાં જોડાઓ જે આપણને એકાગ્રતાને વધુ ગાઢ બનાવવા, આંતરદૃષ્ટિ રાખવા અને વધુ સમાજ-લક્ષી ક્ષમતા વિકસાવવા માટે પરવાનગી આપે છે.

અને ત્યાં ઘણા કાર્યક્રમો છે જે - જોન કબાટ-ઝિનના કાર્યમાં માઇન્ડફુલનેસ-આધારિત તણાવ ઘટાડવાની સંપૂર્ણ શ્રેણી. ડોરી ફોન્ટેન, જે અહીં અમારા પ્રેક્ષકોમાં છે અને જૂના સમયના ચૌટૌક્વા પરિવારના સભ્ય, સહભાગી, UVA ખાતે જે કાર્ય કરી રહ્યા છે, તે તાલીમ જે અમે ક્લિનિશિયનો કરીએ છીએ, જ્યાં સેંકડો ક્લિનિશિયનો, જેમાં મને લાગે છે કે, ડોરીની લગભગ 40 નર્સો અને ડોકટરો શામેલ છે, અમારા તાલીમ કાર્યક્રમમાંથી પસાર થયા છે, જે સંપૂર્ણપણે બિનસાંપ્રદાયિક છે. તેથી પશ્ચિમમાં જે થઈ રહ્યું છે તે મનને બિનસાંપ્રદાયિક બનાવવાની તાલીમ આપવાના આ અભિગમોના સંદર્ભમાં રસપ્રદ છે, તે જ ટોકન દ્વારા, જેથી તમે પાંચ મિનિટનો હસ્તક્ષેપ કરી શકો, અને તે ખરેખર સારી અસર પેદા કરી શકે છે. પરંતુ આપણે એ પણ જાણીએ છીએ કે ડોઝ ફરક પાડે છે. અને તેથી પાંચનો પ્રયાસ કરો, પછી દસ અને પછી 20 પર જાઓ. પછી તમને એક કલાક મળી શકે છે, અને પછી તમે ખરેખર કંઈક અંશે ડૂબકી લગાવવા માંગો છો. પણ, તમારા માટે શું યોગ્ય છે તેનું ખૂબ ધ્યાન રાખો. તમારી સીમાઓનો આદર કરો. ખાતરી કરો કે તમે એક લાયક વ્યક્તિ સાથે છો, કારણ કે, હું તમને કહું છું કે, આ દુનિયામાં રોકાઈ જવું એ એવી પરિસ્થિતિઓ બનાવવાનું છે જ્યાં ઘણા બધા અસામાન્ય અનુભવો ઉભા થઈ શકે છે. તેથી તમારી પરિસ્થિતિનો ખૂબ આદર કરો અને પ્રેમ અને કાળજી સાથે, તેમજ હિંમત સાથે આગળ વધો.

[ સંગીત: ગોલ્ડમંડ દ્વારા "પાઈન વ્યૂ" ]

શ્રીમતી ટિપેટ: જોન હેલિફેક્સ ન્યુ મેક્સિકોના સાન્ટા ફેમાં ઉપાયા ઝેન સેન્ટરના સ્થાપક મઠાધિપતિ છે અને તેઓ બીઇંગ વિથ ડાઇંગ પરના પ્રોજેક્ટના ડિરેક્ટર છે. તેમના પુસ્તકોમાં બીઇંગ વિથ ડાઇંગ: કલ્ટિવેટિંગ કમ્પેશન એન્ડ ફિયરલેસનેસ ઇન ધ પ્રેઝન્સ ઓફ ડેથનો સમાવેશ થાય છે.

મેં જોન હેલિફેક્સને ચૌટૌક્વામાં અમારી વાતચીતનો અંત દુઃખનો સામનો કરવા પર માર્ગદર્શિત ધ્યાન સાથે કરવા કહ્યું - દુઃખ એક સામાન્ય વસ્તુ છે, જીવન અને માનવતાનો ભાગ છે. અમે તે દસ મિનિટનો સંપૂર્ણ સમય અમારી વેબસાઇટ onbeing.org પર પોસ્ટ કર્યો છે. તે કેવી રીતે શરૂ થાય છે તેનો સ્વાદ અહીં છે:

શ્રીમતી હેલિફેક્સ: તો હું તમને આમંત્રણ આપવા માંગુ છું કે તમારા હાથમાં જે કંઈ હોય તે નીચે મૂકો અને એવી સ્થિતિ શોધો જે આરામદાયક હોય અને તમને ટેકો આપે. અને મારા શબ્દો સાંભળો, અને જો તે તમારા માટે પડઘો પાડે છે, જો તે મદદરૂપ હોય, તો ખરેખર તેમને તમારા અનુભવમાં પ્રવેશવા દો. અને એક ક્ષણ માટે તમારું ધ્યાન શ્વાસ પર લાવો. અને શ્વાસને તમારા મનમાં ફેલાવવા દો, અને ધ્યાન આપો કે તે ઊંડો શ્વાસ છે કે છીછરો. અને હવે એક ક્ષણ માટે કોઈ નુકસાન અથવા નુકસાનને યાદ કરો જેણે ખરેખર તમને સ્પર્શ કર્યો છે, અથવા નુકસાનની અપેક્ષા. અને હવે હું કેટલાક સરળ શબ્દસમૂહો આપીશ. શું હું દુઃખની પીડા માટે ખુલ્લા રહી શકું? જે કંઈ આવે છે તેના પર ધ્યાન આપું, તેને નકારીશ નહીં, તેને વળગી રહીશ નહીં. શું હું મારા દુઃખ માટે ખરેખર હાજર રહેવા માટે આંતરિક સંસાધનો શોધી શકું. શું હું મારા દુઃખને સ્વીકારી શકું, એ જાણીને કે હું મારું દુઃખ નથી. શું હું અને બધા જીવો તેમાંથી શીખી શકીએ અને દુ:ખને પરિવર્તિત કરી શકીએ.

[ સંગીત: ગોલ્ડમંડ દ્વારા "પાઈન વ્યૂ" ]

શ્રીમતી ટિપેટ: જોન હેલિફેક્સ સાથે આ શો ફરીથી સાંભળવા અથવા શેર કરવા માટે, onbeing.org પર જાઓ. અને અમારા સાપ્તાહિક ઇમેઇલ ન્યૂઝલેટર દ્વારા અમે જે કંઈ કરીએ છીએ તેને અનુસરો. onbeing.org પર કોઈપણ પૃષ્ઠ પર ન્યૂઝલેટર લિંક પર ક્લિક કરો.

સ્ટાફ: ઓન બીઇંગ છે: ટ્રેન્ટ ગિલિસ, ક્રિસ હેગલ, લીલી પર્સી, મારિયા હેલ્ગેસન, માયા ટેરેલ, મેરી સેમ્બીલે, બેથેની માન, સેલેના કાર્લસન, મલ્કા ફેનીવેસી, એરિન ફેરેલ અને ગિસેલ કેલ્ડેરોન.

શ્રીમતી ટિપેટ: આ અઠવાડિયે મૌરીન રોવેગ્નો, જોન બ્રાઉન કેમ્પબેલ અને ચૌટૌક્વા સંસ્થાનો ખાસ આભાર.

[ સંગીત: ક્લાઉન એન સનસેટ કલેક્ટિવ દ્વારા "હર સ્ટ્રિંગ" ]

અમારું સુંદર થીમ સંગીત ઝો કીટિંગ દ્વારા રચિત છે. અને દરેક શોમાં અમારા અંતિમ શ્રેય ગાતો છેલ્લો અવાજ તમે સાંભળો છો, તે હિપ-હોપ કલાકાર લિઝો છે.

ઓન બીઇંગ અમેરિકન પબ્લિક મીડિયા પર બનાવવામાં આવ્યું હતું.

અમારા ભંડોળ ભાગીદારોમાં શામેલ છે:

ફેટ્ઝર સંસ્થા, પ્રેમાળ વિશ્વ માટે આધ્યાત્મિક પાયો બનાવવામાં મદદ કરે છે. તેમને fetzer.org પર શોધો.

કેલિઓપિયા ફાઉન્ડેશન, એક એવું ભવિષ્ય બનાવવા માટે કામ કરે છે જ્યાં સાર્વત્રિક આધ્યાત્મિક મૂલ્યો આપણા સામાન્ય ઘરની સંભાળ રાખવાનો પાયો બનાવે છે.

હેનરી લ્યુસ ફાઉન્ડેશન, પબ્લિક થિયોલોજી રીઇમેજિન્ડના સમર્થનમાં.

ઓસ્પ્રે ફાઉન્ડેશન, સશક્ત, સ્વસ્થ અને પરિપૂર્ણ જીવન માટે ઉત્પ્રેરક.

અને લીલી એન્ડોમેન્ટ, ઇન્ડિયાનાપોલિસ સ્થિત, ખાનગી કૌટુંબિક ફાઉન્ડેશન જે તેના સ્થાપકોના ધર્મ, સમુદાય વિકાસ અને શિક્ષણમાં હિતોને સમર્પિત છે.