Г-жа Халифакс: Мисля, че китоподобните скърбят и мисля, че трябва да създадем, както казах, условия, в които ценността на скръбта се признава и подкрепя в нашата собствена култура.
Г-жа Типет: Вие пишете за това. Казвате, че „Скръбта може да се разглежда като естествен човешки процес, който поражда основната човечност на човек“ – което току-що описахте – „но тя може да бъде и потенциален капан, безизходна точка, източник на хронично страдание“. Трябва ли да можем да я понесем правилно, за да я пуснем, или да живеем с нея грациозно? Това ли казвате?
Г-жа Халифакс: Отново, това се връща към ценността на съзерцателната практика. Във всяка традиция или нетрадиция е, че когато сте в състояние на дълбок вътрешен покой, виждате истината за промяната, истината за непостоянството, която е постоянно в поток, миг след миг. И така, това се превръща в вид прозрение, което ви освобождава от безсмислието на вида скръб, която не позволява на нашата собствена човечност да се прояви.
[ музика: „Recurring“ от Bonobo ]
Г-жа Типет: Аз съм Криста Типет и това е „За битието “. Днес разговорът ми с дзен учителката и медицинска антроположка Джоан Халифакс в института „Шотакуа“ в Ню Йорк. Темата на нашата седмица беше „Вдъхновение, действие и ангажираност“. Над 1000 души ни обградиха в откритата Зала на философията, а няколко от тях излязоха с въпроси.
[ музика: „Recurring“ от Bonobo ]
Публика 1: Бях наистина поразена от това, което казахте за умората от състрадание. В младостта си бях социален работник в приюти за жертви на домашно насилие. Работих много в лява политическа сфера и в един момент осъзнах, че съм заобиколена от хора, които посвещават живота си на „не“, на борба срещу нещо. И аз и съпругът ми решихме да се оженим, седнахме и си казахме: „Какво е нашето „да“? Как ще се ангажираме да живеем „да“ ежедневно? Защото, ако останем тук и правим това, ще прекараме целия си живот само в борба и казване на „не“.
И понякога се чудя дали част от това, което хората наричат „умора от състрадание“, е нежеланието или може би страхът да се върши тежката, ежедневна, лична работа, за да се обръща внимание в интимните взаимоотношения, в квартала и в общността – защото това е постоянно. Това никога не свършва. Но ако всичко, за което мислите, е: Трябва да направя нещо по въпроса за това нещо там, за това нещо, което виждам по телевизията, за това, което чета във вестника, вместо: Какво се случва в тази къща? Какво се случва точно тук и защо не започна оттам? И щом този вид намерение и осъзнатост станат почти инстинктивни, тогава склонността да попаднете в онази емпатична яма, от която чувствате, че не можете да излезете в отговор на случващото се в света, намалява, защото изграждате капацитет за понасяне на сложността.
Г-жа Халифакс: Значи това беше въпрос, който съдържаше целия отговор. [ смее се ] Беше чудесно.
Г-жа Типет: Ами, тя е червенокоса, виждате ли.
Г-жа Халифакс: Да. [ смее се ] Това беше прекрасно. Как се казваш?
Член на публиката 1: Аша.
Г-жа Халифакс: Аша, благодаря. Съгласни сме. [ смее се ] Да. Искам да кажа, че има... първо, има признание. После имаше намерението, ангажиментът. И после имаше действието. После го превърнахте в реалност в ежедневието си. И точно там гумата среща пътя - в нашето ежедневие. Така че, благодаря.
Член на публиката 2: Изглежда, поне във великата литература, докато преминаваме от епохата на романтизма към епохата на разума и рационалността, че концепцията за смъртта се е променила драстично. И се чудя доколко от това, ако сте правили някакви проучвания, наистина е имало концепция - преди, да речем, 19 век - че смъртта наистина е донесла по-добро място за хората и как това е променило начина, по който хората всъщност са подхождали към живота без този страх от смъртта?
Г-жа Халифакс: Мисля, че със секуларизацията на нашия свят, понятието за смъртта - например, в източния свят, в който съм била обучавана, като най-голямата възможност за освобождение, или в християнския свят, като пътят да се върнем у дома в рая, при Бога, да се завърнем, което със сигурност беше част от опита на жената, която се грижеше за мен като дете, например. Но с тази масивна секуларизация, която преживяваме сега, и скептицизма, това ни отдели от собствената ни духовност. И аз не съм кой знае колко сектант, ако разбирате какво казвам. Добре, практикувам будистки практики и така нататък, но не съм сектантски будист.
Аз обаче съм човек, който иска да помогне на хората да видят вътрешността си. И има много пътища към това. Нашите църкви предоставят път, нашите синагоги предоставят път, нашата велика литература и изкуство предоставят път. Но най-вече вярвам, че сме обърнали визията си към повърхностност и навън. И има потенциал за нов вид просветление в нашето време и това е, мисля, копнеж, който много от нас изпитват, докато виждаме как светът се дистанцира от собственото си сърце. Така че не се чувствам безнадежден или безполезен. Много съм заинтересован. Толкова се радвам, че живях толкова дълго, защото повърхностното ми изучаване на просветлението, например, в западния свят, ме кара да вярвам, че имаме огромен потенциал, който да реализираме през следващите десетилетия.
Просто не искам да казвам, че е надолу по наклон, с други думи, [ смее се ] ако разбирате какво имам предвид.
Не, просто си мисля, че ако погледнете сложни динамични системи, ние сме в един очарователен срив. И това, което знаем за сложните динамични системи, е, че живите системи - и ние сме в тази стабилна жива система. И сме виждали епохи. Можем да погледнем назад през историята. Ние сме в епоха на голям срив, екологичен, социален и психологически, и когато системите се разрушат, тези, които имат устойчивостта да се поправят, преминават към по-висок порядък на организация. И мисля, че това се характеризира с нещо, което теоретиците на сложността наричат устойчивост, че можем да предвидим както време на голяма устойчивост, в което се намираме, с огромен потенциал да се събудим и да поемем отговорност, така и в същото време сме в много трудности и се нуждаем от устойчивост, за да преминем през тази промяна.
Член на публиката 3: Добре, този въпрос може да звучи малко излишен, що се отнася до медитацията. За мнозина ми идва на ум будист, медитирал под дърво в продължение на 30 години или нещо подобно. И като стана дума за неврологичните ползи, които може да има, се чудех дали можете да препоръчате на някой, който не е толкова религиозен или духовен - и аз чувствам, че духовността е нещо, което трябва да дойде в собственото ви време - и може би просто да започне, за да получи ползите от медитацията. Например, трябва ли да седи с кръстосани крака? Трябва ли да бъде - какъв е най-лесният начин да го направите и все пак да получите ползите? Може ли да бъде десет минути? Може ли да бъде 15? Трябва ли да бъде 20?
[ смях ]
Просто исках да го разглобя. Като по-млад член на този свят, бих искал да прекрача прага, но все още не съм готов за цялата тази лудория. [ смее се ]
[ аплодисменти ]
Г-жа Типет: Един честен въпрос.
Г-жа Халифакс: Нашият общ приятел Ричи Дейвидсън от лабораторията „Кек“ дори е разработил интервенция, интернет интервенция за състрадание, която е съвсем мъничка, където са видели ефекти. Истината е, че – имам предвид думата „медитация“ – в нашата програма за обучение в областта на грижите за хора в края на живота, ние всъщност дори не използваме думата медитация, защото е толкова натоварена. Наричаме я рефлективни практики или съзерцателни интервенции или каквото и да е. Така че чувствам, че това, което се е случило, е, че някак си – тези практики в умственото обучение също са се смесили с тъмната страна на религията или по-трудната страна на религията. Но също така тези практики са секуларизирани, така че вече не са обвързани с етиката, която ги е породила. И така, това, което чувствам, е, че трябва да се срещнем някъде по средата. Трябва да имаме гледна точка или силна етична основа; в същото време да се ангажираме с техниките, които ни позволяват да задълбочим концентрацията, да имаме прозрение и да развием по-просоциален капацитет.
И има много програми, които - целият спектър от намаляване на стреса, базирано на осъзнатост, е в работата на Джон Кабат-Зин. Работата, която Дори Фонтейн, която е в нашата публика тук и е стар член на семейство Чаутокуа, участник, извършва в UVA, обучението, което правим на клиницисти, където стотици клиницисти, включително, мисля, около 40 от медицинските сестри и лекари на Дори, са преминали през нашата програма за обучение, която е напълно светска. Така че това, което се случва на Запад, е очарователно по отношение на тези подходи за обучение на ума, който се секуларизира по същия начин, така че можете да имате петминутна интервенция и тя наистина може да доведе до добър ефект. Но също така знаем, че дозата има значение. И така, опитайте петте, след това преминете към десет и след това 20. След това може да намерите един час и тогава може би ще искате наистина да се потопите. Но също така, бъдете много внимателни кое е подходящо за вас. Уважавайте границите си. Уверете се, че сте с квалифициран човек, защото, казвам ви, да спрете в този свят, означава да създадете условия, в които могат да възникнат много необичайни преживявания. Затова бъдете много уважителни към ситуацията си и продължете с любов, грижа и смелост.
[ музика: „Pine View“ от Голдмунд ]
Г-жа Типет: Джоан Халифакс е основател и абат на Дзен център „Упая“ в Санта Фе, Ню Мексико, и е директор на проекта „Да бъдеш с умирането“. Сред книгите ѝ е „Да бъдеш с умирането: Култивиране на състрадание и безстрашие в присъствието на смъртта“.
Помолих Джоан Халифакс да завърши разговора ни в Чаутокуа с водена медитация за справянето със скръбта – скръбта като нещо обикновено, част от живота и човечеството. Публикувахме всичките десет минути от нея на нашия уебсайт, onbeing.org. Ето как започва:
Г-жа Халифакс: Затова бих искала да ви поканя да оставите каквото и да е в ръката ви и да намерите позиция, която е удобна и която ви подкрепя. И чуйте думите ми, и ако те са резониращи за вас, ако са полезни, наистина ги оставете да влязат във вашето преживяване. И обърнете внимание на дишането само за миг. И оставете дишането да обхване ума ви и обърнете внимание дали е дълбоко или плитко. И си спомнете за момент загуба или загуби, които наистина са ви докоснали, или очакването за загуба. А сега ще ви предложа няколко прости фрази. Нека бъда отворена за болката от скръбта. Обърнете внимание на всичко, което се появява, без да го отхвърлям, без да се вкопчвам в него. Нека намеря вътрешните ресурси, за да бъда наистина присъстваща за моята скръб. Нека приема тъгата си, знаейки, че аз не съм моята тъга. Нека аз и всички същества се учим от скръбта и да я трансформираме.
[ музика: „Pine View“ от Голдмунд ]
Г-жа Типет: За да слушате отново или да споделите това предаване с Джоан Халифакс, посетете onbeing.org. И следете всичко, което правим, чрез нашия седмичен имейл бюлетин. Просто кликнете върху връзката към бюлетина на която и да е страница на onbeing.org.
Персонал: On Being е: Трент Гилис, Крис Хийгъл, Лили Пърси, Марая Хелгесън, Мая Тарел, Мари Самбилай, Бетани Ман, Селена Карлсън, Малка Фенивеси, Ерин Фарел и Жизел Калдерон.
Г-жо Типет: Специални благодарности тази седмица на Морийн Ровеньо, Джоан Браун Кембъл и института „Шотокуа“.
[ музика: „Her String“ от Clown N Sunset Collective ]
Нашата прекрасна музикална тема е композирана от Зоуи Кийтинг. А последният глас, който чувате да пее финалните ни надписи във всяко шоу, е хип-хоп изпълнителката Лицо.
„On Being“ е създаден в American Public Media.
Нашите партньори за финансиране включват:
Институтът Фетцер, който помага за изграждането на духовната основа за един любящ свят. Можете да ги намерите на fetzer.org.
Фондация „Калиопея“, работеща за създаването на бъдеще, в което универсалните духовни ценности формират основата на начина, по който се грижим за нашия общ дом.
Фондация „Хенри Лус“, в подкрепа на „Преосмисляне на публичната теология“.
Фондация „Оспрей“, катализатор за овластен, здравословен и пълноценен живот.
И фондация „Лили“, частна семейна фондация, базирана в Индианаполис, посветена на интересите на своите основатели в областта на религията, развитието на общността и образованието.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION