Quella Che Segue è La Trascrizione Di un'intervista T

Sig.ra Halifax: Credo che i cetacei provino dolore e, come ho detto, dobbiamo creare le condizioni affinché il valore del dolore venga riconosciuto e sostenuto all'interno della nostra cultura.

Sig.ra Tippett: Ne parla. Afferma: "Il dolore può essere visto come un processo umano naturale che dà origine alla nostra umanità fondamentale" – che ha appena descritto – "ma può anche essere una potenziale trappola, una via d'uscita, una fonte di sofferenza cronica". Dobbiamo essere in grado di contenerlo correttamente per lasciarlo andare o per conviverci con grazia? È questo che intende?

Sig.ra Halifax: Di nuovo, questo ci riporta al valore di una pratica contemplativa. In qualsiasi tradizione o non tradizione, quando ci si trova in uno stato di profonda quiete interiore, si vede la verità del cambiamento, la verità dell'impermanenza che fluisce costantemente, momento per momento. E questo diventa una sorta di intuizione che libera dalla futilità di quel tipo di dolore che impedisce alla nostra umanità di emergere.

[ musica: “Recurring” di Bonobo ]

Sig.ra Tippett: Sono Krista Tippett e questo è "Sull'Essere ". Oggi, la mia conversazione con l'insegnante Zen e antropologa medica Joan Halifax alla Chautauqua Institution di New York. Il tema della nostra settimana era "Ispirazione, Azione e Impegno". Oltre 1.000 persone ci hanno circondato nella Hall of Philosophy all'aperto, e alcune si sono fatte avanti con delle domande.

[ musica: “Recurring” di Bonobo ]

Membro del pubblico 1: Sono rimasto davvero colpito da quello che dicevi sulla compassion fatigue. Da giovane, lavoravo come assistente sociale in rifugi per vittime di violenza domestica. Ho svolto molto lavoro politico di sinistra e, a un certo punto, mi sono resa conto di essere circondata da persone che dedicavano la loro vita al "no", a lottare contro qualcosa. E io e mio marito avevamo deciso di sposarci, ci siamo seduti e abbiamo detto: "Qual è il nostro 'sì'? Come ci impegneremo a vivere il 'sì' quotidianamente? Perché se restiamo qui e facciamo questo, passeremo tutta la vita a lottare e a dire di no".

E a volte mi chiedo se parte di ciò che le persone chiamano "compassion fatigue" non sia la riluttanza o forse la paura di fare il duro lavoro quotidiano e personale di prestare attenzione alle proprie relazioni intime, al proprio quartiere e alla propria comunità – perché è una cosa costante. Non finisce mai. Ma se tutto ciò a cui pensi è: devo fare qualcosa per quella cosa là fuori, quella cosa che vedo in televisione, quella cosa che leggo sul giornale, invece di: cosa sta succedendo in questa casa? Cosa sta succedendo proprio qui, e perché non inizio da lì? E una volta che quel tipo di intenzione e consapevolezza diventa quasi istintiva, allora la tendenza a cadere in quella fossa empatica da cui senti di non poter uscire in risposta a ciò che sta accadendo nel mondo diminuisce, perché stai sviluppando la capacità di gestire la complessità.

Sig.ra Halifax: Quindi questa era una domanda che conteneva tutta la risposta. [ ride ] È stato meraviglioso.

Sig.ra Tippett: Beh, vedi, è una rossa.

Sig.ra Halifax: Sì. [ ride ] È stato bellissimo. Come ti chiami?

Membro del pubblico 1: Asha.

Sig.ra Halifax: Asha, grazie. Siamo d'accordo. [ ride ] Sì. Voglio dire, prima di tutto c'è il riconoscimento. Poi c'è stata l'intenzione, l'impegno. E poi c'è stata l'azione. Poi l'hai resa concreta nella tua vita di tutti i giorni. Ed è qui che la teoria incontra la pratica, esattamente nella nostra vita di tutti i giorni. Quindi grazie.

Membro del pubblico 2: Sembra, almeno nella grande letteratura, passando dall'età del Romanticismo all'età della ragione e della razionalità, che il concetto di morte sia cambiato notevolmente. E mi chiedo quanto di tutto ciò, se hai fatto qualche ricerca, esistesse davvero un concetto – prima, diciamo, del 1800 – che la morte portasse un posto migliore alle persone e come questo abbia cambiato il modo in cui le persone affrontavano la vita senza la paura della morte?

Sig.ra Halifax: Credo che con la secolarizzazione del nostro mondo, la nozione di morte – ad esempio, nel mondo orientale in cui sono stata educata, come la più grande opportunità di liberazione, o, nel mondo cristiano, come la via per tornare a casa, in paradiso, a Dio, per tornare, che era certamente parte dell'esperienza della donna che si è presa cura di me da bambina, per esempio. Ma con questa massiccia secolarizzazione che stiamo vivendo ora, e con lo scetticismo, ci ha separato dalla nostra spiritualità. E io non sono una persona molto settaria, se capisci cosa intendo. Ok, pratico pratiche buddiste e così via, ma non sono una buddista settaria.

Ciò che sono, però, è qualcuno che vuole aiutare le persone a guardare dentro di sé. E ci sono molti percorsi per arrivarci. Le nostre chiese offrono un percorso, le nostre sinagoghe offrono un percorso, la nostra grande letteratura e arte offrono un percorso. Ma soprattutto, credo che abbiamo trasformato la nostra visione in qualcosa di superficiale ed esteriore. E c'è un potenziale per un nuovo tipo di illuminazione nel nostro tempo, e questo è, credo, un desiderio che molti di noi sperimentano, mentre vediamo il mondo allontanarsi dal proprio cuore. Quindi non mi sento disperato o inutile. Sono molto interessato. Sono così contento di aver vissuto così a lungo, perché il mio studio superficiale dell'illuminazione, ad esempio, nel mondo occidentale mi porta a credere che abbiamo un enorme potenziale da realizzare nei prossimi decenni.

Non voglio dire che sia una discesa, in altre parole, [ ride ] se capisci cosa intendo.

No, penso solo che, se si osservano i sistemi dinamici complessi, ci troviamo in un'affascinante fase di collasso. E quello che sappiamo dei sistemi dinamici complessi è che i sistemi viventi – e noi siamo in questo sistema vivente robusto. E abbiamo visto ere. Possiamo guardare indietro nella storia. Siamo in un'epoca di grande collasso, ambientale, sociale e psicologico, e quando i sistemi si guastano, coloro che hanno la resilienza per ripararsi effettivamente passano a un ordine di organizzazione superiore. E penso che questo sia caratterizzato da qualcosa che i teorici della complessità chiamano robustezza, che possiamo prevedere sia un'epoca di grande robustezza, in cui ci troviamo, con un enorme potenziale per risvegliarci e assumerci le nostre responsabilità, sia, allo stesso tempo, che ci troviamo in molte difficoltà e abbiamo bisogno di resilienza per superare questo cambiamento.

Membro del pubblico 3: Ok, questa domanda potrebbe suonare un po' ridondante, parlando di meditazione. A molti, mi viene in mente un buddista che medita sotto un albero per 30 anni o giù di lì. E a proposito dei benefici neurologici che può avere, mi chiedevo se potessi consigliare a qualcuno che non è particolarmente religioso o spirituale – e credo che la spiritualità sia qualcosa che deve arrivare con i propri tempi – di iniziare a sperimentare i benefici della meditazione. Tipo, bisogna per forza sedersi a gambe incrociate? Bisogna per forza – qual è il modo più semplice per farlo e trarne comunque i benefici? Possono essere dieci minuti? Possono essere 15? Devono essere 20?

[ risata ]

Volevo solo che tutto andasse a rotoli. Da giovane, mi piacerebbe mettere piede in questo mondo, ma non sono ancora pronto per tutto questo. [ ride ]

[ applausi ]

Sig.ra Tippett: Una domanda sincera.

Sig.ra Halifax: Quindi il nostro amico comune Richie Davidson del Keck Lab ha persino sviluppato un intervento, un intervento online sulla compassione che è minuscolo, e di cui hanno visto gli effetti. La verità è che – intendo la parola "meditazione" – nel nostro programma di formazione nel campo delle cure di fine vita, in realtà non usiamo nemmeno la parola meditazione, perché è così carica. La chiamiamo pratiche riflessive o interventi contemplativi o come preferisci. Quindi credo che quello che è successo è che queste pratiche nell'allenamento mentale si sono anche confuse con il lato oscuro della religione o con il lato più difficile della religione. Ma anche queste pratiche sono state secolarizzate, al punto da non essere più agganciate all'etica che le ha generate. E quindi quello che penso è che dobbiamo in un certo senso incontrarci da qualche parte nel mezzo. Dobbiamo avere una visione o una solida base etica; allo stesso tempo, impegnarci nelle tecniche che ci permettono di approfondire la concentrazione, di avere intuizioni e anche di sviluppare una maggiore capacità pro-sociale.

Esistono molti programmi che... l'intera gamma di riduzione dello stress basata sulla mindfulness nel lavoro di Jon Kabat-Zinn. Il lavoro che Dorrie Fontaine, che è qui tra il nostro pubblico e una partecipante di lunga data della famiglia Chautauqua, sta svolgendo all'UVA, la formazione che facciamo per i medici, dove centinaia di medici, tra cui, credo, circa 40 infermieri e medici di Dorrie, hanno seguito il nostro programma di formazione, che è completamente laico. Quindi, ciò che sta accadendo in Occidente è affascinante in termini di secolarizzazione di questi approcci all'allenamento della mente, allo stesso tempo, così che si possa avere un intervento di cinque minuti e questo può davvero produrre un effetto positivo. Ma sappiamo anche che la dose fa la differenza. Quindi provate con cinque, poi passate a dieci e poi a venti. Poi potreste trovare un'ora, e poi potreste voler fare il grande passo. Ma anche, siate molto consapevoli di ciò che è appropriato per voi. Rispettate i vostri limiti. Assicuratevi di essere con una persona qualificata, perché, vi dico, fermarsi in questo mondo significa creare le condizioni affinché possano sorgere molte esperienze insolite. Quindi siate molto rispettosi della vostra situazione e procedete con amore e attenzione, oltre che con coraggio.

[ musica: “Pine View” di Goldmund ]

Sig.ra Tippett: Joan Halifax è l'abate fondatore dell'Upaya Zen Center di Santa Fe, nel New Mexico, e direttrice del progetto "Essere con la Morte". Tra i suoi libri figurano "Essere con la Morte: Coltivare la Compassione e Senza Paura in Presenza della Morte".

Ho chiesto a Joan Halifax di concludere la nostra conversazione a Chautauqua con una meditazione guidata sull'incontro con il dolore: il dolore come qualcosa di ordinario, parte della vita e dell'umanità. Abbiamo pubblicato tutti i dieci minuti della meditazione sul nostro sito web, onbeing.org. Ecco un assaggio di come inizia:

Sig.ra Halifax: Quindi vorrei invitarvi a posare qualsiasi cosa abbiate in mano e a trovare una posizione comoda e che vi sostenga. Ascoltate le mie parole e, se vi risuonano, se vi sono utili, lasciatele entrare davvero nella vostra esperienza. Portate l'attenzione al respiro per un attimo. Lasciate che il respiro vi pervada la mente e notate se è un respiro profondo o superficiale. Ricordate per un attimo una perdita o delle perdite che vi hanno davvero toccato, o l'anticipazione di una perdita. E ora vi offrirò alcune semplici frasi. Che io possa essere aperta al dolore del lutto. Notare qualsiasi cosa emerga, senza rifiutarla, senza aggrapparmici. Che io possa trovare le risorse interiori per essere veramente presente al mio dolore. Che io possa accettare la mia tristezza, sapendo che non sono la mia tristezza. Che io e tutti gli esseri possiamo imparare dal dolore e trasformarlo.

[ musica: “Pine View” di Goldmund ]

Sig.ra Tippett: Per riascoltare o condividere questo programma con Joan Halifax, visitate onbeing.org. E seguite tutte le nostre iniziative tramite la nostra newsletter settimanale. Basta cliccare sul link della newsletter in qualsiasi pagina di onbeing.org.

Staff: On Being è composto da: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell e Gisell Calderón.

Sig.ra Tippett: Un ringraziamento speciale questa settimana a Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell e alla Chautauqua Institution.

[ musica: “Her String” di Clown N Sunset Collective ]

La nostra splendida colonna sonora è composta da Zoë Keating. E l'ultima voce che sentirete, mentre canta i titoli di coda di ogni spettacolo, è quella dell'artista hip-hop Lizzo.

On Being è stato creato presso American Public Media.

Tra i nostri partner finanziatori figurano:

Il Fetzer Institute contribuisce a costruire le fondamenta spirituali per un mondo amorevole. Trovalo su fetzer.org.

La Fondazione Kalliopeia si impegna a creare un futuro in cui i valori spirituali universali costituiscano il fondamento del modo in cui ci prendiamo cura della nostra casa comune.

La Fondazione Henry Luce, a sostegno di Public Theology Reimagined.

La Osprey Foundation, un catalizzatore per vite sane, appaganti e forti.

E la Lilly Endowment, una fondazione privata a conduzione familiare con sede a Indianapolis, dedicata agli interessi dei suoi fondatori in materia di religione, sviluppo della comunità e istruzione.