ハリファックス氏：クジラ目動物も悲しむと思いますし、先ほど申し上げたように、私たち自身の文化の中で悲しみの価値が認められ、支えられるような環境を作り上げていく必要があると思います。
ティペットさん：あなたはそれについて書いています。「悲しみは、人間の根源的な人間性を生み出す自然なプロセスと見ることができる」と。そして、まさに今おっしゃったように、「しかし同時に、潜在的な罠、出口のない罠、慢性的な苦しみの源にもなり得る」と。悲しみを手放したり、優雅に生きたりするためには、悲しみをきちんと受け止める能力が必要なのでしょうか？そうおっしゃっているのですか？
ハリファックス氏：繰り返しになりますが、これは瞑想の実践の価値に戻ります。どんな伝統であれ、非伝統であれ、深い内なる静寂の状態にあるとき、変化の真実、つまり一瞬一瞬、絶えず流れ続ける無常の真実を目の当たりにします。そして、それは一種の洞察となり、私たち自身の人間性を表出させることを阻むような悲しみの無益さから解放してくれるのです。
[音楽: Bonobo の「Recurring」 ]
ティペットさん：クリスタ・ティペットです。『 On Being』をお送りします。今日はニューヨークのチャタクア研究所で、禅の師であり医療人類学者でもあるジョーン・ハリファックスさんと対談します。今週のテーマは「インスピレーション、行動、そしてコミットメント」でした。1,000人以上の人々が野外の哲学ホールに集まり、何人かの方が質問をされました。
[音楽: Bonobo の「Recurring」 ]
聴衆1：共感疲労についておっしゃったことに、本当に感銘を受けました。若い頃、私は家庭内暴力シェルターでソーシャルワーカーとして働いていました。左派の政治活動に多く携わり、ある時、周りの人々が「ノー」を突きつけ、何かと闘うことに人生を捧げていることに気づきました。夫と私は結婚を決め、腰を据えてこう問いかけました。「私たちの『イエス』とは何か？ 日々『イエス』を貫くために、どう決意していくのか？ もしこのままこのままでいたら、一生ただ闘い、ノーと言うことばかりになってしまうだろうから」
そして時々、人々が共感疲労と呼ぶものの一部は、親密な関係、近所、地域社会に注意を払うという、日々の大変な個人的な努力をしたくない、あるいは恐れていることなのではないかと考えることがあります。なぜなら、それは絶え間なく続くものだからです。決して終わることはありません。しかし、もしあなたが「外にあるあのこと、テレビで見たあのこと、新聞で読んだことについて何かしなくてはならない」とばかり考えているなら、「この家で何が起こっているのだろう？ここで何が起こっているのだろう？なぜそこから始めないのだろう？」と考えるのではなく、そうした意図と注意深さがほとんど本能的になれば、世界で起こっていることに反応して抜け出せないような共感の穴に陥る傾向は弱まります。なぜなら、あなたは複雑さを受け入れる能力を培っているからです。
ハリファックス氏：その質問にはすべての答えが含まれていましたね。[笑] 素晴らしいですね。
ティペットさん：彼女は赤毛なんですよ。
ハリファックスさん：ええ。（笑）とても美しかったですね。お名前は？
観客1:アシャ。
ハリファックスさん：アシャさん、ありがとうございます。私たちも同感です。[笑] ええ、つまり…まず、認識がありました。それから意図と決意がありました。そして行動がありました。そして、あなたはそれを日常生活の中で実現しました。そして、まさにそれが、私たちの日常生活の中で、実際に行動に移すという段階です。ありがとうございます。
聴衆2:少なくとも偉大な文学作品においては、ロマン主義の時代から理性と合理性の時代へと移行するにつれて、死の概念は大きく変化したようです。もしあなたが何か研究されたことがあるなら、死が人々により良い場所をもたらすという概念は、例えば1800年代以前には実際に存在していたのでしょうか。そして、それが人々の死への恐怖をなくすための人生へのアプローチをどのように変えたのでしょうか。
ハリファックス氏：私たちの世界の世俗化に伴い、死という概念が変わってきていると思います。例えば、私が教育を受けてきた東洋世界では、死は解放への最大の機会、キリスト教世界では、天国、神のもとへ、そして帰還への道と捉えられていました。これは、例えば子供の頃に私を育ててくれた女性の経験の一部でもありました。しかし、今私たちが経験しているこの大規模な世俗化と懐疑主義によって、私たちは自らの精神性から切り離されてしまいました。そして、私が言いたいことがお分かりいただけるでしょうか、私は特に宗派主義的な人間ではありません。仏教の修行などはしていますが、宗派的な仏教徒ではありません。
しかし、私は人々の内面を見つめる手助けをしたいと思っています。そして、そこに至る道は数多くあります。教会、シナゴーグ、そして偉大な文学や芸術が道を示しています。しかし、私たちは往々にして、視野を表面的、外向きなものに向けすぎているように思います。現代には新たな種類の啓蒙の可能性があり、それは、世界が自らの心から遠ざかっていくのを目の当たりにし、私たちの多くが切望しているものだと思います。ですから、私は絶望や無力感を感じていません。とても興味を持っています。ここまで生きてきて本当に良かったと思っています。なぜなら、例えば西洋世界における啓蒙についての表面的な研究を通して、私たちは今後数十年で途方もない可能性を実現できると信じるようになったからです。
つまり、下り坂だと言いたくないんです（笑）。つまり、言いたいことがお分かりいただけるでしょうか。
いいえ、ただ複雑力学系を見れば、私たちは今まさに興味深い崩壊の真っ只中にいると思うのです。複雑力学系について私たちが知っていることは、生命システム、そして私たちは今まさにこの強固な生命システムの中にいるということです。私たちは様々な時代を経験してきました。歴史を振り返ると、私たちは環境的にも社会的にも心理的にも、大きな崩壊の時代に生きています。システムが崩壊すると、実際に自己修復できる回復力を持つシステムは、より高次の組織へと移行します。そして、これは複雑性理論家が「強固さ」と呼ぶものによって特徴づけられると思います。つまり、私たちは今まさに、目覚めて責任を取る大きな可能性を秘めた、非常に強固な時代を迎えると予想できるということです。同時に、私たちは多くの困難に直面しており、この変化を乗り越えるためには回復力が必要なのです。
聴衆3:瞑想についてですが、この質問は少し冗長に聞こえるかもしれません。多くの人にとって、瞑想というと、仏教徒が30年間も木の下で瞑想している様子を思い浮かべるのではないでしょうか。瞑想がもたらす神経学的効果についてですが、それほど宗教的でもスピリチュアルでもない人に、瞑想の効果を得るために何かお勧めはありますか？スピリチュアルなものは、自分のペースで始めるべきものだと思いますが。例えば、あぐらをかいて座らなければならないのでしょうか？効果を得られる最も簡単な方法は何でしょうか？10分でもいいですか？15分でもいいですか？20分でもいいですか？
[笑い]
とにかく、ざっくりと説明してほしかったんです。この世界でまだ若い人間として、この世界に足を踏み入れたいとは思っているんですが、まだ全部をやる準備はできていないんです。（笑）
[拍手]
ティペット氏：正直な質問です。
ハリファックス氏：ケック研究所の共通の友人であるリッチ・デイビッドソンは、思いやりに関するごく小さなインターネット介入を開発し、効果を確認しています。実のところ、終末期ケア分野の研修プログラムでは、「瞑想」という言葉自体があまり使われていません。あまりにも重苦しい言葉だからです。私たちはそれを「内省的実践」とか「観想的介入」などと呼んでいます。つまり、精神訓練におけるこうした実践が、宗教の暗い側面、あるいはより困難な側面と混同されてしまっていることが起こっていると私は感じています。しかし同時に、こうした実践は世俗化され、もはやそれらを生み出した倫理観とは結びついていません。ですから、私たちはどこかで妥協する必要があると感じています。私たちは、確固たる倫理観、あるいは確固たる倫理的基盤を持つ必要があります。同時に、集中力を深め、洞察力を持ち、さらに向社会的な能力を発達させる技術に取り組みます。
ジョン・カバット・ジンの著書に見られるマインドフルネスに基づくストレス軽減法をはじめ、様々なプログラムが存在します。ここに聴衆の中にいるドリー・フォンテイン氏も、古くからのシャトークア家の一員で、バージニア大学で臨床医のトレーニングを行っています。ドリー氏の看護師や医師を含む数百人の臨床医が、この完全に世俗的なトレーニングプログラムを修了しています。西洋で起こっていることは、心のトレーニング方法が世俗化しているという点で非常に興味深いものです。同様に、5分間の介入で大きな効果が得られることもあります。しかし、量によって効果が異なることも分かっています。まず5分間、次に10分間、そして20分間と試してみましょう。そして1時間になり、ついには思い切って始めてみるのも良いかもしれません。しかし、自分にとって何が適切かをよく考えてください。自分の限界を尊重してください。必ず資格のある人と一緒に行ってください。なぜなら、この世界で立ち止まることは、多くの非日常的な経験が生まれる状況を作り出すことになるからです。ですから、自分の状況を尊重し、愛と配慮、そして勇気を持って進んでください。
[音楽: Goldmund の「Pine View」 ]
ティペット氏：ジョーン・ハリファックスは、ニューメキシコ州サンタフェにあるウパヤ禅センターの創設住職であり、「死と共に生きる」プロジェクトのディレクターを務めています。著書には『死と共に生きる：死を前にして慈悲と恐れを培う』などがあります。
ショータクアでの会話の締めくくりに、ジョアン・ハリファックスさんに、悲しみと向き合うこと、つまり悲しみを人生や人間性の一部、ありふれたものとして捉えることについてのガイド付き瞑想をお願いしました。その10分間のセッション全編をウェブサイトonbeing.orgに掲載しています。冒頭部分をご紹介します。
ハリファックスさん：それでは、手に持っているものをすべて置いて、心地よく、そして自分を支えてくれる姿勢を見つけてください。そして私の言葉に耳を傾け、もし心に響き、役に立つなら、それを実際に体験してみてください。そして、ほんの少しの間、呼吸に意識を向けてください。呼吸が心を包み込み、それが深い呼吸なのか浅い呼吸なのかに気づいてください。そして、少しの間、あなたを深く傷つけた喪失、あるいは喪失への予感を思い出してください。さて、いくつか簡単なフレーズをご紹介します。悲しみの痛みに心を開いてください。湧き上がるものすべてに気づき、それを拒絶したり、執着したりしないでください。悲しみに真に寄り添うための内なる力を見つけられますように。悲しみを受け入れ、私が悲しみそのものではないことを自覚できますように。私とすべての存在が悲しみから学び、悲しみを変容させることができますように。
[音楽: Goldmund の「Pine View」 ]
ティペットさん：この番組をもう一度お聴きになりたい方、またはジョーン・ハリファックスとこの番組をシェアしたい方は、onbeing.org にアクセスしてください。毎週配信しているメールニュースレターでも、私たちの活動をすべてフォローできます。onbeing.org のどのページからでもニュースレターのリンクをクリックしてください。
スタッフ: On Being は次のとおりです: トレント ギリス、クリス ヒーグル、リリー パーシー、マライア ヘルゲソン、マイア タレル、マリー サンビレイ、ベサニー マン、セレーナ カールソン、マルカ フェニベシ、エリン ファレル、ジセル カルデロン。
ティペットさん:今週は、モーリーン・ロヴェーニョ、ジョーン・ブラウン・キャンベル、そしてチャタクア協会に特に感謝いたします。
[音楽: Clown N Sunset Collective の「Her String」 ]
素敵なテーマ曲はゾーイ・キーティングが作曲しました。そして、各番組の最後のクレジットを歌うのは、ヒップホップアーティストのリゾです。
「On Being」はAmerican Public Mediaで制作されました。
当社の資金提供パートナーは次のとおりです。
フェッツァー研究所は、愛に満ちた世界のための精神的な基盤を築くことに貢献しています。fetzer.orgをご覧ください。
カリオペイア財団は、普遍的な精神的価値観が私たちの共通の家を大切にする基盤となる未来を創造するために活動しています。
ヘンリー・ルース財団は、「Public Theology Reimagined」を支援しています。
オスプレイ財団は、力強く、健康で、充実した人生を促進する触媒です。
そして、インディアナポリスを拠点とする私設家族財団であるリリー財団は、宗教、地域開発、教育に対する創設者の関心に捧げられています。
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