Följande är En Transkription Av En Intervju Mellan Krista

Fru Halifax: Jag tror att valar sörjer, och jag tror att vi, som jag sa, behöver skapa förutsättningar där sorgens värde erkänns och stöds inom vår egen kultur.

Fru Tippett: Du skriver om det. Du säger att ”Sorg kan ses som en naturlig mänsklig process som ger upphov till ens grundläggande mänsklighet” – vilket du just har beskrivit – ”men den kan också vara en potentiell fälla, en utgångspunkt, en källa till kroniskt lidande.” Behöver vi kunna hålla fast vid den ordentligt för att släppa taget om den eller leva med den på ett värdigt sätt? Är det vad du menar?

Fru Halifax: Återigen, detta handlar om värdet av en kontemplativ praktik. Inom varje tradition eller icke-tradition är det så att när man befinner sig i ett tillstånd av djup inre stillhet, ser man sanningen om förändring, sanningen om förgänglighet som ständigt flödar, ögonblick för ögonblick. Och så blir det en slags insikt som befriar en från meningslösheten i den sorts sorg som hindrar vår egen mänsklighet från att komma fram.

[ musik: “Recurring” av Bonobo ]

Fru Tippett: Jag heter Krista Tippett och det här är On Being . Idag har jag ett samtal med zenläraren och medicinska antropologen Joan Halifax vid Chautauqua Institution i New York. Veckans tema var ”Inspiration, handling och engagemang”. Över 1 000 personer omringade oss i filosofins utomhushall, och några kom fram med frågor.

[ musik: “Recurring” av Bonobo ]

Publikmedlem 1: Jag blev verkligen imponerad av vad du sa om medkänslautmattning. I mina yngre dagar var jag socialarbetare på härbärgen för våldsutsatta. Jag gjorde mycket vänsterpolitiskt arbete och insåg vid en viss tidpunkt att jag var omgiven av människor som ägnade sina liv åt "nej", åt att kämpa mot något. Och min man och jag hade bestämt oss för att gifta oss, och vi satte oss ner och sa: "Vad är vårt 'ja'? Hur ska vi förbinda oss att leva 'ja' dagligen? För om vi stannar här och gör detta kommer vi att tillbringa hela våra liv med att bara kämpa och säga nej."

Och jag undrar ibland om en del av det som folk kallar medkänsluströtthet är oviljan eller kanske rädslan för att göra det hårda, dagliga, personliga arbetet att vara uppmärksam i sina intima relationer och i sitt grannskap och i sitt samhälle – för det är konstant. Det tar aldrig slut. Men om allt du tänker på är: Jag måste göra något åt ​​den där saken där ute, den där saken jag ser på tv, den där saken jag läser i tidningen, istället för: Vad händer i det här huset? Vad händer just här, och varför börjar jag inte där? Och när den sortens avsikt och medvetenhet blir nästan instinktiv, då minskar tendensen att liksom falla ner i den där empatiska gropen där du känner att du inte kan komma ut som svar på vad som händer i världen, eftersom du bygger upp en förmåga att hantera komplexitet.

Fru Halifax: Så det var en fråga som innehöll hela svaret. [ skratt ] Det var underbart.

Fru Tippett: Hon är rödhårig, förstår du.

Ms. Halifax: Ja. [ skrattar ] Det var vackert. Vad heter du?

Publikmedlem 1: Asha.

Fru Halifax: Asha, tack. Vi håller med. [ skrattar ] Ja. Jag menar, det finns – först och främst finns det erkännandet. Sedan fanns det avsikten, engagemanget. Och sedan fanns det handlingen. Sedan förverkligade du det i din vardag. Och det är precis där det som händer möter vägen – i vår vardag. Så tack.

Publikmedlem 2: Det verkar, åtminstone i den stora litteraturen allt eftersom vi går från romantikens tidsålder till förnuftets och rationens tidsålder, som att begreppet död förändrats kraftigt. Och jag undrar hur mycket av det, om du har gjort någon forskning, som det verkligen fanns en uppfattning – före, låt oss säga, 1800-talet – att döden verkligen gav människor en bättre plats och hur det förändrade hur människor faktiskt närmade sig livet utan den där rädslan för döden?

Fru Halifax: Jag tror att med sekulariseringen av vår värld har föreställningen om döden – till exempel i den österländska världen som jag har blivit utbildad i, som den största möjligheten till befrielse, eller i den kristna världen som vägen hem till himlen, till Gud, att återvända, vilket säkerligen var en del av upplevelsen för kvinnan som tog hand om mig som barn, till exempel. Men med denna massiva sekularisering som vi upplever nu, och skepticism, har det separerat oss från vår egen andlighet. Och jag är inte särskilt sekteristisk, om du förstår vad jag menar. Okej, jag utövar buddhistiska praktiker och så vidare, men jag är inte en sekterisk buddhist.

Vad jag däremot är, är någon som vill hjälpa människor att se inåt. Och det finns många vägar dit. Våra kyrkor erbjuder en väg, våra synagogor erbjuder en väg, vår stora litteratur och konst erbjuder en väg. Men framför allt tror jag att vi har vänt vår vision till att vara så ytlig och utåtriktad. Och det finns en potential för en ny typ av upplysning i vår tid, och det är, tror jag, en längtan som många av oss upplever, när vi ser världen distansera sig från sitt eget hjärta. Så jag känner mig inte hopplös eller meningslös. Jag är väldigt intresserad. Jag är så glad att jag levde så länge, eftersom mina ytliga studier av upplysning, till exempel i västvärlden, får mig att tro att vi har en enorm potential att förverkliga under de kommande decennierna.

Jag vill bara inte säga att det är en utförsbacke, med andra ord, [ skrattar ] om du förstår vad jag menar.

Nej, jag tror bara att om man tittar på komplexa dynamiska system, så befinner vi oss i ett fascinerande sammanbrott. Och det vi vet om komplexa dynamiska system är att levande system – och vi befinner oss i detta robusta levande system. Och vi har sett epoker. Vi kan se tillbaka genom historien. Vi befinner oss i en era av stort sammanbrott, miljömässigt, socialt och psykologiskt, och när system bryter samman, så flyttar de som har motståndskraften att faktiskt reparera sig själva till en högre organisationsnivå. Och jag tror att detta kännetecknas av något som komplexitetsteoretikerna kallar robusthet, att vi kan förutse både en tid av stor robusthet, som vi befinner oss i, med enorm potential att vakna upp och ta ansvar, och samtidigt befinner vi oss i många svårigheter, och vi behöver motståndskraft för att ta oss igenom denna förändring.

Publikmedlem 3: Okej, den här frågan kanske låter lite överflödig när man talar om meditation. För många känns det som att man tänker på en buddhist som mediterar under ett träd i 30 år eller så. Och på tal om de neurologiska fördelar det kan ha, jag undrade om du kan rekommendera det till någon som inte är så religiös eller andlig – och jag känner att andlighet är något som måste komma i ens egen takt – och att kanske bara börja med att få fördelarna med meditation. Typ, måste det vara att sitta med benen i kors? Måste det vara – vilket är det enklaste sättet att göra det och fortfarande få fördelarna? Kan det vara tio minuter? Kan det vara 15? Måste det vara 20?

[ skratt ]

Jag ville bara få det ur bruk. Som en yngre medlem av den här världen skulle jag vilja få in foten, men jag är inte redo för hela skiten än. [ skratt ]

[ applåder ]

Fru Tippett: En ärlig fråga.

Fru Halifax: Vår gemensamma vän Richie Davidson på Keck Lab har till och med utvecklat en intervention, en internetintervention om medkänsla som är pytteliten, där de har sett effekter. Sanningen är att – jag menar ordet "meditation" – i vårt utbildningsprogram inom vård i livets slutskede använder vi faktiskt inte ens ordet meditation, eftersom det är så tungt. Vi kallar det reflekterande praktiker eller kontemplativa interventioner eller vad det nu är. Så jag känner att det som har hänt är att det är på sätt och vis – dessa praktiker inom mental träning har också blandats in i religionens mörka sida eller den svårare sidan av religion. Men dessa praktiker har också sekulariserats så att de inte längre är knutna till den etik som gav upphov till dem. Så det jag känner är att vi liksom måste mötas någonstans mittemellan. Vi måste ha en syn eller en stark etisk bas; samtidigt engagera oss i de tekniker som gör att vi kan fördjupa koncentrationen, få insikt och även utveckla mer prosocial kapacitet.

Och det finns många program där ute som – hela spektrumet av mindfulness-baserad stressreducering i Jon Kabat-Zinns arbete. Det arbete som Dorrie Fontaine, som är i vår publik här och en gammal deltagare i Chautauqua-familjen, gör på UVA, den utbildning vi gör av kliniker, där hundratals kliniker, inklusive, tror jag, cirka 40 av Dorries sjuksköterskor och läkare, har genomgått vårt utbildningsprogram, som är helt sekulärt. Så det som händer i västvärlden är fascinerande när det gäller att dessa metoder för att träna sinnet sekulariseras, på samma sätt, så att du kan ha en femminutersintervention, och det kan verkligen ge en fin effekt. Men vi vet också att dosen gör skillnad. Så prova fem, gå sedan till tio och sedan 20. Sedan kanske du hittar en timme, och då kanske du faktiskt vill ta steget. Men var också mycket uppmärksam på vad som är lämpligt för dig. Respektera dina gränser. Se till att du är med en kvalificerad person, för jag säger dig, att stanna upp i den här världen är att skapa förutsättningar där många ovanliga upplevelser kan uppstå. Så var mycket respektfull mot din situation och fortsätt med kärlek och omsorg, såväl som mod.

[ musik: “Pine View” av Goldmund ]

Fru Tippett: Joan Halifax är grundande abbot för Upaya Zen Center i Santa Fe, New Mexico, och hon är chef för projektet om att vara med döendet. Hennes böcker inkluderar * Att vara med döendet: Att kultivera medkänsla och oräddhet i dödens närvaro*.

Jag bad Joan Halifax att avsluta vårt samtal i Chautauqua med en guidad meditation om att möta sorg – sorg som något vardagligt, en del av livet och mänskligheten. Vi har publicerat hela tio minuterna av det på vår webbplats, onbeing.org. Här är ett smakprov på hur det börjar:

Fru Halifax: Så jag skulle vilja uppmana dig att lägga ner vad som helst i din hand och hitta en position som är bekväm och som också stöder dig. Och lyssna på mina ord, och om de resonerar för dig, om de är hjälpsamma, låt dem verkligen komma in i din upplevelse. Och rikta din uppmärksamhet mot andetaget för bara ett ögonblick. Och låt andetaget svepa över ditt sinne och lägg märke till om det är ett djupt eller ytligt andetag. Och minns för ett ögonblick en förlust eller förluster som verkligen har berört dig, eller förväntan på förlust. Och nu ska jag erbjuda några enkla fraser. Må jag vara öppen för sorgens smärta. Lägg märke till vad som än dyker upp, inte avvisa det, inte klamra mig fast vid det. Må jag hitta de inre resurserna att verkligen vara närvarande för min sorg. Må jag acceptera min sorg, med vetskapen om att jag inte är min sorg. Må jag och alla varelser lära av och omvandla sorg.

[ musik: “Pine View” av Goldmund ]

Fru Tippett: För att lyssna igen eller dela den här serien med Joan Halifax, gå till onbeing.org. Och följ allt vi gör via vårt veckovisa e-postnyhetsbrev. Klicka bara på nyhetsbrevslänken på valfri sida på onbeing.org.

Personal: On Being är: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell och Gisell Calderón.

Fru Tippett: Ett särskilt tack denna vecka till Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell och Chautauqua-institutionen.

[ musik: “Her String” av Clown N Sunset Collective ]

Vår fina ledtråd är komponerad av Zoë Keating. Och den sista rösten ni hör, när hon sjunger eftertexterna i varje show, är hiphopartisten Lizzo.

On Being skapades på American Public Media.

Våra finansieringspartners inkluderar:

Fetzerinstitutet, som hjälper till att bygga den andliga grunden för en kärleksfull värld. Hitta dem på fetzer.org.

Kalliopeia-stiftelsen, som arbetar för att skapa en framtid där universella andliga värden utgör grunden för hur vi tar hand om vårt gemensamma hem.

Henry Luce Foundation, till stöd för en nytolkad offentlig teologi.

Osprey Foundation, en katalysator för stärkta, hälsosamma och meningsfulla liv.

Och Lilly Endowment, en privat familjestiftelse baserad i Indianapolis som är dedikerad till grundarnas intressen inom religion, samhällsutveckling och utbildning.