Halifaksas kundze: Es domāju, ka vaļveidīgie sēro, un es domāju, ka mums, kā jau teicu, ir jārada apstākļi, kuros sēru vērtība tiek atzīta un atbalstīta mūsu pašu kultūrā.
Tipetas kundze: Jūs par to rakstāt. Jūs sakāt: “Sēras var uzskatīt par dabisku cilvēka procesu, kas rada cilvēka pamatcilvēcību” — ko jūs tikko aprakstījāt — “tomēr tās var būt arī potenciāls slazds, bezizeja, hronisku ciešanu avots.” Vai mums ir jāspēj tās pareizi noturēt, lai tās atlaistu vai lai ar tām graciozi sadzīvotu? Vai to jūs sakāt?
Halifaksas kundze: Atkal atgriežamies pie kontemplatīvās prakses vērtības. Jebkurā tradīcijā vai netradicijā, atrodoties dziļa iekšēja klusuma stāvoklī, jūs redzat pārmaiņu patiesību, nepastāvības patiesību, kas nepārtraukti plūst, mirkli pa mirklim. Un tā tas kļūst par sava veida atziņu, kas atbrīvo jūs no tāda veida bēdu bezjēdzības, kas neļauj parādīties mūsu pašu cilvēcībai.
[ mūzika: Bonobo dziesma “Recurring” ]
Tipetas kundze: Esmu Krista Tipeta, un šī ir saruna “Par esību ”. Šodien mana saruna ar dzenbudisma skolotāju un medicīnas antropoloģi Džoanu Halifaksu Čatokvas institūtā Ņujorkā. Mūsu nedēļas tēma bija “Iedvesma, rīcība un apņemšanās”. Filozofijas brīvdabas zālē mūs ielenca vairāk nekā 1000 cilvēku, un daži nāca klajā ar jautājumiem.
[ mūzika: Bonobo dziesma “Recurring” ]
1. auditorijas dalībnieks: Mani patiešām pārsteidza tas, ko jūs teicāt par līdzjūtības nogurumu. Jaunībā es strādāju par sociālo darbinieku vardarbības ģimenē patversmēs. Es daudz strādāju kreisi noskaņotā politiskā jomā un kādā brīdī sapratu, ka mani ieskauj cilvēki, kas savu dzīvi velta “nē”, cīņai pret kaut ko. Un mēs ar vīru bijām nolēmuši apprecēties, un mēs apsēdāmies un teicām: “Kāds ir mūsu “jā”? Kā mēs apņemsimies dzīvot “jā” katru dienu? Jo, ja mēs paliksim šeit un to darīsim, mēs visu savu dzīvi pavadīsim tikai cīnoties un sakot “nē”.”
Un es dažreiz domāju, vai daļa no tā, ko cilvēki dēvē par līdzjūtības nogurumu, ir nevēlēšanās vai varbūt bailes veikt grūto, ikdienas, personīgo darbu, lai pievērstu uzmanību savām intīmajām attiecībām, apkārtnei un kopienai — jo tas ir pastāvīgi. Tas nekad nebeidzas. Bet, ja viss, par ko jūs domājat, ir: man kaut kas jādara ar to lietu tur ārā, ar to lietu, ko redzu televīzijā, ar to, ko lasu avīzē, nevis: Kas notiek šajā mājā? Kas notiek tieši šeit, un kāpēc man nesākt tur? Un, kad šāda veida nodoms un apzinātība kļūst gandrīz instinktīva, tad tieksme iekrist tajā empātiskajā bedrē, no kuras jūtaties tā, it kā jūs nevarētu izkļūt, reaģējot uz to, kas notiek pasaulē, mazinās, jo jūs veidojat spēju noturēt sarežģītību.
Halifaksas kundze: Tātad tas bija jautājums, kurā bija visa atbilde. [ smejas ] Tas bija brīnišķīgi.
Tipetas kundze: Nu, viņa ir rudmate, redziet.
Halifaksas kundze: Jā. [ smejas ] Tas bija skaisti. Kā jūs sauc?
1. auditorijas dalībnieks: Aša.
Halifaksas kundze: Aša, paldies. Mēs piekrītam. [ smejas ] Jā. Pirmkārt, ir atzinība. Tad bija nodoms, apņemšanās. Un tad bija rīcība. Tad jūs to īstenojāt savā ikdienas dzīvē. Un tieši tur gumija satiekas ar ceļu – tieši mūsu ikdienas dzīvē. Tāpēc paldies.
2. auditorijas dalībnieks: Šķiet, vismaz lielajā literatūrā, pārejot no romantisma laikmeta uz saprāta un racionalitātes laikmetu, nāves jēdziens ir ievērojami mainījies. Un es gribētu zināt, cik lielā mērā, ja esat veikuši kādus pētījumus, pastāvēja priekšstats — teiksim, pirms 19. gadsimta —, ka nāve cilvēkiem sniedza labāku dzīvesvietu, un kā tas mainīja cilvēku pieeju dzīvei bez bailēm no nāves?
Halifaksas kundze: Es domāju, ka līdz ar mūsu pasaules sekularizāciju nāves priekšstats — piemēram, austrumu pasaulē, kurā esmu mācījusies, kā lielākā atbrīvošanās iespēja vai kristīgajā pasaulē kā ceļš uz mājām debesīs, pie Dieva, uz atgriešanos, kas noteikti bija daļa no sievietes pieredzes, kura par mani rūpējās bērnībā. Bet šī masveida sekularizācija, ko mēs tagad piedzīvojam, un skepticisms ir mūs atdalījis no mūsu pašu garīguma. Un es neesmu nekāda īpaši sektantiska, ja jūs saprotat, ko es saku. Labi, es praktizēju budismu un tā tālāk, bet es neesmu sektantiska budiste.
Tomēr esmu cilvēks, kurš vēlas palīdzēt cilvēkiem ieskatīties sevī. Un tam ir daudz ceļu. Mūsu baznīcas sniedz ceļu, mūsu sinagogas sniedz ceļu, mūsu lieliskā literatūra un māksla sniedz ceļu. Bet galvenokārt es uzskatu, ka mūsu redzējums ir kļuvis pārāk virspusējs un vērsts uz āru. Un mūsu laikā pastāv potenciāls jauna veida apgaismībai, un tā, manuprāt, ir ilgas, ko daudzi no mums piedzīvo, redzot, kā pasaule distancējas no savas sirds. Tāpēc es nejūtos bezcerīgs vai veltīgs. Esmu ļoti ieinteresēts. Esmu tik priecīgs, ka nodzīvoju tik ilgi, jo mana virspusējā apgaismības izpēte, piemēram, Rietumu pasaulē, liek man domāt, ka mums ir milzīgs potenciāls, ko realizēt šajās turpmākajās desmitgadēs.
Es vienkārši negribu teikt, ka tā ir lejupvērsta nogāze, citiem vārdiem sakot, [ smejas ], ja jūs saprotat, ko es domāju.
Nē, es vienkārši domāju, ka, ja paskatāmies uz sarežģītām dinamiskām sistēmām, mēs atrodamies aizraujošā sabrukumā. Un tas, ko mēs zinām par sarežģītām dinamiskām sistēmām, ir tas, ka dzīvās sistēmas — un mēs atrodamies šajā robustajā dzīvajā sistēmā. Un mēs esam redzējuši laikmetus. Mēs varam atskatīties vēsturē. Mēs atrodamies lielu sabrukumu laikmetā, gan vides, gan sociāli, gan psiholoģiski, un, kad sistēmas sabrūk, tās, kurām ir izturība, lai faktiski atjaunotos, pāriet uz augstāku organizācijas pakāpi. Un es domāju, ka to raksturo tas, ko sarežģītības teorētiķi sauc par izturību, ka mēs varam paredzēt gan lielas izturības laiku, kurā mēs atrodamies, ar milzīgu potenciālu pamosties un uzņemties atbildību, gan vienlaikus mēs atrodamies daudzās grūtībās, un mums ir nepieciešama izturība, lai pārvarētu šīs pārmaiņas.
3. auditorijas dalībnieks: Labi, šis jautājums varētu šķist nedaudz lieks, runājot par meditāciju. Daudziem šķiet, ka tas nāk prātā budistu, kurš meditē zem koka apmēram 30 gadus. Un runājot par neiroloģiskajiem ieguvumiem, ko tā var sniegt, es gribētu zināt, vai jūs varētu ieteikt kādam, kurš nav tik reliģiozs vai garīgs — un es uzskatu, ka garīgums ir kaut kas tāds, kam jārodas savā laikā — un varbūt vienkārši sākt, lai gūtu meditācijas ieguvumus. Piemēram, vai tam jābūt sēžot sakrustotām kājām? Vai tam jābūt — kāds ir vienkāršākais veids, kā to izdarīt un joprojām gūt labumu? Vai tā var būt desmit minūtes? Vai tā var būt 15? Vai tā var būt 20?
[ smiekli ]
Es vienkārši gribēju, lai to visu izjauc. Kā jaunāks šīs pasaules loceklis, es gribētu spert soli pa solim, bet es vēl neesmu gatavs visam šim jezgam. [ smejas ]
[ aplausi ]
Tipetas kundze: Godīgs jautājums.
Halifaksas kundze: Tātad mūsu kopīgais draugs Ričijs Deividsons no Keka laboratorijas ir pat izstrādājis intervenci, interneta intervenci par līdzjūtību, kas ir pavisam niecīga, un ir novērojis rezultātus. Patiesība ir tāda, ka — es domāju vārdu “meditācija” — mūsu apmācību programmā dzīves beigu aprūpes jomā mēs pat nelietojam vārdu meditācija, jo tas ir tik ļoti pārslogots. Mēs to saucam par reflektīvām praksēm vai kontemplatīvām intervencēm vai ko tamlīdzīgu. Tāpēc es uzskatu, ka ir noticis tas, ka šīs prakses garīgajā apmācībā ir sajaukušās arī ar reliģijas tumšo pusi vai grūtāko pusi. Bet arī šīs prakses ir sekularizētas, lai tās vairs nebūtu saistītas ar ētiku, kas tās radīja. Un tāpēc es uzskatu, ka mums kaut kur pa vidu ir jāsatiekas. Mums ir jābūt viedoklim vai spēcīgam ētiskajam pamatam; tajā pašā laikā jāiesaistās tehnikās, kas ļauj mums padziļināt koncentrēšanos, gūt ieskatu un attīstīt arī prosociālas spējas.
Un ir daudz programmu, kas aptver visu Džona Kabata-Zina darbā ietverto uz apzinātību balstīto stresa mazināšanas programmu klāstu. Darbs, ko veic Dorija Fonteina, kura ir mūsu auditorijā un bijusī Čatokvas ģimenes locekle, UVA, klīnicistu apmācība, kurā simtiem klīnicistu, tostarp, manuprāt, aptuveni 40 Dorijas medmāsas un ārsti, ir izgājuši mūsu apmācību programmu, kas ir pilnīgi laicīga. Tāpēc tas, kas notiek Rietumos, ir fascinējoši, ņemot vērā, ka šīs prāta apmācības pieejas tiek sekularizētas, tāpēc var veikt piecu minūšu intervenci, un tā patiešām var radīt labu efektu. Bet mēs arī zinām, ka deva rada atšķirību. Tāpēc pamēģiniet piecas, tad desmit un tad divdesmit. Tad jūs varat atrast stundu, un tad jūs varētu vēlēties patiešām spert soli. Bet arī esiet ļoti apzinīgi attiecībā uz to, kas jums ir piemērots. Cieniet savas robežas. Pārliecinieties, ka esat kopā ar kvalificētu cilvēku, jo, es jums saku, apstāties šajā pasaulē nozīmē radīt apstākļus, kuros var rasties daudz neparastu pieredžu. Tāpēc esiet ļoti cieņpilni pret savu situāciju un rīkojieties ar mīlestību, rūpēm un drosmi.
[ mūzika: Goldmunda “Pine View” ]
Tipetas kundze: Džoana Halifaksa ir Upaya Zen centra dibinātāja un abate Santafē, Ņūmeksikā, un viņa ir projekta “Being with Dying” vadītāja. Viņas grāmatu vidū ir “Being with Dying : Cultivating Compassion and Fearlessness in the Presence of Death” (“Būt ar nāvi: līdzjūtības un bezbailības attīstīšana nāves klātbūtnē”).
Es lūdzu Džoanai Halifaksai noslēgt mūsu sarunu Čatokvā ar vadītu meditāciju par bēdu pārvarēšanu — bēdas kā kaut ko ikdienišķu, dzīves un cilvēces sastāvdaļu. Visas desmit minūtes garās meditācijas esam ievietojuši savā tīmekļa vietnē onbeing.org. Lūk, neliels ieskats tās sākumā:
Halifaksas kundze: Tāpēc es vēlētos jūs aicināt nolikt visu, kas varētu būt jūsu rokās, un atrast pozu, kas ir ērta un arī atbalsta jūs. Un ieklausieties manos vārdos, un, ja tie jums rezonē, ja tie ir noderīgi, patiešām ļaujiet tiem ienākt jūsu pieredzē. Un uz brīdi pievērsiet uzmanību elpai. Un ļaujiet elpai pārņemt jūsu prātu un ievērojiet, vai tā ir dziļa vai sekla elpa. Un uz brīdi atcerieties zaudējumu vai zaudējumus, kas jūs patiešām ir skāruši, vai zaudējuma gaidas. Un tagad es piedāvāšu dažas vienkāršas frāzes. Lai es varu būt atvērta bēdu sāpēm. Ievērojiet visu, kas rodas, to nenoraidot, nepieķeroties tam. Lai es varu atrast iekšējos resursus, lai patiesi būtu klātesošas savās bēdās. Lai es varu pieņemt savas skumjas, zinot, ka es neesmu savas skumjas. Lai es un visas būtnes mācāmies no bēdām un pārveidojam tās.
[ mūzika: Goldmunda “Pine View” ]
Tipetas kundze: Lai vēlreiz noklausītos šo raidījumu vai dalītos tajā ar Džoanu Helifaksu, apmeklējiet vietni onbeing.org. Sekojiet līdzi visam, ko darām, izmantojot mūsu iknedēļas e-pasta jaunumus. Vienkārši noklikšķiniet uz jaunumu saites jebkurā vietnē onbeing.org.
Darbinieki: On Being ir: Trents Giliss, Kriss Hīls, Lilija Persija, Meraija Helgesone, Maija Tarela, Marija Sambileja, Betānija Manna, Selēna Karlsone, Malka Fenivesi, Erina Farela un Žizela Kalderona.
Tipetas kundze: Īpašs paldies šonedēļ Morīnai Roveņjo, Džoanai Braunai Kempbelai un Čatokvas institūtam.
[ mūzika: “Her String”, Clown N Sunset Collective ]
Mūsu jauko titulmūziku komponējusi Zoja Kītinga. Un pēdējā balss, ko dzirdat dziedam mūsu noslēguma titrus katrā šovā, ir hiphopa māksliniece Lizzo.
"On Being" tika izveidots American Public Media.
Mūsu finansēšanas partneri ir:
Fetzer institūts palīdz veidot garīgo pamatu mīlošai pasaulei. Atrodiet tos vietnē fetzer.org.
Kalliopeia fonds strādā, lai radītu nākotni, kurā universālas garīgās vērtības veido pamatu tam, kā mēs rūpējamies par mūsu kopīgajām mājām.
Henrija Lūsa fonds, atbalstot Publiskās teoloģijas pārdomāšanu.
Osprey fonds — katalizators pilnvērtīgai, veselīgai un piepildītai dzīvei.
Un Lilly Endowment — Indianapolisā bāzēts privāts ģimenes fonds, kas veltīts tā dibinātāju interesēm reliģijas, kopienas attīstības un izglītības jomā.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION