Im Folgenden Finden Sie Das Transkript Eines Interviews Z

Frau Halifax: Ich glaube, dass auch Wale trauern, und ich denke, dass wir, wie ich bereits sagte, die Bedingungen schaffen müssen, unter denen der Wert der Trauer in unserer eigenen Kultur anerkannt und unterstützt wird.

Frau Tippett: Sie schreiben darüber. Sie sagen: „Trauer kann als natürlicher menschlicher Prozess gesehen werden, der die grundlegende Menschlichkeit eines Menschen zum Ausdruck bringt“ – was Sie gerade beschrieben haben – „doch sie kann auch eine Falle sein, ein Ausweg, eine Quelle chronischen Leidens.“ Müssen wir lernen, sie richtig zu halten, um sie loszulassen oder mit ihr würdevoll zu leben? Meinen Sie das?

Frau Halifax: Und wieder kommen wir zum Wert der Kontemplation. In jeder Tradition, ob traditionell oder nicht, gilt: In einem Zustand tiefer innerer Stille erkennt man die Wahrheit des Wandels, die Wahrheit der Vergänglichkeit, die sich in jedem Augenblick ständig entfaltet. Diese Erkenntnis befreit uns von der Sinnlosigkeit jener Trauer, die unsere Menschlichkeit daran hindert, zum Vorschein zu kommen.

[ Musik: „Recurring“ von Bonobo ]

Frau Tippett: Ich bin Krista Tippett, und dies ist „On Being “. Heute berichte ich von meinem Gespräch mit der Zen-Lehrerin und medizinischen Anthropologin Joan Halifax in der Chautauqua Institution in New York. Das Thema unserer Woche lautete „Inspiration, Handeln und Engagement“. Über 1000 Menschen umringten uns in der offenen Halle der Philosophie, und einige kamen mit Fragen nach vorn.

[ Musik: „Recurring“ von Bonobo ]

Zuhörerin 1: Was Sie über Mitgefühlsmüdigkeit gesagt haben, hat mich sehr berührt. In jungen Jahren habe ich in Frauenhäusern als Sozialarbeiterin gearbeitet. Ich war politisch sehr aktiv und habe irgendwann festgestellt, dass ich von Menschen umgeben war, die ihr Leben dem „Nein“ widmeten, dem Kampf gegen etwas. Mein Mann und ich hatten beschlossen zu heiraten, und wir haben uns zusammengesetzt und gefragt: „Was ist unser ‚Ja‘? Wie können wir uns dazu verpflichten, jeden Tag ein ‚Ja‘ zu leben? Denn wenn wir so weitermachen, werden wir unser ganzes Leben lang nur kämpfen und Nein sagen.“

Und ich frage mich manchmal, ob ein Teil dessen, was man als Mitgefühlsmüdigkeit bezeichnet, die Unwilligkeit oder vielleicht sogar die Angst vor der schwierigen, täglichen, persönlichen Arbeit ist, in den eigenen intimen Beziehungen, im eigenen Umfeld und in der eigenen Gemeinschaft aufmerksam zu sein – denn das ist ein ständiger Prozess. Das hört nie auf. Aber wenn man ständig nur denkt: „Ich muss etwas gegen das da draußen tun, gegen das, was ich im Fernsehen sehe, gegen das, was ich in der Zeitung lese“, anstatt: „Was passiert in diesem Haus? Was passiert genau hier, und warum fange ich nicht dort an?“, und sobald diese Art von Absicht und Achtsamkeit fast instinktiv wird, dann verringert sich die Tendenz, in dieses empathische Loch zu fallen, aus dem man angesichts der Geschehnisse in der Welt nicht mehr herauszukommen glaubt, weil man die Fähigkeit entwickelt, Komplexität zu erfassen.

Frau Halifax: Das war also eine Frage, die die ganze Antwort schon enthielt. [ lacht ] Das war wunderbar.

Frau Tippett: Nun ja, sie ist rothaarig, verstehen Sie?

Frau Halifax: Ja. [ lacht ] Das war wunderschön. Wie heißen Sie?

Zuschauerin 1: Asha.

Frau Halifax: Asha, danke. Da sind wir uns einig. [ lacht ] Ja. Ich meine, da ist zunächst die Erkenntnis. Dann die Absicht, die Verpflichtung. Und dann die Tat. Dann haben Sie es in Ihrem Alltag umgesetzt. Und genau da zeigt sich, was wirklich zählt – im Alltag. Also, danke.

Zuschauer 2: Es scheint, zumindest in der großen Literatur im Übergang von der Romantik zum Zeitalter der Vernunft und Rationalität, dass sich das Konzept des Todes stark verändert hat. Und ich frage mich, ob es – falls Sie dazu recherchiert haben – tatsächlich vor, sagen wir, dem 19. Jahrhundert die Vorstellung gab, dass der Tod den Menschen einen besseren Ort brachte, und wie sich dadurch die Herangehensweise der Menschen an das Leben veränderte, ohne die Angst vor dem Tod?

Frau Halifax: Ich denke, mit der Säkularisierung unserer Welt hat sich die Vorstellung vom Tod – beispielsweise in der östlichen Welt, in der ich ausgebildet wurde, als größte Chance auf Befreiung, oder in der christlichen Welt als Weg zurück in den Himmel, zu Gott, zur Wiederkunft – verändert. Letzteres war sicherlich auch Teil der Erfahrung meiner ehemaligen Bezugsperson in meiner Kindheit. Doch diese massive Säkularisierung, die wir derzeit erleben, und die damit einhergehende Skepsis haben uns von unserer eigenen Spiritualität entfremdet. Und ich bin keiner bestimmten Sekte zugehörig, wenn Sie verstehen, was ich meine. Ich praktiziere zwar buddhistische Übungen und so weiter, aber ich bin keine Anhängerin einer bestimmten buddhistischen Sekte.

Ich bin jedoch jemand, der Menschen helfen möchte, nach innen zu blicken. Und dazu gibt es viele Wege. Unsere Kirchen bieten einen Weg, unsere Synagogen bieten einen Weg, unsere großartige Literatur und Kunst bieten einen Weg. Aber vor allem glaube ich, dass wir unseren Blick zu sehr auf Oberflächlichkeit und Äußerlichkeiten gerichtet haben. Und es gibt das Potenzial für eine neue Art von Erleuchtung in unserer Zeit, und ich denke, das ist eine Sehnsucht, die viele von uns verspüren, während wir sehen, wie sich die Welt von ihrem eigenen Herzen entfernt. Deshalb fühle ich mich nicht hoffnungslos oder sinnlos. Ich bin sehr interessiert. Ich bin so froh, so lange gelebt zu haben, denn mein oberflächliches Studium der Erleuchtung, zum Beispiel in der westlichen Welt, lässt mich glauben, dass wir in den kommenden Jahrzehnten ein enormes Potenzial haben, dieses zu verwirklichen.

Ich will einfach nicht sagen, dass es nur noch bergab geht, mit anderen Worten, [ lacht ] wenn Sie verstehen, was ich meine.

Nein, ich denke nur, wenn man sich komplexe dynamische Systeme ansieht, befinden wir uns in einem faszinierenden Umbruch. Wir wissen, dass lebende Systeme – und wir befinden uns in einem solchen robusten lebenden System – solche Phasen durchlaufen haben. Wir können in die Geschichte zurückblicken. Wir befinden uns in einer Phase des tiefgreifenden Umbruchs, ökologisch, sozial und psychologisch. Wenn Systeme zusammenbrechen, entwickeln sich diejenigen, die die Resilienz besitzen, sich selbst zu reparieren, zu einer höheren Organisationsebene. Ich denke, dies ist durch etwas gekennzeichnet, das Komplexitätstheoretiker Robustheit nennen. Wir können also eine Zeit großer Robustheit erwarten, in der wir uns bereits befinden, mit enormem Potenzial, aufzuwachen und Verantwortung zu übernehmen. Gleichzeitig befinden wir uns aber auch in einer schwierigen Lage und brauchen Resilienz, um diesen Wandel zu bewältigen.

Zuschauer 3: Okay, diese Frage mag etwas redundant klingen, wenn wir schon von Meditation sprechen. Viele denken dabei wohl an einen Buddhisten, der 30 Jahre lang unter einem Baum meditiert. Und da wir gerade von den neurologischen Vorteilen sprechen: Können Sie jemandem, der nicht besonders religiös oder spirituell ist – und ich denke, Spiritualität ist etwas, das man in seinem eigenen Tempo entwickeln muss –, empfehlen, einfach mal mit der Meditation anzufangen und die Vorteile zu nutzen? Muss man dabei unbedingt im Schneidersitz sitzen? Gibt es eine einfachere Möglichkeit, die Vorteile zu nutzen? Reichen zehn Minuten? Oder 15? Oder müssen es unbedingt 20 sein?

[ Gelächter ]

Ich wollte es einfach mal ganz genau erklärt bekommen. Als jüngerer Mensch möchte ich zwar gerne Fuß fassen, aber für das ganze Drumherum bin ich noch nicht bereit. [ lacht ]

[ Applaus ]

Frau Tippett: Eine ehrliche Frage.

Frau Halifax: Unser gemeinsamer Freund Richie Davidson vom Keck Lab hat sogar eine kleine, internetbasierte Intervention zum Thema Mitgefühl entwickelt, bei der bereits Wirkungen beobachtet wurden. Ehrlich gesagt – ich meine das Wort „Meditation“ – verwenden wir in unserem Ausbildungsprogramm für Palliativmedizin gar nicht mehr den Begriff „Meditation“, weil er so negativ behaftet ist. Wir nennen es Reflexionsübungen oder kontemplative Interventionen oder Ähnliches. Ich habe den Eindruck, dass diese mentalen Trainingsmethoden mit den Schattenseiten oder den schwierigen Aspekten der Religion in Berührung gekommen sind. Gleichzeitig wurden sie säkularisiert und haben sich so von den ethischen Grundsätzen, die ihnen zugrunde liegen, gelöst. Ich denke, wir müssen einen Mittelweg finden. Wir brauchen eine klare ethische Position und gleichzeitig Techniken, die uns helfen, unsere Konzentration zu vertiefen, Einsicht zu gewinnen und unsere sozialen Kompetenzen zu stärken.

Es gibt viele Programme, die das gesamte Spektrum der achtsamkeitsbasierten Stressreduktion nach Jon Kabat-Zinn abdecken. Auch die Arbeit von Dorrie Fontaine, die hier im Publikum sitzt und seit Langem Mitglied der Chautauqua-Familie ist, leistet sie an der UVA. Wir bieten Schulungen für Kliniker an, an denen Hunderte von Klinikern, darunter etwa 40 von Dorries Krankenschwestern und Ärzten, teilgenommen haben – ein Programm, das völlig säkular ist. Die Entwicklungen im Westen sind faszinierend: Die Ansätze zur mentalen Schulung werden säkularisiert. So kann eine fünfminütige Intervention bereits eine positive Wirkung erzielen. Wir wissen aber auch, dass die Dosis entscheidend ist. Beginnen Sie also mit fünf Minuten, dann mit zehn und schließlich mit zwanzig. Vielleicht finden Sie eine Stunde, und dann möchten Sie vielleicht den Sprung wagen. Achten Sie aber stets darauf, was für Sie angemessen ist. Respektieren Sie Ihre Grenzen. Vergewissern Sie sich, dass Sie in Begleitung einer qualifizierten Person sind, denn ich sage Ihnen: In dieser Welt innezuhalten, schafft die Voraussetzungen für viele ungewöhnliche Erlebnisse. Behandeln Sie Ihre Situation daher mit Respekt und gehen Sie mit Liebe, Sorgfalt und Mut vor.

[ Musik: „Pine View“ von Goldmund ]

Frau Tippett: Joan Halifax ist Gründungsäbtissin des Upaya Zen Centers in Santa Fe, New Mexico, und Leiterin des Projekts „Sein mit dem Sterben“. Zu ihren Büchern gehört „Sein mit dem Sterben: Mitgefühl und Furchtlosigkeit in der Gegenwart des Todes entwickeln“.

Ich bat Joan Halifax, unser Gespräch in Chautauqua mit einer geführten Meditation über den Umgang mit Trauer abzuschließen – Trauer als etwas Gewöhnliches, als Teil des Lebens und der Menschlichkeit. Die gesamten zehn Minuten haben wir auf unserer Website onbeing.org veröffentlicht. Hier ein kleiner Vorgeschmack auf den Anfang:

Frau Halifax: Ich möchte Sie einladen, alles, was Sie in der Hand halten, beiseite zu legen und eine bequeme und stützende Position einzunehmen. Hören Sie meinen Worten zu, und wenn sie Sie berühren und Ihnen helfen, lassen Sie sie auf sich wirken. Richten Sie Ihre Aufmerksamkeit nun einen Moment lang auf Ihren Atem. Lassen Sie ihn durch Ihren Geist fließen und nehmen Sie wahr, ob Sie tief oder flach atmen. Erinnern Sie sich nun für einen Moment an einen oder mehrere Verluste, die Sie tief bewegt haben, oder an die Angst vor einem Verlust. Ich möchte Ihnen nun einige einfache Sätze mitgeben: Möge ich offen sein für den Schmerz der Trauer. Alles, was auftaucht, wahrnehmen, ohne es abzulehnen oder daran festzuhalten. Möge ich die innere Kraft finden, meiner Trauer wirklich präsent zu sein. Möge ich meine Traurigkeit annehmen, im Wissen, dass ich nicht meine Traurigkeit bin. Mögen ich und alle Wesen aus der Trauer lernen und sie transformieren.

[ Musik: „Pine View“ von Goldmund ]

Frau Tippett: Um diese Sendung erneut anzuhören oder sie mit Joan Halifax zu teilen, besuchen Sie onbeing.org. Bleiben Sie außerdem über unseren wöchentlichen E-Mail-Newsletter auf dem Laufenden. Klicken Sie einfach auf den Newsletter-Link auf einer beliebigen Seite von onbeing.org.

Mitarbeiter: On Being sind: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell und Gisell Calderón.

Frau Tippett: Besonderer Dank gilt diese Woche Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell und der Chautauqua Institution.

[ Musik: „Her String“ von Clown N Sunset Collective ]

Unsere wunderschöne Titelmelodie stammt von Zoë Keating. Und die letzte Stimme, die Sie hören, wenn sie in jeder Folge den Abspann singt, ist die der Hip-Hop-Künstlerin Lizzo.

On Being wurde von American Public Media ins Leben gerufen.

Zu unseren Finanzierungspartnern gehören:

Das Fetzer-Institut trägt zum Aufbau einer spirituellen Grundlage für eine liebevolle Welt bei. Mehr Informationen finden Sie unter fetzer.org.

Die Kalliopeia Foundation arbeitet daran, eine Zukunft zu schaffen, in der universelle spirituelle Werte die Grundlage dafür bilden, wie wir uns um unser gemeinsames Zuhause kümmern.

Die Henry Luce Foundation unterstützt Public Theology Reimagined.

Die Osprey Foundation – ein Katalysator für ein selbstbestimmtes, gesundes und erfülltes Leben.

Und die Lilly Endowment, eine in Indianapolis ansässige, private Familienstiftung, die sich den Interessen ihrer Gründer in den Bereichen Religion, Gemeindeentwicklung und Bildung widmet.