Hieronder Volgt Het Transcript Van Een Interview Tussen K

Mevrouw Halifax: Ik denk dat walvissen rouwen en ik denk dat we, zoals ik al zei, de omstandigheden moeten creëren waarin de waarde van rouw binnen onze eigen cultuur wordt erkend en ondersteund.

Mevrouw Tippett: U schrijft erover. U zegt: "Rouw kan worden gezien als een natuurlijk menselijk proces dat iemands fundamentele menselijkheid doet ontstaan" — wat u net beschreef — "maar het kan ook een potentiële valkuil zijn, een onuitweg, een bron van chronisch lijden." Moeten we het op de juiste manier kunnen vasthouden om het los te laten of er gracieus mee te leven? Is dat wat u zegt?

Mevrouw Halifax: Nogmaals, dit komt terug op de waarde van een contemplatieve beoefening. Binnen elke traditie, of het nu traditie of niet-traditie is, geldt: wanneer je in een staat van diepe innerlijke stilte bent, zie je de waarheid van verandering, de waarheid van vergankelijkheid die constant in beweging is, moment na moment. En dat wordt een soort inzicht dat je bevrijdt van de zinloosheid van het soort verdriet dat onze eigen menselijkheid verhindert naar boven te komen.

[ muziek: “Recurring” van Bonobo ]

Mevrouw Tippett: Ik ben Krista Tippett, en dit is 'On Being '. Vandaag heb ik een gesprek met zenleraar en medisch antropoloog Joan Halifax aan het Chautauqua Instituut in New York. Het thema van onze week was 'Inspiratie, Actie en Betrokkenheid'. Meer dan 1000 mensen omringden ons in de openluchthal voor Filosofie, en een paar kwamen naar voren met vragen.

[ muziek: “Recurring” van Bonobo ]

Toehoorder 1: Ik was echt onder de indruk van wat u zei over compassiemoeheid. Als jongere was ik maatschappelijk werker in opvangcentra voor slachtoffers van huiselijk geweld. Ik deed veel links politiek werk en realiseerde me op een gegeven moment dat ik omringd was door mensen die hun leven wijdden aan 'nee', aan het vechten tegen iets. Mijn man en ik hadden besloten te trouwen, en we gingen zitten en vroegen ons af: "Wat is ons 'ja'? Hoe gaan we ons inzetten om dagelijks 'ja' te leven? Want als we hier blijven en dit doen, zullen we ons hele leven alleen maar vechten en nee zeggen."

En ik vraag me soms af of een deel van wat mensen compassiemoeheid noemen, de onwil of misschien angst is om het harde, dagelijkse, persoonlijke werk te doen om aandacht te besteden aan je intieme relaties, je buurt en je gemeenschap – want dat is constant. Dat houdt nooit op. Maar als je alleen maar denkt: ik moet iets doen aan datgene daarbuiten, datgene wat ik op televisie zie, datgene wat ik in de krant lees, in plaats van: wat gebeurt er in dit huis? Wat gebeurt hier, en waarom begin ik daar niet? En zodra dat soort intentie en mindfulness bijna instinctief worden, neemt de neiging af om in die empathische put te vallen waar je het gevoel hebt dat je er niet uit kunt komen als reactie op wat er in de wereld gebeurt, omdat je een vermogen opbouwt om complexiteit te bevatten.

Mevrouw Halifax: Dat was dus een vraag waar het hele antwoord al in zat. [ lacht ] Dat was geweldig.

Mevrouw Tippett: Ja, ze is roodharig, zie je.

Mevrouw Halifax: Ja. [ lacht ] Dat was prachtig. Hoe heet u?

Publieklid 1: Asha.

Mevrouw Halifax: Asha, dank u. We zijn het eens. [ lacht ] Ja. Ik bedoel, er is — allereerst is er de erkenning. Dan was er de intentie, de toewijding. En dan was er de actie. Toen maakte je het waar in je dagelijks leven. En dat is waar het om draait, precies — in ons dagelijks leven. Dus dank u wel.

Toehoorder 2: Het lijkt erop, althans in de grote literatuur, dat het concept van de dood enorm is veranderd, naarmate we de tijd van de Romantiek overgaan naar het Tijdperk van de Rede en de rationaliteit. En ik vraag me af in hoeverre, als je daar onderzoek naar hebt gedaan, er echt een concept bestond – vóór, laten we zeggen, de 19e eeuw – dat de dood mensen een betere plek bracht en hoe dat de manier waarop mensen het leven benaderden zonder die angst voor de dood veranderde?

Mevrouw Halifax: Ik denk dat met de secularisatie van onze wereld het idee van de dood – bijvoorbeeld in de oosterse wereld waarin ik ben opgeleid – de grootste kans op bevrijding is geworden, of in de christelijke wereld als de weg naar huis, naar de hemel, naar God, om terug te keren. Dat maakte zeker deel uit van de ervaring van de vrouw die bijvoorbeeld voor me zorgde als kind. Maar met deze enorme secularisatie die we nu meemaken, en het scepticisme, heeft het ons gescheiden van onze eigen spiritualiteit. En ik ben niet bepaald sektarisch, als u begrijpt wat ik bedoel. Oké, ik doe aan boeddhistische praktijken en zo, maar ik ben geen sektarische boeddhist.

Wat ik wel ben, is iemand die mensen wil helpen om naar binnen te kijken. En daar zijn vele wegen naartoe. Onze kerken bieden een pad, onze synagogen bieden een pad, onze geweldige literatuur en kunst bieden een pad. Maar bovenal geloof ik dat we onze visie zo oppervlakkig en naar buiten gericht hebben. En er is een potentieel voor een nieuw soort verlichting in onze tijd, en dat is, denk ik, een verlangen dat velen van ons ervaren, wanneer we zien hoe de wereld zich verwijdert van zijn eigen hart. Dus ik voel me niet hopeloos of zinloos. Ik ben er erg in geïnteresseerd. Ik ben zo blij dat ik zo lang heb geleefd, want mijn oppervlakkige studie van verlichting, bijvoorbeeld, in de westerse wereld doet me geloven dat we een enorm potentieel hebben om te realiseren in de komende decennia.

Ik wil alleen niet zeggen dat het een neerwaartse spiraal is, met andere woorden, [ lacht ] als je begrijpt wat ik bedoel.

Nee, ik denk gewoon, als je kijkt naar complexe dynamische systemen, dat we in een fascinerende ineenstorting zitten. En wat we weten over complexe dynamische systemen is dat levende systemen – en wij bevinden ons in dit robuuste levende systeem. En we hebben tijdperken gekend. We kunnen terugkijken op de geschiedenis. We bevinden ons in een tijdperk van grote ineenstorting, ecologisch, sociaal en psychologisch, en wanneer systemen instorten, schakelen degenen die de veerkracht hebben om zichzelf daadwerkelijk te herstellen over naar een hogere orde van organisatie. En ik denk dat dit wordt gekenmerkt door iets dat complexiteitstheoretici robuustheid noemen: dat we zowel een tijd van grote robuustheid kunnen verwachten, waarin we ons bevinden, met een enorm potentieel om wakker te worden en verantwoordelijkheid te nemen, en dat we tegelijkertijd in veel moeilijkheden verkeren, en dat we veerkracht nodig hebben om deze verandering te doorstaan.

Toehoorder 3: Oké, deze vraag klinkt misschien een beetje overbodig, als we het over meditatie hebben. Velen denken bij mij aan een boeddhist die al 30 jaar of zo onder een boom mediteert. En nu we het toch over de neurologische voordelen hebben, vroeg ik me af of je het iemand kunt aanraden die niet zo religieus of spiritueel is – en ik denk dat spiritualiteit iets is dat je op je eigen tempo moet leren – en misschien gewoon te beginnen om de voordelen van meditatie te ervaren. Moet het per se met gekruiste benen zijn? Moet het – wat is de eenvoudigste manier om het te doen en toch de voordelen te ervaren? Mag het tien minuten zijn? Mag het vijftien? Moet het twintig zijn?

[ gelach ]

Ik wilde het gewoon laten afbreken. Als jongere op deze wereld zou ik graag mijn voet tussen de deur krijgen, maar ik ben nog niet klaar voor de hele mikmak. [ lacht ]

[ applaus ]

Mevrouw Tippett: Een eerlijke vraag.

Mevrouw Halifax: Onze gemeenschappelijke vriend Richie Davidson van het Keck Lab heeft zelfs een interventie ontwikkeld, een internetinterventie over compassie die piepklein is, en waarvan ze effecten hebben gezien. De waarheid is dat – ik bedoel het woord ‘meditatie’ – in ons trainingsprogramma in de palliatieve zorg, we het woord meditatie eigenlijk niet eens gebruiken, omdat het zo beladen is. We noemen het reflectieve praktijken of contemplatieve interventies of wat dan ook. Dus ik heb het gevoel dat wat er is gebeurd, is dat deze praktijken in mentale training ook verstrikt zijn geraakt in de donkere kant van religie, of de moeilijkere kant van religie. Maar deze praktijken zijn ook geseculariseerd, zodat ze niet langer vastzitten aan de ethiek die eraan ten grondslag ligt. En dus denk ik dat we ergens daartussenin moeten zoeken. We moeten een visie of een sterke ethische basis hebben; tegelijkertijd moeten we de technieken toepassen die ons in staat stellen onze concentratie te verdiepen, inzicht te krijgen en ook meer prosociaal vermogen te ontwikkelen.

En er zijn veel programma's die – het hele scala aan mindfulness-gebaseerde stressreductie in het werk van Jon Kabat-Zinn. Het werk dat Dorrie Fontaine, die hier in ons publiek zit en een oud-lid van de familie Chautauqua, doet aan de UVA, de training die we geven aan clinici, waar honderden clinici, waaronder, denk ik, zo'n 40 van Dorrie's verpleegkundigen en artsen, ons trainingsprogramma hebben gevolgd, dat volledig seculier is. Dus wat er in het Westen gebeurt, is fascinerend wat betreft deze benaderingen van het trainen van de geest die geseculariseerd worden, op dezelfde manier, zodat je een interventie van vijf minuten kunt hebben, en dat kan echt een mooi effect hebben. Maar we weten ook dat de dosis een verschil maakt. Dus probeer de vijf, ga dan naar tien en dan naar twintig. Dan vind je misschien een uur, en dan wil je misschien de sprong wagen. Maar wees je ook bewust van wat voor jou geschikt is. Respecteer je grenzen. Zorg ervoor dat je met een gekwalificeerd persoon bent, want, zeg ik je, stilstaan ​​in deze wereld creëert de omstandigheden waarin veel ongewone ervaringen kunnen ontstaan. Wees dus zeer respectvol voor je situatie en ga verder met liefde en zorg, en met moed.

[ muziek: “Pine View” van Goldmund ]

Mevrouw Tippett: Joan Halifax is oprichter en abt van het Upaya Zen Center in Santa Fe, New Mexico, en directeur van het project Being with Dying. Haar boeken omvatten Being with Dying: Cultivating Compassion and Fearlessness in the Presence of Death.

Ik vroeg Joan Halifax om ons gesprek in Chautauqua af te sluiten met een begeleide meditatie over het omgaan met rouw – rouw als iets gewoons, onderdeel van het leven en de mensheid. We hebben de volledige tien minuten daarvan op onze website, onbeing.org, geplaatst. Hier is een voorproefje van hoe het begint:

Mevrouw Halifax: Ik wil u dus uitnodigen om alles wat u in uw hand hebt neer te leggen en een positie te vinden die comfortabel is en u ook ondersteunt. En luister naar mijn woorden, en als ze resoneren voor u, als ze nuttig zijn, laat ze dan echt in uw ervaring doordringen. En breng uw aandacht even naar de ademhaling. En laat de ademhaling uw geest bestrijken, en merk op of het een diepe of oppervlakkige ademhaling is. En herinner u nu even een verlies of verliezen die u echt hebben geraakt, of de verwachting van verlies. En nu zal ik een paar eenvoudige zinnen aanbieden. Moge ik openstaan ​​voor de pijn van verdriet. Merk op wat er ook opkomt, het niet afwijzen, er niet aan vasthouden. Moge ik de innerlijke bronnen vinden om echt aanwezig te zijn voor mijn verdriet. Moge ik mijn verdriet accepteren, wetende dat ik niet mijn verdriet ben. Mogen ik en alle wezens leren van verdriet en het transformeren.

[ muziek: “Pine View” van Goldmund ]

Mevrouw Tippett: Om deze show opnieuw te beluisteren of te delen met Joan Halifax, ga naar onbeing.org. En volg alles wat we doen via onze wekelijkse e-mailnieuwsbrief. Klik op de nieuwsbrieflink op een willekeurige pagina op onbeing.org.

Staf: On Being bestaat uit: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell en Gisell Calderón.

Mevrouw Tippett: Deze week speciale dank aan Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell en de Chautauqua Institution.

[ muziek: “Her String” van Clown N Sunset Collective ]

Onze prachtige themamuziek is gecomponeerd door Zoë Keating. En de laatste stem die je hoort tijdens de aftiteling van elke show, is die van hiphopartiest Lizzo.

On Being werd gemaakt bij American Public Media.

Onze financieringspartners zijn:

Het Fetzer Instituut helpt de spirituele basis te leggen voor een liefdevolle wereld. Je vindt ze op fetzer.org.

Stichting Kalliopeia streeft naar een toekomst waarin universele spirituele waarden de basis vormen voor de zorg voor ons gemeenschappelijke thuis.

De Henry Luce Foundation, ter ondersteuning van Public Theology Reimagined.

De Osprey Foundation, een katalysator voor krachtige, gezonde en vervulde levens.

En de Lilly Endowment, een particuliere familiestichting uit Indianapolis die zich inzet voor de belangen van haar oprichters op het gebied van religie, gemeenschapsontwikkeling en onderwijs.