Cik Halifax: Saya rasa cetacea bersedih, dan saya fikir kita perlu mencipta, seperti yang saya katakan, keadaan di mana nilai kesedihan diakui dan disokong dalam budaya kita sendiri.
Cik Tippett: Anda menulis mengenainya. Anda berkata, "Kesedihan boleh dilihat sebagai proses semula jadi manusia yang menimbulkan kemanusiaan asas seseorang" - yang baru anda jelaskan - "namun ia juga boleh menjadi perangkap yang berpotensi, tiada jalan keluar, sumber penderitaan kronik." Adakah kita perlu dapat memegangnya dengan betul untuk melepaskannya atau untuk hidup dengannya dengan anggun? Adakah itu yang anda katakan?
Cik Halifax: Sekali lagi, ini kembali kepada nilai amalan muhasabah. Dalam mana-mana tradisi atau bukan tradisi ialah apabila anda berada dalam keadaan kesunyian dalaman yang mendalam, anda melihat kebenaran perubahan, kebenaran ketidakkekalan yang sentiasa mengalir, dari semasa ke semasa. Dan itu menjadi semacam pandangan yang membebaskan anda dari kesia-siaan jenis kesedihan yang tidak membenarkan kemanusiaan kita sendiri muncul.
[ muzik: "Berulang" oleh Bonobo ]
Cik Tippett: Saya Krista Tippett, dan ini On Being . Hari ini, perbualan saya dengan guru Zen dan ahli antropologi perubatan Joan Halifax di Institusi Chautauqua di New York. Tema minggu kami ialah "Inspirasi, Tindakan dan Komitmen." Lebih 1,000 orang mengelilingi kami di Dewan Falsafah terbuka, dan beberapa orang tampil dengan soalan.
[ muzik: "Berulang" oleh Bonobo ]
Ahli Khalayak 1: Saya benar-benar terkejut dengan apa yang anda katakan tentang keletihan belas kasihan. Pada zaman muda saya, saya adalah seorang pekerja sosial di pusat perlindungan keganasan rumah tangga. Saya melakukan banyak kerja politik berhaluan kiri dan, pada satu ketika, menyedari bahawa saya dikelilingi oleh orang yang mendedikasikan hidup mereka untuk "tidak," untuk melawan sesuatu. Dan saya dan suami saya telah memutuskan untuk berkahwin, dan kami duduk dan berkata, "Apakah 'ya' kami? Bagaimana kami akan komited untuk hidup 'ya' setiap hari? Kerana jika kami tinggal di sini dan melakukan ini, kami akan menghabiskan seluruh hidup kami hanya bergaduh dan berkata tidak."
Dan saya tertanya-tanya, kadang-kadang, jika sebahagian daripada apa yang orang sebut sebagai keletihan belas kasihan adalah keengganan atau mungkin ketakutan melakukan kerja keras, harian, peribadi untuk memberi perhatian dalam hubungan intim seseorang dan dalam kejiranan seseorang dan dalam komuniti seseorang - kerana itu berterusan. Itu tidak pernah berakhir. Tetapi jika semua yang anda fikirkan ialah: Saya perlu melakukan sesuatu tentang perkara itu di luar sana, perkara yang saya lihat di televisyen itu, perkara yang saya baca di akhbar, bukannya: Apa yang berlaku di rumah ini? Apa yang berlaku di sini, dan mengapa saya tidak bermula di sana? Dan apabila niat dan kesedaran seperti itu menjadi hampir naluri, maka kecenderungan untuk jatuh ke dalam lubang empatik di mana anda berasa seperti anda tidak boleh keluar sebagai tindak balas kepada apa yang berlaku di dunia berkurangan, kerana anda sedang membina kapasiti untuk menahan kerumitan.
Cik Halifax: Jadi itu adalah soalan yang mempunyai jawapan yang lengkap. [ ketawa ] Itu hebat.
Cik Tippett: Dia seorang yang berambut merah.
Cikgu Halifax: Ya. [ ketawa ] Itu indah. siapa nama awak?
Ahli Khalayak 1: Asha.
Cikgu Halifax: Asha, terima kasih. Kami bersetuju. [ ketawa ] Ya. Maksud saya ada — pertama sekali, ada pengiktirafan. Kemudian ada niat, komitmen. Dan kemudian ada tindakan. Kemudian anda menjadikannya nyata dalam kehidupan seharian anda. Dan di situlah getah bertemu dengan jalan, betul-betul — dalam kehidupan seharian kita. Jadi terima kasih.
Ahli Khalayak 2: Nampaknya, sekurang-kurangnya dalam kesusasteraan yang hebat semasa kita bergerak dari zaman Romantisisme ke Zaman Akal dan rasional, bahawa konsep kematian telah berubah dengan ketara. Dan saya tertanya-tanya berapa banyak daripada itu, jika anda telah melakukan apa-apa penyelidikan, benar-benar ada konsep - sebelum ini, katakan, tahun 1800-an - bahawa kematian membawa tempat yang lebih baik kepada orang ramai dan bagaimana ia mengubah cara orang sebenarnya mendekati kehidupan tanpa rasa takut kematian itu?
Cik Halifax: Saya fikir dengan sekularisasi dunia kita bahawa tanggapan kematian — contohnya, di dunia Timur tempat saya dilatih, sebagai peluang terbesar untuk pembebasan, atau, di dunia Kristian, sebagai jalan untuk pulang ke syurga, kepada Tuhan, untuk kembali, yang pastinya merupakan sebahagian daripada pengalaman wanita yang menjaga saya sebagai seorang kanak-kanak, sebagai contoh. Tetapi dengan sekularisasi besar-besaran yang kita alami sekarang, dan keraguan, ia telah memisahkan kita daripada kerohanian kita sendiri. Dan saya bukanlah seorang yang sangat mazhab, jika anda tahu apa yang saya katakan. Okay, saya melakukan amalan Buddha dan sebagainya dan sebagainya, tetapi saya bukan penganut agama Buddha.
Walau bagaimanapun, saya adalah seseorang yang ingin membantu orang melihat bahagian dalam. Dan terdapat banyak jalan untuk itu. Gereja kami menyediakan jalan, rumah ibadat kami menyediakan jalan, kesusasteraan dan seni kami yang hebat menyediakan jalan. Tetapi kebanyakannya, saya percaya bahawa kita telah mengubah visi kita menjadi begitu cetek dan luar. Dan ada potensi untuk jenis pencerahan baru pada zaman kita, dan itu, saya fikir, kerinduan yang ramai di antara kita alami, apabila kita melihat dunia menjauhkan diri dari hatinya sendiri. Jadi saya tidak berasa putus asa atau sia-sia. saya sangat berminat. Saya sangat gembira saya hidup selama ini, kerana kajian cetek saya tentang pencerahan, sebagai contoh, di dunia Barat membawa saya untuk percaya bahawa kita mempunyai potensi yang besar untuk direalisasikan dalam dekad yang akan datang.
Saya hanya tidak mahu mengatakan ia adalah cerun menuruni bukit, dalam erti kata lain, [ ketawa ] jika anda tahu apa yang saya maksudkan.
Tidak, saya cuma fikir, jika anda melihat sistem dinamik yang kompleks, kita berada dalam pecahan yang menarik. Dan apa yang kita tahu tentang sistem dinamik yang kompleks ialah sistem hidup — dan kita berada dalam sistem hidup yang teguh ini. Dan kita telah melihat era. Kita boleh melihat kembali melalui sejarah. Kita berada dalam era kerosakan besar, dari segi alam sekitar dan sosial dan psikologi, dan apabila sistem rosak, mereka yang mempunyai daya tahan untuk benar-benar membaiki diri mereka sendiri, mereka beralih ke susunan organisasi yang lebih tinggi. Dan saya fikir ini dicirikan oleh sesuatu yang oleh ahli teori kerumitan panggil keteguhan, bahawa kita boleh menjangkakan kedua-dua masa yang hebat, yang kita hadapi, dengan potensi besar untuk bangun dan bertanggungjawab, dan, pada masa yang sama, kita menghadapi banyak kesukaran, dan kita memerlukan daya tahan untuk mengharungi perubahan ini.
Ahli Penonton 3: Baiklah, soalan ini mungkin berbunyi sedikit berlebihan, bercakap tentang meditasi. Bagi ramai, saya rasa seperti terlintas di fikiran seorang Buddha yang bermeditasi di bawah pokok selama 30 tahun atau sesuatu. Dan bercakap tentang faedah neurologi yang boleh dimilikinya, saya tertanya-tanya sama ada anda boleh mengesyorkan kepada seseorang yang bukan agama atau rohani itu — dan saya rasa kerohanian adalah sesuatu yang perlu datang mengikut masa anda sendiri — dan mungkin hanya bermula untuk mendapatkan faedah meditasi. Seperti, adakah ia mesti duduk bersila? Adakah ia mesti — apakah cara paling mudah yang boleh anda lakukan dan masih mendapat faedahnya? Bolehkah ia sepuluh minit? Bolehkah ia menjadi 15? Adakah ia mesti 20?
[ ketawa ]
Saya hanya mahu ia dipecahkan. Sebagai ahli yang lebih muda di dunia ini, saya ingin melangkah ke pintu, tetapi saya belum bersedia untuk keseluruhan shebang lagi. [ ketawa ]
[ tepuk tangan ]
Cik Tippett: Soalan yang jujur.
Cik Halifax: Jadi rakan bersama kami Richie Davidson di Makmal Keck, malah telah membangunkan campur tangan, intervensi internet mengenai belas kasihan yang kecil-kecilan, di mana mereka telah melihat kesannya. Hakikatnya ialah — maksud saya perkataan “meditasi” — dalam program latihan kami dalam bidang penjagaan akhir hayat, kami sebenarnya tidak menggunakan perkataan meditasi, kerana ia sangat kargo. Kami memanggilnya sebagai amalan reflektif atau intervensi kontemplatif atau apa sahaja. Jadi saya merasakan bahawa apa yang berlaku adalah, ia semacam — amalan dalam latihan mental ini juga telah bercampur aduk dalam sisi gelap agama atau sisi agama yang lebih sukar. Tetapi juga, amalan-amalan ini telah disekularkan supaya mereka tidak lagi terikat dengan etika yang menimbulkannya. Jadi apa yang saya rasa, kita perlu bertemu di suatu tempat di antara. Kita perlu mempunyai pandangan atau asas etika yang kukuh; pada masa yang sama, libatkan diri dalam teknik yang membolehkan kita memperdalam penumpuan, mempunyai wawasan, dan juga membangunkan kapasiti yang lebih pro-sosial.
Dan terdapat banyak program di luar sana — keseluruhan rangkaian pengurangan tekanan berasaskan kesedaran dalam karya Jon Kabat-Zinn. Kerja yang Dorrie Fontaine, yang menjadi penonton kami di sini dan ahli keluarga Chautauqua lama, peserta, lakukan di UVA, latihan yang kami lakukan terhadap doktor, di mana beratus-ratus doktor, termasuk, saya fikir, kira-kira 40 jururawat dan doktor Dorrie, telah melalui program latihan kami, yang sepenuhnya sekular. Jadi apa yang berlaku di Barat adalah menarik dari segi pendekatan ini untuk melatih minda yang sedang sekular, dengan cara yang sama, supaya anda boleh melakukan campur tangan selama lima minit, dan ia benar-benar boleh menghasilkan kesan yang bagus. Tetapi kita juga tahu bahawa dos membuat perbezaan. Jadi cuba lima, kemudian pergi ke sepuluh dan kemudian 20. Kemudian anda mungkin akan mendapati satu jam, dan kemudian anda mungkin mahu benar-benar mengambil risiko. Tetapi juga, berhati-hati tentang apa yang sesuai untuk anda. Hormati sempadan anda. Pastikan anda bersama orang yang berkelayakan, kerana, saya memberitahu anda, berhenti di dunia ini adalah untuk mewujudkan keadaan di mana banyak pengalaman luar biasa boleh timbul. Jadi sangat menghormati keadaan anda dan teruskan dengan kasih sayang dan dengan berhati-hati, serta keberanian.
[ muzik: “Pine View” oleh Goldmund ]
Cik Tippett: Joan Halifax mengasaskan abbot Upaya Zen Center di Santa Fe, New Mexico, dan dia pengarah projek Being with Dying. Buku-bukunya termasuk Being with Dying: Cultivating Compassion and Fearlessness in the Presence of Death.
Saya meminta Joan Halifax menamatkan perbualan kami di Chautauqua dengan meditasi berpandu tentang menghadapi kesedihan — kesedihan sebagai sesuatu yang biasa, sebahagian daripada kehidupan dan kemanusiaan. Kami telah menyiarkan keseluruhan sepuluh minit itu di tapak web kami, onbeing.org. Berikut ialah rasa bagaimana ia bermula:
Cik Halifax: Jadi saya ingin menjemput anda untuk meletakkan apa sahaja yang ada di tangan anda dan untuk mencari kedudukan yang selesa dan juga yang menyokong anda. Dan dengarkan kata-kata saya, dan jika ia bergema untuk anda, jika ia membantu, benar-benar biarkan mereka memasuki pengalaman anda. Dan bawa perhatian anda kepada nafas untuk seketika. Dan biarkan nafas menyapu fikiran anda, dan perhatikan sama ada ia adalah nafas dalam atau cetek. Dan ingatlah sejenak kehilangan atau kerugian yang benar-benar menyentuh anda, atau jangkaan kerugian. Dan sekarang saya akan menawarkan beberapa frasa mudah. Semoga saya terbuka dengan kesakitan kesedihan. Perhatikan apa sahaja yang datang, bukan menolaknya, tidak berpegang padanya. Semoga saya mencari sumber dalaman untuk benar-benar hadir untuk kesedihan saya. Bolehkah saya menerima kesedihan saya, mengetahui bahawa saya bukan kesedihan saya. Semoga saya dan semua makhluk belajar dan mengubah kesedihan.
[ muzik: “Pine View” oleh Goldmund ]
Cik Tippett: Untuk mendengar semula atau berkongsi rancangan ini dengan Joan Halifax, pergi ke onbeing.org. Dan ikuti semua yang kami lakukan melalui surat berita e-mel mingguan kami. Cuma klik pautan surat berita pada mana-mana halaman di onbeing.org
Kakitangan: On Being ialah: Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, Malka Fenyvesi, Erinn Farrell dan Gisell Calderón.
Cik Tippett: Terima kasih khas minggu ini kepada Maureen Rovegno, Joan Brown Campbell, dan Institusi Chautauqua.
[ muzik: "Her String" oleh Clown N Sunset Collective ]
Muzik tema kami yang indah digubah oleh Zoë Keating. Dan suara terakhir yang anda dengar, menyanyikan kredit terakhir kami dalam setiap rancangan, ialah artis hip-hop Lizzo.
On Being telah dicipta di American Public Media.
Rakan kongsi pembiayaan kami termasuk:
Institut Fetzer, membantu membina asas rohani untuk dunia penyayang. Cari mereka di fetzer.org.
Yayasan Kalliopeia, berusaha untuk mencipta masa depan di mana nilai kerohanian sejagat membentuk asas bagaimana kita menjaga rumah kita bersama.
Yayasan Henry Luce, dalam menyokong Public Theology Reimagined.
Yayasan Osprey, pemangkin untuk kehidupan yang diperkasa, sihat dan memuaskan.
Dan Lilly Endowment, sebuah yayasan keluarga swasta yang berpangkalan di Indianapolis yang didedikasikan untuk kepentingan pengasasnya dalam agama, pembangunan komuniti dan pendidikan.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION