On Being's Ch

محترمہ ہیلی فیکس: میرے خیال میں سیٹاسیئن غمگین ہیں، اور میں سمجھتا ہوں کہ ہمیں ایسے حالات پیدا کرنے کی ضرورت ہے، جیسا کہ میں نے کہا، ہماری اپنی ثقافت کے اندر غم کی قدر کو تسلیم کیا جاتا ہے اور اس کی حمایت کی جاتی ہے۔

محترمہ Tippett: آپ اس کے بارے میں لکھتے ہیں. آپ کہتے ہیں، "غم کو ایک فطری انسانی عمل کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جو کسی کی بنیادی انسانیت کو جنم دیتا ہے" - جسے آپ نے ابھی بیان کیا ہے - "پھر بھی یہ ایک ممکنہ جال، باہر نہ نکلنا، دائمی تکلیف کا ایک ذریعہ بھی ہو سکتا ہے۔" کیا ہمیں اسے جانے دینے یا اس کے ساتھ خوبصورتی سے رہنے کے لیے اسے صحیح طریقے سے پکڑنے کے قابل ہونے کی ضرورت ہے؟ کیا آپ یہی کہہ رہے ہیں؟

محترمہ ہیلی فیکس: ایک بار پھر، یہ ایک غور و فکر کے عمل کی قدر پر واپس آ رہا ہے۔ کسی بھی روایت یا غیر روایت کے اندر یہ ہے کہ جب آپ گہری اندرونی خاموشی کی حالت میں ہوتے ہیں، تو آپ کو تبدیلی کی سچائی نظر آتی ہے، عدم استحکام کی سچائی جو لمحہ بہ لمحہ بہہ رہی ہے۔ اور یہ ایک قسم کی بصیرت بن جاتی ہے جو آپ کو اس قسم کے غم کی فضولیت سے آزاد کرتی ہے جو ہماری اپنی انسانیت کو ابھرنے سے روکتا ہے۔

[ موسیقی: بونوبو کے ذریعہ "بار بار چلنے والی"

محترمہ ٹپیٹ: میں کرسٹا ٹپیٹ ہوں، اور یہ آن بینگ ہے۔ آج، نیویارک میں Chautauqua Institution میں Zen کے استاد اور طبی ماہر بشریات Joan Halifax کے ساتھ میری گفتگو۔ ہمارے ہفتے کا تھیم "انسپائریشن، ایکشن اور کمٹمنٹ" تھا۔ 1,000 سے زیادہ لوگوں نے ہمیں فلاسفی کے اوپن ایئر ہال میں گھیر لیا، اور چند سوالات کے ساتھ آگے آئے۔

[ موسیقی: بونوبو کے ذریعہ "بار بار چلنے والی"

سامعین کا رکن 1: آپ جو کچھ ہمدردی کی تھکاوٹ کے بارے میں کہہ رہے تھے اس سے میں واقعی حیران رہ گیا۔ اپنے چھوٹے دنوں میں، میں گھریلو تشدد کی پناہ گاہوں میں ایک سماجی کارکن تھا۔ میں نے بائیں بازو کے بہت سے سیاسی کام کیے اور، ایک خاص موڑ پر، مجھے احساس ہوا کہ میں ایسے لوگوں سے گھرا ہوا ہوں جو اپنی زندگی "نہیں" میں کسی چیز کے خلاف لڑنے کے لیے وقف کر رہے تھے۔ اور میرے شوہر اور میں نے شادی کرنے کا فیصلہ کیا تھا، اور ہم نے بیٹھ کر کہا، "ہماری 'ہاں' کیا ہے؟ ہم روزانہ کی بنیاد پر 'ہاں' میں رہنے کا عہد کیسے کریں گے؟ کیونکہ اگر ہم یہاں رہیں گے اور ایسا کریں گے، تو ہم اپنی ساری زندگی صرف لڑنے اور نہ کہنے میں گزار دیں گے۔"

اور مجھے حیرت ہوتی ہے، بعض اوقات، اگر لوگ ہمدردی کی تھکاوٹ کا ایک حصہ جسے لوگ ہمدردی کی تھکاوٹ سے تعبیر کرتے ہیں، اس کا ایک حصہ اپنے گہرے رشتوں اور کسی کے پڑوس اور کسی کی برادری میں توجہ دینے کے لیے سخت، روزانہ، ذاتی کام کرنے کی خواہش یا شاید خوف ہے — کیونکہ یہ مستقل ہے۔ جو کبھی ختم نہیں ہوتا۔ لیکن اگر آپ صرف یہ سوچ رہے ہیں کہ: مجھے اس چیز کے بارے میں کچھ کرنے کی ضرورت ہے، وہ چیز جو میں اس ٹیلی ویژن پر دیکھتا ہوں، وہ چیز جو میں اخبار میں پڑھتا ہوں، اس کے بجائے: اس گھر میں کیا ہو رہا ہے؟ یہاں کیا ہو رہا ہے، اور میں وہاں سے کیوں نہ شروع کروں؟ اور ایک بار جب اس طرح کا ارادہ اور ذہن سازی تقریباً فطری ہو جاتی ہے، تو اس ہمدرد گڑھے میں گرنے کا رجحان جہاں آپ کو لگتا ہے کہ آپ دنیا میں جو کچھ ہو رہا ہے اس کے جواب میں آپ باہر نہیں نکل سکتے، کم ہو جاتا ہے، کیونکہ آپ پیچیدگی کو برقرار رکھنے کی صلاحیت پیدا کر رہے ہیں۔

محترمہ ہیلی فیکس: تو یہ ایک ایسا سوال تھا جس کا پورا جواب تھا۔ یہ بہت اچھا تھا ۔

محترمہ Tippett: ٹھیک ہے، وہ ایک سرخ بالوں والی ہے، آپ نے دیکھا.

محترمہ ہیلی فیکس: ہاں۔ یہ خوبصورت تھا۔ آپ کا نام کیا ہے؟

سامعین کا رکن 1: آشا۔

محترمہ ہیلی فیکس: آشا، آپ کا شکریہ۔ ہم متفق ہیں۔ [ ہنستا ہے ] ہاں۔ میرا مطلب ہے کہ وہاں ہے - سب سے پہلے، پہچان ہے۔ پھر ارادہ تھا، عزم تھا۔ اور پھر ایکشن ہوا۔ پھر آپ نے اسے اپنی روزمرہ کی زندگی میں حقیقی بنا دیا۔ اور یہ وہ جگہ ہے جہاں ربڑ سڑک سے ملتا ہے، بالکل - ہماری روزمرہ کی زندگی میں۔ تو شکریہ۔

سامعین کا رکن 2: ایسا لگتا ہے کہ کم از کم عظیم ادب میں جب ہم رومانویت کے دور سے عقلیت اور عقلیت کے دور کی طرف بڑھ رہے ہیں تو موت کا تصور بہت بدل گیا ہے۔ اور میں سوچ رہا ہوں کہ اس میں سے کتنا، اگر آپ نے کوئی تحقیق کی ہے، تو واقعی ایک تصور تھا - اس سے پہلے، آئیے، 1800 کی دہائی - کہ موت نے لوگوں کے لیے ایک بہتر جگہ لائی تھی اور اس نے موت کے خوف کے بغیر لوگوں کی زندگی سے رجوع کرنے کا طریقہ کیسے بدلا؟

محترمہ ہیلی فیکس: میں اپنی دنیا کے سیکولرائزیشن کے ساتھ سوچتی ہوں کہ موت کا تصور — مثال کے طور پر، مشرقی دنیا میں جس میں میں نے تربیت حاصل کی ہے، آزادی کے سب سے بڑے موقع کے طور پر، یا، عیسائی دنیا میں، جنت میں گھر جانے کے راستے کے طور پر، خدا کی طرف، واپسی، جو یقیناً اس عورت کے تجربے کا حصہ تھا جس نے ایک بچے کے طور پر میری دیکھ بھال کی تھی۔ لیکن اس بڑے پیمانے پر سیکولرائزیشن کے ساتھ جس کا ہم ابھی تجربہ کر رہے ہیں، اور شکوک و شبہات نے ہمیں اپنی روحانیت سے الگ کر دیا ہے۔ اور میں کوئی بہت فرقہ پرست نہیں ہوں، اگر آپ جانتے ہیں کہ میں کیا کہہ رہا ہوں۔ ٹھیک ہے، میں بدھ مت کے طریقے وغیرہ کرتا ہوں، لیکن میں فرقہ پرست بدھ مت نہیں ہوں۔

میں جو ہوں، تاہم، وہ شخص ہوں جو لوگوں کو اندر دیکھنے میں مدد کرنا چاہتا ہوں۔ اور اس کے لیے بہت سے راستے ہیں۔ ہمارے گرجا گھر ایک راستہ فراہم کرتے ہیں، ہماری عبادت گاہیں ایک راستہ فراہم کرتی ہیں، ہمارا عظیم ادب اور فن ایک راستہ فراہم کرتا ہے۔ لیکن زیادہ تر، مجھے یقین ہے کہ ہم نے اپنے وژن کو اتنا سطحی اور ظاہری ہونے کی طرف موڑ دیا ہے۔ اور ہمارے وقت میں ایک نئی قسم کی روشن خیالی کا امکان ہے، اور وہ ہے، میرے خیال میں، ایک تڑپ جس کا تجربہ ہم میں سے بہت سے کرتے ہیں، جیسا کہ ہم دیکھتے ہیں کہ دنیا خود کو اپنے دل سے دور کرتی ہے۔ لہذا میں نا امید یا بیکار محسوس نہیں کرتا ہوں۔ مجھے بہت دلچسپی ہے۔ مجھے بہت خوشی ہے کہ میں نے یہ طویل عرصہ گزارا، کیونکہ روشن خیالی کے بارے میں میرا سطحی مطالعہ، مثال کے طور پر، مغربی دنیا میں مجھے یہ یقین کرنے کی طرف لے جاتا ہے کہ ہمارے پاس ان آنے والی دہائیوں میں احساس کرنے کی زبردست صلاحیت ہے۔

میں صرف یہ نہیں کہنا چاہتا کہ یہ ایک نیچے کی ڈھلوان ہے، دوسرے لفظوں میں، اگر آپ جانتے ہیں کہ میرا کیا مطلب ہے۔

نہیں، میں صرف سوچتا ہوں، اگر آپ پیچیدہ متحرک نظاموں کو دیکھیں تو ہم ایک دلچسپ خرابی میں ہیں۔ اور جو ہم پیچیدہ حرکیاتی نظاموں کے بارے میں جانتے ہیں وہ یہ ہے کہ نظام زندگی — اور ہم اس مضبوط نظامِ زندگی میں ہیں۔ اور ہم نے زمانے دیکھے ہیں۔ ہم تاریخ میں پیچھے مڑ کر دیکھ سکتے ہیں۔ ہم ماحولیاتی اور سماجی اور نفسیاتی طور پر ایک عظیم خرابی کے دور میں ہیں، اور جب نظام ٹوٹ جاتا ہے، جن کے پاس خود کو ٹھیک کرنے کی لچک ہوتی ہے، وہ تنظیم کے اعلیٰ ترتیب میں چلے جاتے ہیں۔ اور میں سمجھتا ہوں کہ یہ پیچیدگی کے تھیوریسٹوں کو مضبوطی کہتے ہیں، اس کی خاصیت ہے، کہ ہم دونوں وقت کی زبردست مضبوطی کا اندازہ لگا سکتے ہیں، جس میں ہم جاگنے اور ذمہ داری لینے کی زبردست صلاحیت کے ساتھ ہیں، اور، اسی وقت، ہم بہت سی مشکلات میں ہیں، اور ہمیں اس تبدیلی سے گزرنے کے لیے لچک کی ضرورت ہے۔

سامعین کا رکن 3: ٹھیک ہے، مراقبہ کی بات کرتے ہوئے یہ سوال تھوڑا بے کار ہو سکتا ہے۔ بہت سے لوگوں کے لیے، مجھے ایسا لگتا ہے جیسے ایک بدھ مت کے پیروکار کے ذہن میں 30 سال تک درخت کے نیچے مراقبہ ہو یا کچھ اور۔ اور اس کے اعصابی فوائد کے بارے میں بات کرتے ہوئے، میں سوچ رہا تھا کہ کیا آپ کسی ایسے شخص کو تجویز کر سکتے ہیں جو وہ مذہبی یا روحانی نہیں ہے - اور مجھے ایسا لگتا ہے کہ روحانیت ایک ایسی چیز ہے جسے آپ کے اپنے وقت پر آنا پڑتا ہے - اور شاید صرف مراقبہ کے فوائد حاصل کرنے کے لیے شروعات کریں۔ جیسے، کیا اسے کراس ٹانگوں سے بیٹھنا ہوگا؟ کیا یہ ہونا ضروری ہے - سب سے آسان طریقہ کیا ہے کہ آپ اسے کر سکتے ہیں اور پھر بھی فوائد حاصل کر سکتے ہیں؟ کیا دس منٹ ہو سکتے ہیں؟ کیا یہ 15 ہو سکتا ہے؟ کیا یہ 20 ہونا ضروری ہے؟

[ ہنسی ]

میں صرف اسے توڑنا چاہتا تھا۔ اس دنیا کے ایک چھوٹے رکن کے طور پر، میں دروازے پر قدم رکھنا چاہوں گا، لیکن میں ابھی پوری شیبانگ کے لیے تیار نہیں ہوں۔ [ ہنسی ]

تالیاں

محترمہ ٹپیٹ: ایک ایماندارانہ سوال۔

محترمہ ہیلی فیکس: کیک لیب میں ہمارے باہمی دوست رچی ڈیوڈسن نے یہاں تک کہ ایک مداخلت تیار کی ہے، ہمدردی پر ایک انٹرنیٹ مداخلت جو کہ چھوٹی چھوٹی ہے، جہاں انہوں نے اثرات دیکھے ہیں۔ سچ تو یہ ہے کہ — میرا مطلب ہے لفظ "مراقبہ" — زندگی کے آخر میں نگہداشت کے شعبے میں ہمارے تربیتی پروگرام میں، ہم درحقیقت لفظ مراقبہ کا استعمال بھی نہیں کرتے، کیونکہ یہ بہت خوفناک ہے۔ ہم اسے عکاس طرز عمل یا فکری مداخلت یا جو کچھ بھی کہتے ہیں۔ لہذا میں محسوس کرتا ہوں کہ جو کچھ ہوا ہے، یہ ایک قسم کا ہے — ذہنی تربیت کے یہ طریقے مذہب کے تاریک پہلو یا مذہب کے زیادہ مشکل پہلو میں بھی گھل مل گئے ہیں۔ لیکن اس کے ساتھ ساتھ، ان طریقوں کو سیکولر کر دیا گیا ہے تاکہ وہ اب ان اخلاقیات میں جکڑے نہ رہیں جس نے انہیں جنم دیا۔ اور اس طرح میں جو محسوس کرتا ہوں وہ یہ ہے کہ ہمیں درمیان میں کہیں ملنا ہے۔ ہمارے پاس ایک نقطہ نظر یا مضبوط اخلاقی بنیاد ہے؛ ایک ہی وقت میں، ایسی تکنیکوں میں مشغول ہوں جو ہمیں ارتکاز کو گہرا کرنے، بصیرت حاصل کرنے، اور مزید سماجی صلاحیتوں کو فروغ دینے کی اجازت دیتی ہیں۔

اور وہاں بہت سے پروگرام ہیں جو کہ جان کبت زن کے کام میں ذہنیت پر مبنی تناؤ میں کمی کی پوری رینج۔ وہ کام جو ڈوری فونٹین، جو یہاں ہمارے سامعین میں ہے اور ایک پرانے زمانے کے چوتاؤکا خاندان کی رکن، شریک ہے، UVA میں کر رہی ہے، وہ تربیت جو ہم معالجین کی کرتے ہیں، جہاں سینکڑوں کلینشینز، جن میں، میرے خیال میں، ڈوری کی تقریباً 40 نرسیں اور ڈاکٹر شامل ہیں، ہمارے تربیتی پروگرام کے ذریعے کیا گیا ہے، جو مکمل طور پر سیکولر ہے۔ تو مغرب میں جو کچھ ہو رہا ہے وہ ذہن کو سیکولر ہونے کی تربیت دینے کے ان طریقوں کے لحاظ سے دلکش ہے، اسی نشان کے ذریعہ، لہذا آپ پانچ منٹ کی مداخلت کر سکتے ہیں، اور یہ واقعی ایک اچھا اثر پیدا کر سکتا ہے۔ لیکن ہم یہ بھی جانتے ہیں کہ خوراک میں فرق پڑتا ہے۔ اور اس طرح پانچ کو آزمائیں، پھر دس اور پھر 20 پر جائیں۔ پھر آپ کو ایک گھنٹہ مل سکتا ہے، اور پھر آپ واقعی میں فیصلہ کرنا چاہیں گے۔ لیکن اس کے ساتھ ساتھ اس بات کا بھی بہت خیال رکھیں کہ آپ کے لیے کیا مناسب ہے۔ اپنی حدود کا احترام کریں۔ اس بات کو یقینی بنائیں کہ آپ کسی قابل شخص کے ساتھ ہیں، کیونکہ، میں آپ کو بتاتا ہوں، اس دنیا میں رکنا ایسے حالات پیدا کرنا ہے جہاں بہت سے غیر معمولی تجربات جنم لے سکتے ہیں۔ اس لیے اپنے حالات کا بہت احترام کریں اور محبت اور احتیاط کے ساتھ ساتھ ہمت کے ساتھ آگے بڑھیں۔

[ موسیقی: گولڈمنڈ کی طرف سے "پائن ویو"

محترمہ Tippett: Joan Halifax سانتا فی، نیو میکسیکو میں Upaya Zen سینٹر کی بانی ہیں، اور وہ Being with Dying پر پروجیکٹ کی ڈائریکٹر ہیں۔ اس کی کتابوں میں شامل ہیں مرنے کے ساتھ ہونا: موت کی موجودگی میں ہمدردی اور بے خوفی کاشت کرنا۔

میں نے Joan Halifax سے کہا کہ وہ Chautauqua میں ہماری بات چیت کو غم کا سامنا کرنے کے بارے میں رہنمائی کے ساتھ مراقبہ کے ساتھ ختم کرنے کو کہا - غم ایک عام چیز کے طور پر، زندگی اور انسانیت کا حصہ۔ ہم نے اس کے پورے دس منٹ اپنی ویب سائٹ onbeing.org پر پوسٹ کیے ہیں۔ یہاں ایک ذائقہ ہے کہ یہ کیسے شروع ہوتا ہے:

محترمہ ہیلی فیکس: تو میں آپ کو دعوت دینا چاہوں گی کہ جو کچھ بھی آپ کے ہاتھ میں ہو اسے نیچے رکھیں اور ایسی پوزیشن تلاش کریں جو آرام دہ ہو اور جو آپ کی مدد کرے۔ اور میرے الفاظ سنیں، اور اگر وہ آپ کے لیے گونج رہے ہیں، اگر وہ مددگار ہیں، تو واقعی انہیں اپنے تجربے میں داخل ہونے دیں۔ اور اپنی توجہ صرف ایک لمحے کے لیے سانس کی طرف لائیں۔ اور سانس کو اپنے دماغ میں جھاڑو دیں، اور دیکھیں کہ آیا یہ گہری سانس ہے یا اتلی۔ اور اب ایک لمحے کے لیے کسی نقصان یا نقصان کو یاد کریں جس نے واقعی آپ کو چھو لیا ہو، یا نقصان کی توقع۔ اور اب میں کچھ آسان جملے پیش کروں گا۔ میں غم کے درد کے لیے کھلا رہوں۔ جو بھی سامنے آتا ہے اس پر غور کریں، اسے مسترد نہ کریں، اس سے چمٹے نہ رہیں۔ کیا میں اپنے دکھ کے لیے واقعی موجود ہونے کے لیے اندرونی وسائل تلاش کر سکتا ہوں۔ میں اپنا دکھ قبول کرلوں، یہ جانتے ہوئے کہ میں اپنا دکھ نہیں ہوں۔ میں اور تمام مخلوق دکھ سے سیکھیں اور بدلیں۔

[ موسیقی: گولڈمنڈ کی طرف سے "پائن ویو"

محترمہ Tippett: دوبارہ سننے یا Joan Halifax کے ساتھ اس شو کا اشتراک کرنے کے لیے، onbeing.org پر جائیں۔ اور ہم اپنے ہفتہ وار ای میل نیوز لیٹر کے ذریعے ہر کام کی پیروی کریں۔ onbeing.org پر کسی بھی صفحے پر صرف نیوز لیٹر کے لنک پر کلک کریں۔

اسٹاف: آن بینگ یہ ہے: ٹرینٹ گیلس، کرس ہیگل، للی پرسی، ماریہ ہیلگیسن، مایا ٹیرل، میری سمبیلے، بیتھانی مان، سیلینا کارلسن، ملکا فینیویسی، ایرن فیرل، اور جیسل کالڈرون۔

محترمہ ٹپیٹ: اس ہفتے مورین روویگنو، جان براؤن کیمبل، اور چوٹاکوا انسٹی ٹیوشن کا خصوصی شکریہ۔

[ موسیقی: "ہر اسٹرنگ" از کلاؤن این سن سیٹ کلیکٹو ]

ہماری خوبصورت تھیم میوزک زو کیٹنگ نے ترتیب دی ہے۔ اور آخری آواز جو آپ سنتے ہیں، ہر شو میں ہمارے آخری کریڈٹ گاتے ہوئے، ہپ ہاپ آرٹسٹ لیزو ہے۔

آن بیئنگ کو امریکن پبلک میڈیا پر بنایا گیا تھا۔

ہمارے فنڈنگ ​​پارٹنرز میں شامل ہیں:

فیٹزر انسٹی ٹیوٹ، محبت کرنے والی دنیا کے لیے روحانی بنیاد بنانے میں مدد کر رہا ہے۔ انہیں fetzer.org پر تلاش کریں۔

Kalliopeia Foundation، ایک ایسا مستقبل بنانے کے لیے کام کر رہی ہے جہاں عالمگیر روحانی اقدار اس بات کی بنیاد بنتی ہیں کہ ہم اپنے مشترکہ گھر کی دیکھ بھال کیسے کرتے ہیں۔

ہینری لوس فاؤنڈیشن، عوامی تھیولوجی کی حمایت میں دوبارہ تصور کیا گیا۔

آسپرے فاؤنڈیشن، بااختیار، صحت مند اور بھرپور زندگیوں کے لیے ایک اتپریرک۔

اور للی انڈومنٹ، انڈیاناپولس میں قائم ایک نجی فیملی فاؤنڈیشن جو مذہب، کمیونٹی کی ترقی اور تعلیم میں اپنے بانیوں کے مفادات کے لیے وقف ہے۔