Г-жа Галифакс: Я думаю, что китообразные скорбят, и я думаю, что нам нужно создать, как я уже сказала, условия, в которых ценность скорби признается и поддерживается в нашей собственной культуре.
Мисс Типпетт: Вы пишете об этом. Вы говорите: «Горе можно рассматривать как естественный человеческий процесс, порождающий человечность» — которую вы только что описали — «но оно также может быть потенциальной ловушкой, тупиком, источником хронических страданий». Нужно ли нам уметь правильно его пережить, чтобы отпустить или жить с ним достойно? Вы это имеете в виду?
Г-жа Халифакс: И снова, это возвращает нас к ценности созерцательной практики. В любой традиции или нетрадиции, находясь в состоянии глубокого внутреннего покоя, вы видите истину перемен, истину непостоянства, которая постоянно течёт, мгновение за мгновением. И это становится своего рода прозрением, освобождающим вас от тщетности скорби, которая не позволяет проявиться нашей собственной человечности.
[ музыка: «Recurring» от Bonobo ]
Г-жа Типпетт: Меня зовут Криста Типпетт, и это программа «О бытии ». Сегодня я беседовала с учителем дзен и медицинским антропологом Джоан Халифакс в Институте Чатокуа в Нью-Йорке. Тема нашей недели — «Вдохновение, действие и преданность». Более тысячи человек окружили нас в Зале философии под открытым небом, и несколько человек задали нам вопросы.
[ музыка: «Recurring» от Bonobo ]
Участник 1: Меня действительно поразили ваши слова об усталости от сострадания. В молодости я работала социальным работником в приютах для жертв домашнего насилия. Я много занималась политической деятельностью на левом фланге и в какой-то момент поняла, что меня окружают люди, которые посвящают свою жизнь слову «нет», борьбе с чем-то. Мы с мужем решили пожениться, сели и спросили: «В чём наше «да»? Как мы собираемся жить в соответствии с принципом «да» каждый день? Потому что, если мы останемся здесь и будем жить так, мы всю жизнь будем только бороться и говорить «нет».
И иногда я задумываюсь, не является ли то, что люди называют усталостью от сострадания, частью нежелания или, возможно, страха выполнять тяжёлую, ежедневную, личную работу по уделению внимания своим близким отношениям, своему району и своему сообществу — потому что это постоянно. Это никогда не заканчивается. Но если всё, о чём вы думаете, это: «Мне нужно что-то сделать с этой штукой там, с той штукой, которую я вижу по телевизору, с той штукой, которую я читаю в газете», вместо того, чтобы думать: «Что происходит в этом доме? Что происходит прямо здесь, и почему бы мне не начать с этого?» И как только такое намерение и осознанность становятся почти инстинктивными, то тенденция как бы попадать в эту эмпатическую яму, из которой вы чувствуете, что не можете выбраться, реагируя на то, что происходит в мире, уменьшается, потому что вы наращиваете способность удерживать сложность.
Г-жа Галифакс: Так что это был вопрос, в котором заключался весь ответ. [ смеется ] Это было замечательно.
Мисс Типпетт: Ну, она рыжая, понимаете?
Мисс Галифакс: Да. [ смеётся ] Это было прекрасно. Как вас зовут?
Зритель 1: Аша.
Г-жа Галифакс: Аша, спасибо. Мы согласны. [ смеётся ] Да. То есть, прежде всего, есть осознание. Затем было намерение, приверженность. А потом были действия. Потом вы воплотили это в реальность в своей повседневной жизни. И вот тут-то всё и происходит — в нашей повседневной жизни. Так что спасибо.
Зритель 2: Похоже, по крайней мере в великой литературе, по мере перехода от эпохи романтизма к эпохе разума и рациональности, концепция смерти сильно изменилась. И мне интересно, насколько, если вы проводили какие-либо исследования, действительно существовала концепция — скажем, до XIX века — что смерть действительно делает жизнь лучше, и как это изменило отношение людей к жизни, избавив их от страха смерти?
Г-жа Галифакс: Я думаю, что секуляризация нашего мира, например, в восточном мире, где я воспитывалась, представление о смерти как о величайшей возможности освобождения, или в христианском мире как о пути домой, на небеса, к Богу, к возвращению, что, безусловно, было частью опыта женщины, которая заботилась обо мне в детстве, например. Но эта массовая секуляризация, которую мы переживаем сейчас, и скептицизм отдалили нас от нашей собственной духовности. И я не слишком сектантка, если вы понимаете, о чём я. Хорошо, я занимаюсь буддийскими практиками и так далее, но я не буддистка-сектантка.
Но я тот, кто хочет помочь людям увидеть то, что внутри. И к этому есть много путей. Наши церкви открывают этот путь, наши синагоги открывают этот путь, наша великая литература и искусство открывают этот путь. Но больше всего я верю, что мы обратили своё видение к чему-то поверхностному и внешнему. И в наше время есть потенциал для нового вида просветления, и, я думаю, это тоска, которую испытывают многие из нас, видя, как мир отдаляется от своей собственной души. Поэтому я не чувствую себя безнадёжным или тщетным. Мне очень интересно. Я так рад, что прожил так долго, потому что моё поверхностное изучение просветления, например, в западном мире, приводит меня к убеждению, что у нас есть огромный потенциал, который мы можем реализовать в ближайшие десятилетия.
Другими словами, я просто не хочу сказать, что это спуск, [ смеется ], если вы понимаете, о чем я.
Нет, я просто думаю, если взглянуть на сложные динамические системы, мы находимся в состоянии захватывающего распада. И то, что мы знаем о сложных динамических системах, так это то, что живые системы — и мы находимся в этой устойчивой живой системе. И мы видели эпохи. Мы можем оглянуться назад, на историю. Мы находимся в эпоху великого распада, и в экологическом, и в социальном, и в психологическом плане, и когда системы выходят из строя, те, у кого есть устойчивость, чтобы фактически восстановить себя, переходят на более высокий уровень организации. И я думаю, что это характеризуется тем, что теоретики сложности называют устойчивостью, что мы можем предвидеть как время большой устойчивости, в котором мы находимся, с огромным потенциалом для пробуждения и принятия ответственности, так и, в то же время, мы сталкиваемся с множеством трудностей, и нам нужна устойчивость, чтобы преодолеть эти изменения.
Участник 3: Хорошо, этот вопрос может показаться несколько излишним, если говорить о медитации. Многим, мне кажется, приходит на ум буддист, медитирующий под деревом лет 30 или около того. Кстати о неврологической пользе, которую это может принести, мне интересно, можете ли вы порекомендовать это кому-то не слишком религиозному или духовному, а мне кажется, что духовность — это то, что приходит в своё время, и, возможно, просто начать, чтобы получить пользу от медитации. Например, обязательно ли сидеть, скрестив ноги? Обязательно ли это — как проще всего это делать, чтобы всё равно получить пользу? Можно ли это сделать за десять минут? Можно ли это за 15? Обязательно ли это за 20?
[ смех ]
Я просто хотел, чтобы всё было просто разложено по полочкам. Как молодой человек в этом мире, я хотел бы сделать первый шаг, но пока не готов ко всему этому. [ смеётся ]
[ аплодисменты ]
Г-жа Типпетт: Честный вопрос.
Г-жа Халифакс: Наш общий друг Ричи Дэвидсон из лаборатории Кека даже разработал метод, интернет-метод, посвящённый состраданию, который совсем крошечный, но уже показал результаты. Правда в том, что — я имею в виду слово «медитация» — в нашей программе обучения в области ухода за людьми в конце жизни мы даже не используем слово «медитация», потому что оно слишком сложное. Мы называем это рефлексивными практиками, созерцательными вмешательствами или как-то так. Поэтому я считаю, что, в общем-то, эти практики в области ментальной подготовки тоже переплелись с тёмной стороной религии или с более сложной её стороной. Кроме того, эти практики были секуляризированы, так что они больше не связаны с этикой, которая их породила. Поэтому, как мне кажется, нам нужно найти золотую середину. Нам нужно иметь определённую точку зрения или прочную этическую базу; в то же время, использовать техники, которые позволяют нам углубить концентрацию, достичь проницательности и развить более просоциальные способности.
Существует множество программ, которые… весь спектр программ по снижению стресса на основе осознанности, предлагаемых Джоном Кабат-Зинном. Работа, которую проводит Дорри Фонтейн, присутствующая здесь в зале и являющаяся давним членом семьи Шотаукуа, участницей программы, в Университете Вирджинии, обучение врачей, где сотни врачей, включая, кажется, около 40 медсестёр и врачей Дорри, прошли нашу полностью светскую программу. То, что происходит на Западе, весьма интересно с точки зрения секуляризации этих подходов к тренировке ума, и в то же время, пятиминутная практика может дать действительно хороший эффект. Но мы также знаем, что доза имеет значение. Поэтому попробуйте пять минут, затем перейдите к десяти, а затем к двадцати. Затем, возможно, вы найдёте час, и тогда, возможно, захотите действительно сделать решительный шаг. Но также будьте очень внимательны к тому, что подходит именно вам. Уважайте свои границы. Убедитесь, что вы находитесь с квалифицированным специалистом, потому что, говорю вам, остановка в этом мире создаёт условия, в которых может возникнуть множество необычных переживаний. Поэтому отнеситесь к своей ситуации с большим уважением и действуйте с любовью, осторожностью и смелостью.
[ музыка: «Pine View» Goldmund ]
Г-жа Типпетт: Джоан Халифакс — основатель и настоятель центра «Упайя Дзен» в Санта-Фе, штат Нью-Мексико, и руководитель проекта «Жизнь со смертью». Среди её книг — «Жизнь со смертью: развитие сострадания и бесстрашия в присутствии смерти».
Я попросил Джоан Халифакс завершить нашу беседу в Шотаукуа медитацией на тему встречи с горем — горем как чем-то обыденным, частью жизни и человечества. Мы опубликовали все десять минут этой беседы на нашем сайте onbeing.org. Вот как она начинается:
Г-жа Галифакс: Итак, я хотела бы пригласить вас отложить всё, что у вас в руках, и найти удобное положение, которое будет вам поддерживать. Прислушайтесь к моим словам, и если они найдут отклик в вашей душе, если они окажутся полезными, позвольте им стать частью вашего опыта. На мгновение сосредоточьтесь на дыхании. Позвольте дыханию охватить ваш разум, отметьте, глубокое оно или поверхностное. Вспомните на мгновение одну или несколько потерь, которые действительно вас тронули, или предвкушение утраты. А теперь я предложу несколько простых фраз. Да буду я открыта боли горя. Замечайте всё, что приходит, не отвергая это, не цепляясь за это. Да найду я внутренние ресурсы, чтобы по-настоящему присутствовать в своей печали. Да приму я свою печаль, зная, что я — не моя печаль. Да научусь я и все существа учиться у печали и преобразовывать её.
[ музыка: «Pine View» Goldmund ]
Мисс Типпетт: Чтобы послушать эту передачу ещё раз или поделиться ею с Джоан Халифакс, перейдите на сайт onbeing.org. Следите за всеми нашими новостями через нашу еженедельную рассылку. Просто нажмите на ссылку на рассылку на любой странице onbeing.org.
Персонал: В составе Onbeing : Трент Гиллисс, Крис Хигл, Лили Перси, Мэрайя Хельгесон, Майя Таррелл, Мари Самбилей, Бетани Манн, Селена Карлсон, Малка Фенивеси, Эринн Фаррелл и Жизель Кальдерон.
Г-жа Типпетт: Особая благодарность на этой неделе Морин Ровеньо, Джоан Браун Кэмпбелл и Институту Чатокуа.
[ музыка: «Her String» от Clown N Sunset Collective ]
Нашу прекрасную музыкальную тему написала Зои Китинг. А последний голос, который вы слышите, исполняя финальные титры в каждом шоу, — это хип-хоп-исполнительница Лиззо.
Проект «О бытии» создан в American Public Media.
Нашими партнерами по финансированию являются:
Институт Фетцера помогает заложить духовный фундамент для любящего мира. Найти их можно на сайте fetzer.org.
Фонд «Каллиопея» работает над созданием будущего, в котором общечеловеческие духовные ценности станут основой заботы о нашем общем доме.
Фонд Генри Люса в поддержку проекта «Переосмысление публичной теологии».
Фонд Osprey — катализатор полноценной, здоровой и полноценной жизни.
И Lilly Endowment — частный семейный фонд из Индианаполиса, который занимается интересами своих основателей в области религии, развития общества и образования.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION