Госпођа Халифакс: Мислим да китови тугују и мислим да треба да створимо, као што сам рекла, услове у којима се вредност туге признаје и подржава унутар наше сопствене културе.
Госпођица Типет: Пишете о томе. Кажете: „Туга се може посматрати као природни људски процес који доводи до нечије основне човечности“ — коју сте управо описали — „али она такође може бити потенцијална замка, без излаза, извор хроничне патње.“ Да ли морамо бити у стању да је правилно држимо у рукама да бисмо је пустили или да бисмо живели са њом достојанствено? Да ли је то оно што говорите?
Госпођа Халифакс: Поново, ово се враћа на вредност контемплативне праксе. У оквиру било које традиције или нетрадиције је да када сте у стању дубоког унутрашњег мира, видите истину промене, истину пролазности која је стално у току, из тренутка у тренутак. И тако то постаје врста увида који вас ослобађа од узалудности оне врсте туге која онемогућава да се појави наша сопствена човечност.
[ музика: „Recurring“ од Bonobo ]
Госпођа Типет: Ја сам Криста Типет, а ово је „О бићу “. Данас, мој разговор са зен учитељицом и медицинском антрополошкињом Џоан Халифакс у Институту Чаутоква у Њујорку. Тема наше недеље била је „Инспирација, акција и посвећеност“. Преко 1.000 људи нас је окружило у Сали филозофије на отвореном, а неколико њих је иступило са питањима.
[ музика: „Recurring“ од Bonobo ]
Члан публике 1: Заиста ме је погодило оно што сте говорили о замору од саосећања. У младости сам била социјални радник у склоништима за жртве породичног насиља. Бавила сам се много левичарским политичким радом и, у једном тренутку, схватила сам да сам окружена људима који су посвећивали свој живот „не“, борби против нечега. И мој муж и ја смо одлучили да се венчамо, сели смо и рекли: „Шта је наше 'да'? Како ћемо се обавезати да живимо 'да' свакодневно? Јер ако останемо овде и радимо ово, провешћемо цео живот само се борећи и говорећи не.“
И понекад се питам да ли је део онога што људи називају замором од саосећања невољност или можда страх од обављања тешког, свакодневног, личног посла обраћања пажње у својим интимним односима, у свом комшилуку и у својој заједници — јер је то константно. То никада не престаје. Али ако је све о чему размишљате: Морам нешто да урадим поводом те ствари тамо напољу, те ствари коју видим на тој телевизији, ствари коју читам у новинама, уместо: Шта се дешава у овој кући? Шта се дешава управо овде и зашто не бих почео одатле? И када та врста намере и пажње постане готово инстинктивна, онда се тенденција да се упадне у ту емпатичну јаму из које осећате да не можете да изађете као одговор на оно што се дешава у свету смањује, јер градите капацитет за држање сложености.
Госпођа Халифакс: Дакле, то је било питање које је садржало цео одговор. [ смех ] То је било дивно.
Госпођа Типет: Па, она је црвенокоса, видите.
Госпођица Халифакс: Да. [ смех ] То је било прелепо. Како се зовеш?
Члан публике 1: Аша.
Госпођица Халифакс: Аша, хвала вам. Слажемо се. [ смех ] Да. Мислим да постоји — пре свега, постоји препознавање. Затим је постојала намера, посвећеност. А онда је постојала акција. Онда сте то учинили стварним у свом свакодневном животу. И ту се гума сусреће са путем, управо — у нашим свакодневним животима. Зато хвала.
Члан публике 2: Чини се, барем у великој литератури док се крећемо од доба романтизма до доба разума и рационалности, да се концепт смрти значајно променио. И питам се колико је од тога, ако сте икако истраживали, заиста постојао концепт — рецимо, пре 19. века — да је смрт донела боље место људима и како је то променило начин на који су људи заправо приступали животу без тог страха од смрти?
Госпођа Халифакс: Мислим да са секуларизацијом нашег света, појам смрти — на пример, у источном свету у којем сам обучавана, као највећа прилика за ослобођење, или, у хришћанском свету, као пут ка одласку кући у рај, Богу, повратку, што је свакако био део искуства жене која се бринула о мени као детету, на пример. Али са овом масовном секуларизацијом коју сада доживљавамо и скептицизмом, то нас је одвојило од наше сопствене духовности. И нисам баш секташка, ако знате шта говорим. У реду, радим будистичке праксе и тако даље, али нисам секташки будиста.
Међутим, оно што ја јесам јесте неко ко жели да помогне људима да виде унутра. А до тога води много путева. Наше цркве пружају пут, наше синагоге пружају пут, наша велика књижевност и уметност пружају пут. Али углавном, верујем да смо своју визију окренули ка површности и спољашњости. И постоји потенцијал за нову врсту просветљења у нашем времену, и то је, мислим, чежња коју многи од нас доживљавају, док видимо како се свет дистанцира од сопственог срца. Зато се не осећам безнадежно или узалудно. Веома сам заинтересован. Тако сам срећан што сам живео оволико дуго, јер ме моје површно проучавање просветљења, на пример, у западном свету наводи на веровање да имамо огроман потенцијал да га остваримо у наредним деценијама.
Само не желим да кажем да је то низбрдо, другим речима, [ смех ] ако знате на шта мислим.
Не, само мислим, ако погледате сложене динамичке системе, налазимо се у фасцинантном слому. А оно што знамо о сложеним динамичким системима јесте да су живи системи — а ми смо у овом робусном живом систему. И видели смо ере. Можемо се осврнути кроз историју. Налазимо се у ери великог слома, еколошког, друштвеног и психолошког, и када се системи покваре, они који имају отпорност да се заправо поправе, прелазе на виши ред организације. И мислим да је ово окарактерисано нечим што теоретичари сложености називају робусношћу, да можемо предвидети и време велике робусности, у којем се налазимо, са огромним потенцијалом да се пробудимо и преузмемо одговорност, и, истовремено, имамо много потешкоћа и потребна нам је отпорност да бисмо се пробијели кроз ову промену.
Члан публике 3: У реду, ово питање може звучати помало сувишно, кад смо већ код медитације. Многима, мислим да на памет пада будиста који медитира испод дрвета 30 година или тако нешто. А кад смо већ код неуролошких користи које то може имати, занима ме да ли можете да препоручите некоме ко није толико религиозан или духован — а мислим да је духовност нешто што мора да дође у ваше време — и да можда само почне да би се осетиле користи медитације. На пример, да ли то мора бити седење прекрштених ногу? Да ли мора бити — који је најједноставнији начин да то урадите, а да и даље добијете користи? Може ли то бити десет минута? Може ли бити 15? Да ли мора бити 20?
[ смех ]
Само сам хтео да се то расклопи. Као млађи члан овог света, волео бих да уђем у то, али још нисам спреман за целу ту збрку. [ смех ]
[ аплауз ]
Госпођа Типет: Искрено питање.
Госпођа Халифакс: Дакле, наш заједнички пријатељ Ричи Дејвидсон из Кек лабораторије је чак развио интервенцију, интернет интервенцију о саосећању која је сићушна, где су видели ефекте. Истина је да - мислим на реч „медитација“ - у нашем програму обуке у области неге на крају живота, ми заправо чак ни не користимо реч медитација, јер је толико оптерећена. Ми то називамо рефлективним праксама или контемплативним интервенцијама или шта год. Дакле, мислим да се оно што се десило јесте да су се ове праксе у менталном тренингу такође помешале са мрачном страном религије или тежом страном религије. Али такође, ове праксе су секуларизоване тако да више нису везане за етику која их је довела. И зато мислим да се морамо срести негде између. Морамо имати став или јаку етичку основу; истовремено, ангажовати се у техникама које нам омогућавају да продубимо концентрацију, да имамо увид и да развијемо више просоцијалних капацитета.
И постоји много програма који - цео спектар смањења стреса заснованог на пажњи у раду Џона Кабат-Зина. Рад који Дори Фонтејн, која је овде у нашој публици и бивши члан породице Шотоква, учесник, обавља на Универзитету Вирџиније, обука коју спроводимо за клиничаре, где су стотине клиничара, укључујући, мислим, око 40 Дориних медицинских сестара и лекара, прошли кроз наш програм обуке, који је потпуно секуларан. Дакле, оно што се дешава на Западу је фасцинантно у смислу ових приступа обуци ума који се секуларизује, на исти начин, тако да можете имати интервенцију од пет минута, и то заиста може произвести леп ефекат. Али такође знамо да доза прави разлику. Зато покушајте са пет, затим идите на десет, па на 20. Онда бисте могли пронаћи сат времена, а онда бисте можда желели да се заиста окренете. Али такође, будите веома свесни шта је прикладно за вас. Поштујте своје границе. Уверите се да сте са квалификованом особом, јер, кажем вам, заустављање у овом свету значи стварање услова у којима се може појавити много необичних искустава. Зато будите веома поштовани према својој ситуацији и наставите са љубављу и пажњом, као и храброшћу.
[ музика: „Pine View“ од Голдмунда ]
Госпођа Типет: Џоан Халифакс је оснивачица игумана Зен центра Упаја у Санта Феу, Нови Мексико, и директорка је пројекта „Бити са умирањем“. Њене књиге укључују „Бити са умирањем: Развијање саосећања и бесстрашности у присуству смрти“.
Замолила сам Џоан Халифакс да заврши наш разговор у Чаутокви вођеном медитацијом о суочавању са тугом — тугом као нечим обичним, делом живота и човечанства. Објавили смо свих десет минута на нашој веб страници, onbeing.org. Ево како то почиње:
Госпођа Халифакс: Зато бих желела да вас позовем да спустите шта год вам је у руци и да пронађете положај који је удобан и који вас подржава. И послушајте моје речи, и ако вам одјекују, ако су корисне, заиста пустите да уђу у ваше искуство. И усмерите пажњу на дах само на тренутак. И пустите да дах обузме ваш ум и приметите да ли је дах дубок или плитак. И сетите се на тренутак губитка или губитака који су вас заиста дотакли, или ишчекивања губитка. А сада ћу понудити неколико једноставних фраза. Нека будем отворена за бол туге. Приметите шта год се појави, не одбацујући то, не држећи се за то. Нека пронађем унутрашње ресурсе да заиста будем присутна за своју тугу. Нека прихватим своју тугу, знајући да ја нисам своја туга. Нека ја и сва бића учимо из туге и трансформишемо је.
[ музика: „Pine View“ од Голдмунда ]
Госпођа Типет: Да бисте поново слушали или делили ову емисију са Џоан Халифакс, посетите onbeing.org. И пратите све што радимо путем нашег недељног билтена путем е-поште. Само кликните на везу билтена на било којој страници на onbeing.org.
Особље: Он Беинг је: Трент Гиллисс, Цхрис Хеагле, Лили Перци, Мариах Хелгесон, Маиа Таррелл, Марие Самбилаи, Бетхание Манн, Селена Царлсон, Малка Фенивеси, Еринн Фаррелл и Гиселл Цалдерон.
Госпођа Типет: Посебна захвалност ове недеље упућујемо Морен Ровењо, Џоан Браун Кембел и Институту Чаутоква.
[ музика: „Her String“ од Clown N Sunset Collective ]
Нашу дивну музичку тему компоновала је Зои Китинг. А последњи глас који чујете, како пева нашу завршну шпицу у свакој емисији, је хип-хоп уметница Лизо.
„On Being“ је настао у организацији American Public Media.
Наши партнери за финансирање укључују:
Институт Фетзер, који помаже у изградњи духовног темеља за свет пун љубави. Пронађите их на fetzer.org.
Фондација Калиопеја, која ради на стварању будућности у којој универзалне духовне вредности чине темељ начина на који бринемо о нашем заједничком дому.
Фондација Хенрија Луса, у знак подршке пројекту „Реосмишљена јавна теологија“.
Фондација Оспреј, катализатор за оснажене, здраве и испуњене животе.
И Лили фондација, приватна породична фондација са седиштем у Индијанаполису посвећена интересовањима својих оснивача у религији, развоју заједнице и образовању.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION