Тами Саймън: Тази програма ви е предоставена от SoundsTrue.com. В SoundsTrue.com можете да намерите стотици програми за аудио обучение, които можете да изтеглите, плюс книги, музика, видеоклипове и онлайн курсове и събития. В SoundsTrue.com мисл

Но нашето чувство за стойност трябва да надхвърля всичко това. Аз съм човешко същество на планетата Земя. Аз съм мирен воин в обучение, както и вие и всички ваши слушатели. Трябва да базираме нашата стойност на това.

защо Защо е важно да имате силно чувство за собствено достойнство? Защото ако не го направим, сме склонни към самосаботиране. Не се чувстваме заслужили. Чувстваме се неудобно, ако се случи нещо добро, или си пречим. Ето защо това е първата от тези 12 области. И наистина описвам част от това, което споделих с вас сега в нашата програма.

TS: Когато говориш за това, че имаш недостатъци - че всички сме с недостатъци, всички сме хора - аз имам отношение към това. И все пак подзаглавието на поредицата е Практически път към смелостта, състраданието и личното майсторство. Това е едно от нещата, за които исках да ви попитам - тази идея за лично майсторство. Как да разберем, че сме човешки същества с недостатъци, но има път към нещо като лично майсторство?

DM: Уау, харесвам въпросите ти. Първо, терминът "майстор" е много труден. На изток наричат ​​някого „Майстор това“, „Майстор онова“. Това е почетно като господин или Роши, или нещо подобно. Овладяването предполага пристигане до дестинация, но бих искал да предефинирам това в името на разговора.

И ще го направя по следния начин: да бъдем майстор грънчар или майстор скулптор, художник, гимнастик или поет, вярвам, че стъпваме на пътя на майсторството дори в началото на нашето пътуване. Дори когато уменията ни не са много високи, ние сме на пътя на майсторството веднага щом направим едно фундаментално признание: „Това, което правя“, каквото и да е то, „е пряко отражение на живота ми“.

С други думи, как правя всичко е как правя всичко. Ако тренирам гимнастика и едва научавам няколко основни колела, но осъзнавам: „Знаеш ли, ученето на гимнастика е много като живота. Това е метафора. Това е отражение на моя живот. Аз съм на пътя на майсторството.“

Много хора са станали професионални спортисти — и аз предполагам това, но вярвам — без изобщо да са стъпвали по пътя на майсторството, защото не са свързали нивото си на умения — те не са го разширили в арената на ежедневния живот [и] как израстват като хора. Виждал съм много атлети — никога не съм виждал тъп атлет. Виждал съм спортисти, които не са склонни към академично обучение, които нямат умения или дори висок IQ, но всеки, който умело движи нервната си система и тялото си, има умно тяло и нервната система е свързана с мозъка. Много спортисти са научили духовни закони – универсални закони за процеса, баланса, присъствието – но те не знаят какво знаят, защото са толкова заети, фокусирани върху външни награди – медали, резултати, победи, загуби, рекорди. И не са забелязали всичко, което научават за живота.

Това е идеята за майсторство - разпознаване, свързване на това, което правим, с по-голямата цел и процес на нашия живот.

[ Силна сирена започва на заден план. ]

DM: Между другото, идвам при вас от Бруклин, Ню Йорк. Не знам дали можете да чуете околния звук. Не таксувам допълнително за това — сирените на заден план.

TS: Много добре. Благодаря ти, Дан. Ако ви разбирам правилно, вие определяте личното майсторство като ангажиране момент след момент във всичко, което се случва в живота ви по определен начин?

DM: Написах книга, озаглавена Body-Mind Mastery и подзаглавието е Обучение за спорт и живот. Той е за спортисти, или танцьори, или бойни изкуства, или всеки, който тренира нещо свързано с процеса на обучение - но това е "спорт и живот". Ето защо го наричам Майсторство на тялото и ума заради същата идея.

Да, ангажирано е. Ние казваме: „Аз се уча как да живея повече. Уча за живота чрез тази дисциплина и майсторите учители, които познавам, не ни преподават предмети. Те ни учат на живота чрез предмет.“

TS: Нека за момент да навлезем в тази идея за тези физически дисциплини. Знам, че сте изучавали айкидо и различни други бойни изкуства. Споменахте да тренирате гимнастички. Какво сте научили конкретно от тези физически дисциплини, което би се приложило към духовния живот на всички нас?

ДМ: Нека отговоря на това по странен начин. За тези, които си спомнят този филм The Karate Kid , те може би си спомнят г-н Мияги, окинавецът - старият джентълмен, който е хумористичен и страхотен майстор на бойните изкуства. Той си играеше с клечките си, опитвайки се да хване мухи с клечките си, за да види дали може да ги хване.

Това идва от стара дзен приказка за Миямото Мусаши, който е бил легендарният японски майстор на меча. Историята разказва [че] един ден той бил в малък хан и мечът му бил там до него в ножницата. Някои грубияни го видяха да влиза и бяха впечатлени от този меч. По принцип искаха да го вземат. Те бяха разбойници. И така, те започнаха да правят шумни коментари за него, злобни коментари, но той ги игнорираше. Миямото просто взе ориза си с клечките си и продължи да яде спокойно.

Те ставаха все по-агресивни и накрая се изправиха и започнаха да го заобикалят, приближавайки се все повече и повече. И точно тогава Миямото се протегна и грабна четири мухи - една, две, три, четири - с пръчиците си и ги остави. И тогава той се обърна и ги погледна. По това време те изтичаха през вратата, защото бяха видели какво направи току-що. Те разпознаха: тук имаше майстор.

Не беше като уестърна - „Е, той е доста добър с клечките. Не знаете, защото те разбраха, че как правим всичко е как правим всичко. Те не искаха да правят танго с този човек, показващ такъв вид умения и способности.

И така, спортът е видима метафора за високи постижения, за стремеж – и между другото, не знам дали изобщо ще стигнем до темата за успеха, но никога не препоръчвам на никого да се стреми към успех. Не е добра идея. Успехът е абстрактно понятие.

Препоръчвам на хората да се стремят към върхови постижения, защото като се стремим към върхови постижения всеки момент във всичко, което правим – независимо дали става дума за спорт, танци, поезия, писане, изкуства, каквото и да е – ако се стремим към съвършенство, ние не само печелим удобство и гарантирано ще се подобрим с времето във всичко, което практикуваме съзнателно. Гарантирано ще се подобрим. Но повече от това, ние не учим само едно нещо, ние учим умения – основни житейски умения. Постоянство, концентрация, понякога смелост, ангажираност. Ние развиваме и усъвършенстваме онези умения, които се пренасят в ежедневието. Те се превръщат в житейски умения.

Така че спортът не е основното, но много пъти хората са благодарни на спорта си. Те казват: "Това беше моят вход към настоящия момент, към поглъщането в зоната, към потока." Каквато и да използваш.

Не искам да намеквам, че всеки трябва да излезе и да стане спортист или да стане спортист. Все пак препоръчвам малко практика. Независимо дали става дума за практика или медитация - включително движеща се медитация като тай чи. Но практикуването на някакво физическо умение е прекрасен начин да си припомним как можем да учим, как можем да се развиваме и това е видимо. Виждаме видимо подобрение с течение на времето.

Ако мога да споделя още една история. . .

TS: Разбира се.

DM: Когато навърших 60, което беше - по време на записа ни тук - преди около 11 години, исках да направя нещо специално за тази годишнина. Жена ми каза: „Мислил ли си да се научиш да караш моноколка?“ Казах си: "Уау, каква страхотна идея." Един мой приятел имаше моноколка. Той ми го зае и ми каза да отида на голям тенис корт. Имах два съда; беше голямо пространство. Беше равно и можех да се хвана смъртоносно за оградата с верижна връзка, да се държа за нея, докато се опитвах да остана на това.

Всеки, който се опитва да кара моноколка, знае, че е смиряващо, защото се качваш на нея и тя издава "Уау!" изпод вас. Ставате, опитвате се да търгувате; "Уау!" изпод вас. Чувствате се почти невъзможно, когато опитате за първи път, дори и да карате колело добре.

И така, тренирах два часа първия ден и ми отне толкова време почти бавно да си проправя път около периметъра на този двоен корт. Тренирах през първата седмица и в края на първата седмица можех да се наведа напред и да кажа: „Да видим докъде мога да стигна“. По-скоро се грижих, отколкото карах около шест педала. Втората седмица успях да направя 12 педала, наклонени напред без реален контрол.

Накратко, до края на третата седмица се връщах всеки ден. Колкото и да бях обезсърчен, се върнах за около половин час и тренирах. Във всеки случай до края на тази трета седмица можех да карам осмици около тенис корта. Нещо щракна и можех да карам моноколка.

Научих две неща от това преживяване - това физическо обучение, което трябва да съм научил в гимнастиката преди години, но бях забравил. Първото нещо, което научих беше: всичко е трудно, докато не стане лесно. Второто нещо, което научих, беше още по-важно. Имаше няколко дни по време на този триседмичен процес на обучение, когато всичко се разпадна. Беше криза. Бях по-зле, отколкото преди три-четири дни и беше много обезкуражаващо. Много от нас са изпитали това, практикувайки нещо. Тогава осъзнах, че обикновено денят след този така наречен лош ден правя пробив - внезапно подобрение.

Струваше ми се, че в живота – независимо дали става дума за криза във връзка или за усвояване на умения – онези така наречени лоши дни, когато всичко изглежда се разпада, когато телата ни са объркани, умът ни е объркан – това са дните, в които ученето наистина се случва. Прехвърля се от предния мозък към задния мозък, навлизайки по-дълбоко като да се научиш да караш кола с превключвател на скоростите. Знаете как е бавно в началото, после щрака. Отново правенето на физически практики ни учи на тези неща, които са доста полезни ресурси за ежедневието. И така, сега се изправям пред всяко предизвикателство в ежедневието по същия начин въз основа на това, което съм научил.

TS: Любопитно ми е дали в тези физически дисциплини, които са толкова магнетизиращи за вас - включително карането на моноколка - какво сте научили конкретно от работата с тялото си? Независимо дали това е дишане, релаксация или баланс, кои биха били най-важните уроци, които сте научили на ниво тяло?

ДМ: Два урока, бих казал. Едната е, че духовният живот започва на земята, а не във въздуха. Толкова е лесно да се изгубиш в абстрактни концепции и елегантни идеи, но винаги си казвам: "Какво правиш с всички тези идеи? Как ги включваш в ежедневието?"

Има онази история от „Пътят на мирния воин“ , където Сократ ми казва, че знанието или разбирането е умствена способност, но мъдростта прави нещо. Не разбрах съвсем. И така, Сократ – аз му помагах да обслужи кола, която той беше вкарал в сервиза, и той просто ми казваше разликата между знание и мъдрост. Не го разбрах съвсем, затова той каза: „Знаете как се почиства предното стъкло, нали?“ Казах, "Да, имам." Той ми хвърли чистачката и каза: „Мъдростта го прави.

Има нещо в този духовен живот, който започва на земята и се прави – внасянето му в живот, като се прави. Правенето е разбиране. Правенето е реализация.

И така, това е едно нещо, на което ме научи физическата ангажираност. Другото е, че просветлението не се случва непременно извън тялото. Въпреки че хората говорят за „изживявания извън тялото“, много хора все още дори не са влезли в тялото си по отношение на наистина, пълно въплъщение. Просветлението е преживяване на цялото тяло. Възможно е това дори да не е умствено преживяване - че просветлението е просто да живееш естествено тяло в света, без глава - просто да живееш естествено като тяло. Така че аз вярвам, че просветлението може да е физически, физиологичен феномен - не просто някакъв умствен пробив.

TS: Когато казваш това - "физиологичен феномен" - в тези моменти, Дан, какво е чувството?

ДМ: Разбира се, хората обичат истории за просветление – когато космическото гребло ни удря в главата и внезапно осъзнаваме или имаме пробив. Имал съм различни преживявания. Веднъж осъзнах по начин, който не мога да формулирам напълно. Чувствах се като освобождаване от емоциите – че все още имах много емоции, но те не бяха аз. Това е лесно да се каже. Това са само думи. Но не можах да заспя цяла нощ. Бях толкова развълнуван. Изглеждаше като толкова удивително откритие, че не мога да го формулирам - така и цитатът от Лао Дзъ или Чуанг Дзъ, които казват: "Тези, които говорят, не знаят. Тези, които знаят, не говорят", защото не можете наистина да говорите с думи за трансцендентни преживявания.

Имаше и друг път: седях на бордюра в Бъркли, Калифорния и ядях грейпфрут, който току-що купих от местния пазар. Изведнъж нещо ме обзе. Гледах как колите минават на нивото на очите ми, защото седях на бордюра - и боклук по улицата и изгорели газове. И изведнъж всичко беше абсолютно перфектно. Ауспухът на колата беше най-перфектният ауспух, който някога съм виждал, а боклукът беше абсолютно перфектен. Бях идеален. Всичко в света беше перфектно.

Запомнете: това беше през 1967 [или] '68. Войната във Виетнам бушува - ужасно време в нашата история. Но не можах да видя нищо друго освен перфектна част от нашия процес, който се развива като човешки същества. Не знам защо. Между другото, в грейпфрута нямаше нищо — нищо особено, нищо психеделично, но беше почти така.

Не знам как се случват тези неща, но знам, че съм имал много, много кеншо — което означава внезапно прозрение или пробив — чрез спорт, чрез практика. Това усещане за поглъщане и поток и потапяне в настоящия момент. Не беше нещо, за което можех да говоря; просто беше там. Мисля, че много от вашите слушатели може да са имали подобни преживявания, но може да търсят нещо по-голямо, по-драматично. Но всички ние сме имали мини-просветления от един или друг вид - пробуждания, пробиви в моменти от живота ни. Много от тях са, когато сме потопени в правенето на нещо.

TS: Сега, Дан, искам да ти задам един въпрос относно това откритие: „Тези емоции не съм аз.“ След онази нощ, в която не спахте и си казахте: „О, боже, тези емоции не са аз“, установявали ли сте, че сте уловени в емоционално преживяване – като да сте много ядосани или нещо подобно? Или никога повече не се чувствате хванати по същия начин?

DM: Това повдига по-голям въпрос, когато хората ме питат: "Дан, усвоил ли си всичко, което преподаваш във всичките си книги?" Тази поговорка: „Ние сме склонни да преподаваме това, което трябва да научим“ — сигурно е трябвало да науча много със 17 книги.

Отговорът на този въпрос - "Усвоих ли всичко?" - е не. Категорично не. Но аз искрено практикувам и това е всичко, което мога да искам от всеки. Вероятно съм добър пример за това, което съм осъзнал, въплътил и преподавам. Не идеален пример, но добър. Ако не бях, нямаше да имам работа да говоря за това.

И така, това е първото нещо, което идва на ум, когато попитате това. И ако можете да повторите въпроса, бих искал...

TS: Това беше свързано с „тези емоции не са аз“ и: откривате ли, че понякога се улавяте в емоции?

ДМ: Да, разбира се! Понякога се ядосвам. Обикновено жена ми — тя е толкова добра в натискането на бутоните ми. Тези, към които сте уязвими и близки – близки, семейство. Рам Дас казваше: „Мислиш ли, че си просветлен? Отиди при родителите си.“ Това е лакмусов тест.

Да, разбира се, възникват всякакви емоции. Човек може да патологизира моето преживяване, защото преминавах през изключително болезнен, депресивен период, когато имах този пробив - когато осъзнах, „Аз не съм моите емоции“. Може да се каже, че просто се разграничих и отрязах от емоциите си. Но аз не се чувствам откъснат и не съм се чувствал откъснат тогава. Бях напълно уязвим, усещах всичко интензивно. Но в същото време не бях аз. Просто се появиха тези неща.

Много хора, които медитират в продължение на много години, съобщават, че имат повече дистанция от мислите и емоциите. Виждат ги, признават ги, преживяват ги, но не ги оставят да водят домакинството, така да се каже.

Така че, разбира се: имам емоции и понякога се идентифицирам с тях. Жена ми и аз ще имаме много кратък — а те обикновено са много кратки — спор за нещо и аз ще бъда сърдит за около минута. Но след това бързо минава. Така че това е една разлика: не трае толкова дълго.

Ако гледате млада гимнастичка - гимнастичка на греда. Когато току-що се учи и започва да учи, тя ще загуби равновесие и ще падне направо от гредата. Бил съм треньор на женска гимнастика, както и на мъжка, така че знам това. И след известно време и все повече и повече и повече практика, тя ще се клати и почти ще падне, но ще успява да възвърне баланса си. Докато става все по-добра и по-добра до елитни нива, тя все още ще прави грешки, но те обикновено са по-малки. Така че едва ли ще видите някакъв вид клатушка. Тя просто ги коригира. Те не издържат толкова дълго.

И това е процесът - две стъпки напред, една стъпка назад. Дори това, което наричаме просветление, е по-скоро като превключвател за димер, който се върти нагоре и надолу, и нагоре и надолу - но с течение на времето, все по-високо и по-високо, а не само един превключвател за светлина, който свети постоянно и това е.

TS: Все пак исках да те попитам за второто осъзнаване, което сподели, гледайки улиците на Бъркли и виждайки съвършенството в отпадъците, смога и всичко, което беше там. Вероятно един от най-цитираните редове, Дан, от Пътят на мирния воин е: „Никога нищо не се случва. Няма обикновени моменти.“ Вие дори написахте книга, наречена No Ordinary Moments.

Това, което исках да ви попитам за това е, че често можем да се свържем с това. Може би дори в този момент, когато човекът ме чува да цитирам това ваше прозрение – „няма обикновени моменти“ – този момент изведнъж става грандиозен по някакъв начин – ценен, свещен. Но след това се озоваваме в толкова много други моменти от живота си на повърхността - нищо особено не се случва. Това е повтарящо се. Не усещам това чувство за жизненост и ценност. Имате ли препоръки, когато хората попаднат в тези на пръв поглед съвсем обикновени моменти?

ДМ: Да, разбирам. Има още една реплика от филма - "Никога нищо не се случва." Ако ни е скучно, вероятно сме и скучни в този момент. Скуката обикновено е да наблюдаваме как умът ни се върти наоколо. Медитацията е да се научиш да овладяваш скуката, защото когато седиш със затворени очи, не се случва нищо друго освен твоите мисли и импулси. Ето защо децата – когато пораснат и животът им стане по-сложен, тогава за първи път започват да казват: „Скучно ми е. Кога ще стигнем дотам?“ защото започват да виждат съдържанието на умовете си. Не виждате това при много, много малки деца. Те просто са погълнати от всичко, което се случва, въпреки че не знаят какво е то.

В книгата това, което се случва е, че правя тай чи и това е много специално. Погълнат съм от движенията, потока на рутината, едно медитативно състояние и когато свърша рутината – нося къси панталони, лятно е и дългите ми панталони са наблизо – забелязвам млади момичета да ме гледат и осъзнавам това. Казвам си: "Уау. Те са впечатлени от движенията ми в бойните изкуства." Докато си мислех за тях, се опитвах да си обуя панталоните и се закачих с два крака в същия крачол и паднах от смеха им.

Това научих в този момент: че няма обикновени моменти. Отнасях се към един момент като специален.

Имаше и друга по-драматична история, в която Сократ ме гледа във физкултурния салон. Това е след като се възстанових от счупения крак. Връщах се във форма и направих това пълно, усукващо двойно салто извън хоризонталната лента. Хората са виждали това на олимпийските игри и т.н. Залепих кацането си, което е добре. Кацаш и изобщо не мърдаш. Вие се стремите към това и се почувствах като добро място да спрете тренировката. Просто казах: „Добре, това е, Soc“ и изтръгнах суичъра си [и] го хвърлих в чантата си за тренировка.

След това вървяхме по коридора и той каза: "Знаеш ли, Дан, последното ти движение беше наистина небрежно." И аз си казах: "За какво говориш, Soc? Това беше едно от най-добрите слизания, които съм правил от много време." Той каза: „Не говоря за слизането. Говоря за това как си свали суичъра и го сложи в чантата си.“ Отново той ми напомняше, че третирам един момент като специален — излитане от високата летва — и друг момент като обикновен — сякаш не се брои, нямаше значение.

Той отново подчерта, че няма обикновени моменти. Когато можем да изживеем това, тогава наистина имаме нещо. Той добави нещо към това. Всъщност вкарах тази реплика във филма. Той добави към това. Той каза: "Дан, разликата е, че практикуваш гимнастика." Той каза: "Аз практикувам всичко."

Какво означаваше това? Това звучи странно. Какво имаше предвид, че практикува всичко? Обикновено перем, вършим си домашните, мием чинии. Ние правим нещо през цялото време, но колко от нас мият чиниите? Практикувайте прането – сгъването му например? Упражняваме се да правим подписа си? Практикувайте ходене, практикувайте дишане? В момента, в който практикуваме нещо с идеята да го подобрим, ние ставаме по-погълнати от това.

Ами ако се бях тренирал да свалям суичъра си? Колко грациозно бих могъл да го направя? Мога ли да дишам, докато го правя? Мога ли да го сгъна правилно и да го сложа - и да имам това мислене?

Това е, което той изтъкваше. Този урок никога не се променя. Така че, това не е просто лозунг. Няма обикновени моменти. Но всъщност това е дълбоко учение. Това бих казал, за да отговоря на този въпрос, тази тема.

TS: [Да]. Ако някой попадне в момент, в който има – да кажем, че правите нещо като пране и си казвате: „Добре, знам, че това не е обикновен момент, но определено ми се струва доста обикновено. Толкова ми е писнало да перам. Господи. Всяка седмица тези...“ Как можем да се отървем от него и да се свържем отново с това чувство на ценност?

ДМ: Понякога – и знам, че питаш и от името на своите слушатели. Но понякога, когато някой попита "как", той знае отговора. Те наистина питат: "Какъв е по-лесен начин, трик, техника да го направите?" В този случай: разбира се. На всеки мога да кажа техника. Вземете предмет - освен ако не карат колата си в момента. Не бих препоръчал. И ако се возят в колата си, не пишете или не правете нищо друго. Карайте като дзен майстор. Само за една минута вижте дали можете да шофирате като дзен майстор. Как би шофирал дзен майстор? Напълно фокусиран, сигурен, наясно с всичко, което се случва около вас - повече от нормално.

Това е като - знаете ли как слушаме радио или подкаст или каквото и да било, докато шофираме? Но ако търсим място - както в старите времена, когато нямахме Google карти или каквото и да е и се опитвахме да получим адрес през нощта, изключвахме радиото - помните това - защото не можехме да се концентрираме.

TS: Да.

DM: Разбрахме, че вниманието е игра с нулева сума. Ако правим две неща наведнъж, ние отделяме на всяко от тях само около половината - или относително казано, половината от нашето внимание. Когато говорите по телефона с някого и той си пише имейл в същото време, вие го знаете. Можете да кажете. Можете да го чуете в гласа им. Те не са напълно там; те не присъстват напълно.

Така че хората, които смятат, че изпълняват много задачи, трябва да разберат, че ние наистина разделяме вниманието. Имаме X количество внимание; можем да се разделим да правим едно или повече неща. Ако хората искат във всеки момент да осъзнаят, че „Няма обикновени моменти“, те могат просто да вземат предмет – връзка ключове, чаша, малък предмет – да го хвърлят във въздуха и да се преструват, че трябва да го хванат или ще умрат. Трябва да го хванат.

С такъв ангажимент те няма да мислят какво ще вечерят тази вечер или какво са правили вчера. Ето защо хората обичат да играят фризби и да свирят на музикални инструменти и да играят на сцената - защото това ги връща към това.

Номерът е - вижте, медитацията е страхотна практика. Вие медитирате с течение на времето, виждате повече в природата на ума и така нататък. Но ако ние сме същите негодници, каквито бяхме, когато отворихме очите си отново и продължихме деня си, тогава медитацията не е допринесла за ежедневието. Трябва да започнем да медитираме живота си. Това е практиката – да започнем да се отнасяме към живота си така, сякаш хващаме фризби или играем на игра, или се представяме пред публика – и това да се брои.

Може би едно начало е просто да си напомняме: „Това не е обикновен момент. Това има значение.“ Това има значение, защото качеството на нашите моменти става качество на живота ни.

Майкъл Мърфи в книга, която написа, имаше тази чудесна идея - тази концепция. Мисля, че книгата се казваше Голфът в Кралството, но не беше само за голфа. Той говори за удоволствието от междинния период, защото голфърите са склонни да бъдат наистина концентрирани, когато размахват стика, удрят топката и я виждат да лети. След това отиват в полу-безсъзнание, грабват стикове и си тръгват, или се качват в количката за голф и карат към топката. По-голямата част от живота ни се изживява по средата. Така че трябва да се наслаждаваме и да се съсредоточим върху междинните моменти, а не само върху удрянето на топката.

TS: Сега, Дан, има толкова много неща, за които мога да говоря с теб, и има толкова много, които покриваш в новата си поредица за аудио обучение, The Complete Peaceful Warrior's Way. Има само едно последно нещо, за което наистина искам да говоря с вас...

ДМ: Разбира се.

TS: — което е към края на тази поредица за аудио обучение, която е много изчерпателна. Както споменахте, вие обхващате много различни аспекти от вашата работа, която сте представили в 17 книги. Вие избирате тук в тази поредица за аудио обучение определени ключови теми. И накрая, вие говорите за медитация. Вие цитирате учение от новата си книга „Скритото училище“ , което всъщност е заключението на историята на „Мирният воин“. Вие цитирате инструктор в скритото училище, който предлага две инструкции за правилната практика на медитация. Инструкциите, които се дават от този учител: първо, трябва да намерите балансирана поза; и второ, трябва да умреш. Помислих си: „Това е наистина готино. Това е наистина готина инструкция за медитация“ и се чудя дали можете да го обясните малко на нашите слушатели, особено тази секунда: „трябва да умрете“.

ДМ: Да. Това беше още едно от онези неща, които всъщност ми хрумнаха преди години, когато говорих с един Роши и той даде тези инструкции. Трябваше да помисля за това. — Какво искаше да каже с „умре“? Очевидно той нямаше предвид физическа смърт, а психологическа смърт.

Това ме върна към идеята за позата савасана в йога, където хората правят позата на трупа или лежат по гръб и се отпускат в края на рутина, за да се прегрупират и т.н. Може да се третира просто като упражнение за дълбока релаксация, но савасана всъщност е за умиране. Става дума за това да кажете: „Сега съм мъртъв. Сега вече не съм на земята. Нямам нито едно от качествата на живота и нямам привързаности, нито недовършена работа“, защото освен ако не умрем психологически, когато седнем да