Tami Simon: Bu Program Size SoundsTrue.com tarafından sunulmaktadır. SoundsTrue.com'da yüzlerce Indirilebilir Sesli öğrenme programı, kitaplar, müzikler, Videolar Ve çevrimiçi Kurslar Ve Etkinlikler bulabilirsiniz. SoundsTrue.com'da Kend

Ama değer duygumuz tüm bunların ötesine geçmeli. Ben Dünya gezegeninde bir insanım. Eğitimde olan barışçıl bir savaşçıyım, tıpkı sizin ve tüm dinleyicilerinizin olduğu gibi. Değerimizi buna dayandırmalıyız.

Neden? Güçlü bir öz değer duygusuna sahip olmak neden önemlidir? Çünkü sahip olmazsak, kendimizi sabote etme eğiliminde oluruz. Hak ettiğimizi hissetmeyiz. İyi bir şey olduğunda veya kendi yolumuza çıktığımızda rahatsız oluruz. Bu yüzden bu 12 alanın ilkidir. Ve programımızda sizinle paylaştığım şeylerden bazılarını açıklıyorum.

TS: Kusurlu olmaktan bahsettiğinizde, hepimizin kusurlu olduğunu, hepimizin insan olduğumuzu söylediğinizde, ben de buna katılıyorum. Ve yine de dizinin alt başlığı Cesaret, Şefkat ve Kişisel Ustalaşmaya Giden Pratik Yol. Size sormak istediğim şeylerden biri de bu, kişisel ustalık fikri. Kusurlu insanlar olduğumuzu ama kişisel ustalık gibi bir şeye giden bir yol olduğunu nasıl anlıyoruz?

DM: Vay canına, sorularınızı çok sevdim. Öncelikle, "usta" terimi çok aldatıcı. Doğu'da birine "Usta bu", "Usta şu" derler. Bu, bay veya Roshi gibi bir saygı ifadesidir veya buna benzer bir şeydir. Usta olmak, bir varış noktasına varmak anlamına gelir, ancak konuşmanın hatırına bunu yeniden tanımlamak istiyorum.

Ve bunu şu şekilde yapacağım: Usta bir çömlekçi veya usta bir heykeltıraş veya sanatçı veya jimnastikçi veya şair olmak için, yolculuğumuzun başlangıcında bile ustalık yoluna adım attığımıza inanıyorum. Becerilerimiz çok yüksek olmasa bile, temel bir farkındalığı gerçekleştirdiğimiz anda ustalık yolundayız: "Yaptığım şey," ne olursa olsun, "hayatımın doğrudan bir yansımasıdır."

Başka bir deyişle, her şeyi nasıl yapıyorsam, her şeyi de öyle yapıyorum. Jimnastik yapıyorsam ve birkaç temel taklayı bile zar zor öğreniyorsam, "Biliyor musun, jimnastik öğrenmek hayata çok benziyor. Bir metafor. Hayatımın bir yansıması. Ustalık yolundayım."

Birçok insan profesyonel sporcu oldu - ve bunu varsayıyorum, ancak inanıyorum ki - hiçbir zaman ustalık yoluna adım atmadan çünkü beceri seviyelerini birleştirmediler - bunu günlük yaşam alanına genişletmediler [ve] insanlar olarak nasıl büyüdüklerini. Birçok sporcu gördüm - hiçbir zaman aptal bir sporcu görmedim. Becerileri veya yüksek IQ'ları olmayan akademik olarak isteksiz sporcular gördüm, ancak sinir sistemlerini ve vücudunu hareket ettirmede yetenekli olan herkesin akıllı bir vücudu vardır ve sinir sistemi beyne bağlıdır. Birçok sporcu ruhsal yasaları öğrendi - süreç, denge, mevcudiyet hakkında evrensel yasalar - ancak ne bildiklerini bilmiyorlar çünkü dışsal ödüllerle - madalyalar, puanlar, kazanma, kaybetme, rekorlar - çok meşguller. Ve hayat hakkında öğrendikleri her şeyi fark etmediler.

Bu, ustalık fikridir; yaptığımız şeyi fark etmek, onu hayatımızın daha büyük amacı ve süreciyle ilişkilendirmek.

[ Arkaplanda yüksek siren sesi başlar. ]

DM: Bu arada, Brooklyn, New York'tan size geliyorum. Ortam sesini duyup duyamadığınızı bilmiyorum. Bunun için ekstra ücret talep etmiyorum—arka plandaki sirenler.

TS: Çok iyi. Teşekkür ederim, Dan. Eğer seni doğru anladıysam, kişisel ustalığı hayatında olan her şeye belirli bir şekilde an be an dahil olmak olarak mı tanımlıyorsun?

DM: Beden-Zihin Ustalığı adlı bir kitap yazdım ve alt başlığı Spor ve Yaşam İçin Eğitim. Bu kitap sporcular, dansçılar, dövüş sanatçıları veya eğitim süreciyle ilgili herhangi bir konuda eğitim alan herkes içindir - ancak "spor ve yaşam"dır. Bu yüzden aynı fikirden dolayı ona Beden-Zihin Ustalığı adını veriyorum.

Evet, meşgul. Diyoruz ki, "Daha fazla yaşamayı öğreniyorum. Bu disiplin aracılığıyla hayatı öğreniyorum ve tanıdığım usta öğretmenler bize konuları öğretmiyor. Bize bir konu aracılığıyla hayatı öğretiyorlar."

TS: Bir an için bu fiziksel disiplinler fikrine geçelim. Aikido ve diğer çeşitli dövüş sanatlarını çalıştığınızı biliyorum. Jimnastikçilere koçluk yapmaktan bahsettiniz. Bu fiziksel disiplinlerden hepimiz için ruhsal hayata uygulanabilecek özel olarak ne öğrendiniz?

DM: Bunu tuhaf bir şekilde cevaplayayım. Karate Kid filmini hatırlayanlar, Okinawalı Bay Miyagi'yi hatırlayabilirler; esprili ve müthiş bir dövüş sanatçısı olan yaşlı beyefendi. Çubuklarıyla oynayıp, çubuklarıyla sinek yakalamaya çalışır, yakalayıp yakalayamayacağını görmeye çalışırdı.

Bu, Japonya'nın efsanevi kılıç ustası Miyamoto Musashi hakkındaki eski bir Zen masalından geldi. Hikayeye göre bir gün küçük bir handaydı ve kılıcı kınında yanında duruyordu. Bazı haydutlar onun içeri girdiğini gördüler ve o kılıçtan etkilendiler. Temel olarak onu almak istiyorlardı. Onlar soyguncuydu. Bu yüzden onun hakkında yüksek sesle yorumlar yapmaya başladılar, alaycı yorumlar, ama o onları görmezden geldi. Miyamoto sadece yemek çubuklarıyla pilavını aldı ve sakin bir şekilde yemeye devam etti.

Gittikçe daha da saldırganlaştılar ve sonunda ayağa kalkıp onu çevrelemeye başladılar, giderek daha da yakınlaştılar. Ve tam o sırada, Miyamoto uzanıp dört sineği—bir, iki, üç, dört—yemek çubuklarıyla yakaladı ve yere koydu. Ve sonra döndü ve onlara baktı. O sırada, az önce ne yaptığını gördükleri için kapıdan dışarı koşuyorlardı. Anladılar: burada bir usta vardı.

Batılı bir şey gibi değildi - "Eh, çubuklarla gayet iyi. Altıpatlarla ne yapabilir ki?" Bilmiyorsunuz çünkü onlar bizim her şeyi nasıl yaptığımızı anlamışlardı. Bu adamla bu tür bir beceri ve yetenek göstererek tango yapmak istemiyorlardı.

Yani, spor mükemmellik için, çabalamak için görünür bir metafordur ve bu arada, başarı konusuna gelip gelmeyeceğimizi bilmiyorum ama kimseye başarı için çabalamasını tavsiye etmem. İyi bir fikir değil. Başarı soyut bir kavramdır.

İnsanlara mükemmellik için çabalamalarını tavsiye ediyorum çünkü yaptığımız her şeyde - spor, dans, şiir, yazma, sanat, her neyse - mükemmellik için çabalarsak, sadece beceri kazanmakla kalmıyoruz ve bilinçli olarak uyguladığımız her şeyde zamanla gelişmeyi garantiliyoruz. Gelişmeyi garantiliyoruz. Ama bundan da fazlası, sadece bir şey öğrenmiyoruz, beceriler öğreniyoruz - temel yaşam becerileri. Azim, konsantrasyon, odaklanma, bazen cesaret, bağlılık. Günlük hayata taşınan bu becerileri geliştiriyor ve keskinleştiriyoruz. Bunlar yaşam becerileri haline geliyor.

Yani, spor ana şey değildir, ancak birçok kez insanlar sporlarına minnettardır. "Bu benim şimdiki ana, bölgeye, akışa dalmaya giriş yolumdu." derler. Hangi terimi kullanırsanız kullanın.

Herkesin dışarı çıkıp bir atlet veya sporcu olması gerektiğini ima etmek istemiyorum. Ancak, biraz pratik yapmanızı öneririm. Pratik olsun veya meditasyon olsun - tai chi gibi hareketli meditasyon dahil. Ancak, biraz fiziksel beceri uygulamak kendimize nasıl öğrenebileceğimizi, nasıl gelişebileceğimizi hatırlatmanın harika bir yoludur ve bu görülebilir. Zamanla gözle görülür bir iyileşme görüyoruz.

Bir hikaye daha paylaşabilirsem...

TS: Elbette.

DM: 60 yaşıma girdiğimde, yani burada kayıt yaptığımızda, yaklaşık 11 yıl önce, o yıldönümü için özel bir şey yapmak istedim. Eşim, "Tekerlekli bisiklet sürmeyi öğrenmeyi düşündün mü?" diye sordu. Ben de, "Vay canına, ne harika bir fikir." dedim. Bir arkadaşımın tek tekerlekli bisikleti vardı. Bana ödünç verdi ve büyük bir tenis kortuna gitmemi söyledi. İki kortum vardı; büyük bir alandı. Düzdü ve zincir bağlantılı çite ölümcül bir şekilde tutunabiliyordum, bu çitin üzerinde kalmaya çalışırken ona tutunuyordum.

Tek tekerlekli bisiklete binmeyi deneyen herkes bunun alçakgönüllülük gerektirdiğini bilir çünkü üzerine çıktığınızda "Whoop!" diye bir ses altınızdan çıkar. Ayağa kalkarsınız, pedal çevirmeye çalışırsınız; "Whoop!" diye bir ses altınızdan çıkar. Bisikleti iyi kullansanız bile ilk denediğinizde neredeyse imkansız gibi gelir.

Yani, ilk gün iki saat pratik yaptım ve bu çift kortun çevresinde neredeyse yavaşça dolanmam bu kadar zaman aldı. İlk hafta pratik yaptım ve ilk haftanın sonunda öne eğilip "Bakalım ne kadar ileri gidebileceğim." diyebildim. Altı pedalı sürmek yerine savruldum. İkinci hafta, gerçek bir kontrol olmadan 12 pedalı savrularak ileri doğru hareket ettirebildim.

Hikayeyi kısa kesmek gerekirse, üçüncü haftanın sonunda her gün geri döndüm. Ne kadar cesaretim kırılmış olursa olsun, yaklaşık yarım saat geri döndüm ve pratik yaptım. Her neyse, o üçüncü haftanın sonunda tenis kortunda sekiz rakamı çizebiliyordum. Bir şey tıkladı ve tek tekerlekli bisiklete binebiliyordum.

Bu deneyimden iki şey öğrendim; yıllar önce jimnastikte öğrendiğim ama unuttuğum bu fiziksel eğitim deneyimi. Öğrendiğim ilk şey şuydu: kolaylaşana kadar her şey zordur. Öğrendiğim ikinci şey daha da önemliydi. O üç haftalık öğrenme sürecinde her şeyin dağıldığı birkaç gün oldu. Bir krizdi. Üç veya dört gün öncesine göre daha kötüydüm ve çok cesaret kırıcıydı. Birçoğumuz bir şeyi pratik ederken bunu deneyimledik. Sonra genellikle o sözde kötü günün ertesi günü bir atılım yaptığımı fark ettim; ani bir gelişme.

Bana öyle geliyordu ki hayatta -ister bir ilişkide kriz olsun ister bir beceri öğrenmede- her şeyin dağıldığı, bedenimizin, zihnimizin karıştığı o sözde kötü günler, öğrenmenin gerçekten gerçekleştiği günlerdir. Ön beyinden arka beyne aktarılıyor, vitesli bir araba kullanmayı öğrenmek gibi daha derinlere iniyor. İlk başta nasıl yavaş olduğunu biliyorsunuz, sonra tıkır tıkır işliyor. Tekrar ediyorum, fiziksel egzersizler yapmak bize günlük yaşam için oldukça faydalı kaynaklar olan bu tür şeyleri öğretiyor. Bu yüzden, şimdi günlük yaşamdaki her türlü zorlukla öğrendiklerime dayanarak aynı şekilde yüzleşiyorum.

TS: Sizi bu kadar cezbeden bu fiziksel disiplinlerde -tek tekerlekli bisiklete binmek dahil- bedeninizle çalışırken özellikle ne öğrendiğinizi merak ediyorum? Nefes almak, rahatlamak veya denge olsun, beden seviyesinde öğrendiğiniz en önemli dersler neler olurdu?

DM: İki ders, diyebilirim. Birincisi, spiritüel hayatın havada değil, yerde başladığıdır. Soyut kavramlarda ve zarif fikirlerde kaybolmak çok kolaydır, ama ben her zaman, "Bütün bu fikirlerle ne yapıyorsun? Bunları günlük hayata nasıl dahil ediyorsun?" derim.

Barışçıl Savaşçının Yolu'nda Sokrates'in bana bilginin veya anlayışın zihinsel bir yetenek olduğunu, ancak bilgeliğin bir şey yapmak olduğunu söylediği bir hikaye var. Tam olarak anlamadım. Bu yüzden Sokrates'e, servis istasyonuna çektiği bir arabanın bakımını yaparken yardım ediyordum ve bana bilgi ile bilgelik arasındaki farkı anlatıyordu. Tam olarak anlamadım, bu yüzden "Bir ön camı nasıl temizleyeceğini biliyorsun, değil mi?" dedi. "Evet, biliyorum." dedim. Cam sileceğini bana fırlattı ve "Bilgelik bunu yapıyor." dedi.

O ruhsal yaşamın yerde başlaması ve bunu yaparak hayata geçirilmesiyle ilgili bir şey var. Yapmak anlamaktır. Yapmak farkına varmaktır.

Yani, fiziksel etkileşimin bana öğrettiği bir şey bu. Diğeri de aydınlanmanın ille de bedenin dışında gerçekleşmediğidir. İnsanlar "beden dışı deneyimler"den bahsetse de, birçok insan gerçekten, tam olarak enkarne olma anlamında henüz bedenlerine bile girmemiştir. Aydınlanma, tüm bedenin deneyimlendiği bir şeydir. Belki de zihinsel bir deneyim bile değildir - aydınlanma, sadece bir baş olmadan dünyada doğal olarak yaşayan bir beden olmaktır - sadece bir beden olarak doğal olarak yaşamaktır. Bu yüzden, aydınlanmanın fiziksel, fizyolojik bir fenomen olabileceğine inanıyorum - sadece zihinsel bir atılım değil.

TS: Dan, bunu "fizyolojik bir olgu" olarak adlandırdığında, o anlarda nasıl hissediyorsun?

DM: İnsanlar elbette aydınlanma hikayelerini severler - kozmik kürek başımıza çarptığında ve aniden bir şey fark ettiğimizde veya bir atılım yaşadığımızda. Çeşitli deneyimler yaşadım. Bir keresinde tam olarak ifade edemeyeceğim bir şekilde fark ettim. Duygulardan bir kurtuluş gibi hissettim - hala çok fazla duygum vardı ama onlar ben değildi. Bunu söylemek kolay. Sadece kelimeler. Ama bütün gece uyuyamadım. Çok heyecanlıydım. Gerçekten ifade edemeyeceğim kadar inanılmaz bir keşif gibi görünüyordu - bu yüzden Lao Tzu veya Chuang Tzu'nun "Konuşanlar bilmez. Bilenler konuşmaz" dediği alıntıyı hatırlayın, çünkü aşkın deneyimler hakkında gerçekten kelimelerle konuşamazsınız.

Başka bir zaman daha vardı: Berkley, California'da bir kaldırımda oturmuş, yerel bir marketten yeni aldığım bir greyfurtu yiyordum. Aniden, bir şey beni ele geçirdi. Göz hizamda arabaların geçmesini izliyordum çünkü kaldırımda oturuyordum ve sokakta çöpler ve araba egzozları çıkıyordu. Ve aniden her şey kesinlikle mükemmeldi. Araba egzozu gördüğüm en mükemmel araba egzozuydu ve çöp kesinlikle mükemmeldi. Ben mükemmeldim. Dünyadaki her şey mükemmeldi.

Hatırlayın: bu 1967 [ya da] '68'deydi. Vietnam Savaşı şiddetleniyordu - tarihimizde korkunç bir zamandı. Ama insan olarak ortaya çıkan sürecimizin mükemmel bir parçasından başka bir şey göremiyordum. Nedenini bilmiyorum. Bu arada, greyfurtta hiçbir şey yoktu - özel bir şey, psikedelik bir şey yoktu, ama neredeyse öyleydi.

Bunların nasıl olduğunu bilmiyorum ama spor aracılığıyla, pratik aracılığıyla birçok, birçok kenshÅ yaşadığımı biliyorum; yani ani bir içgörü veya atılım. O emilim ve akış hissi ve şimdiki ana dalmış olma. Konuşabileceğim bir şey değildi; sadece oradaydı. Sanırım dinleyicilerinizin birçoğu benzer deneyimler yaşamış olabilir, ancak daha büyük, daha dramatik bir şey arıyor olabilirler. Ama hepimiz bir şekilde mini aydınlanmalar yaşadık; uyanışlar, hayatımızdaki anlarda atılımlar. Bunların çoğu bir şey yaparken daldığımızda olur.

TS: Şimdi, Dan, sana bu keşif hakkında bir soru sormak istiyorum: "Bu duygular ben değilim." Uyumadığın ve "Aman Tanrım, bu duygular ben değilim" dediğin o geceden sonra, kendini duygusal bir deneyime kapılmış olarak buldun mu - gerçekten öfkeli olmak veya buna benzer bir şey? Yoksa bir daha asla aynı şekilde yakalanmış hissetmiyor musun?

DM: İnsanlar bana, "Dan, tüm kitaplarında öğrettiğin her şeye hakim misin?" diye sorduğunda, bu daha büyük bir soruyu gündeme getiriyor. "Öğrenmemiz gerekeni öğretme eğilimindeyiz" sözü, 17 kitapla çok şey öğrenmem gerektiğini gösteriyor olmalı.

Bu sorunun cevabı - "Her şeyde ustalaştım mı?" - hayır. Kesinlikle hayır. Ama içtenlikle pratik yapıyorum ve herhangi birinden isteyebileceğim tek şey bu. Muhtemelen farkına vardığım, somutlaştırdığım ve öğrettiğim şeyin iyi bir örneğiyim. Mükemmel bir örnek değil ama iyi bir örnek. Öyle olmasaydım, bunun hakkında konuşmam söz konusu olmazdı.

Yani, bunu sorduğunuzda aklınıza gelen ilk şey bu. Ve soruyu tekrarlayabilirseniz, şunu söylemek isterim ki—

TS: "Bu duygular ben değilim" ile ilgiliydi ve: Kendinizi zaman zaman duyguların tuzağına düşmüş hissediyor musunuz?

DM: Evet, tabii ki! Bazen öfkeleniyorum. Genellikle, eşim—o benim düğmelerime basmakta çok iyi. Savunmasız olduğunuz ve yakın olduğunuz kişiler—sevgililer, aile. Ram Dass, "Aydınlanmış olduğunuzu mu düşünüyorsunuz? Ailenizi ziyaret edin." derdi. Bu bir turnusol testidir.

Evet, elbette her türlü duygu ortaya çıkar. Deneyimimi patolojik hale getirebiliriz çünkü o atılımı yaşadığımda son derece acı verici, depresif bir dönemden geçiyordum - "Ben duygularım değilim" diye anladığımda. Sadece duygularımdan koptuğumu ve koptuğumu söyleyebiliriz. Ama kopmuş hissetmiyorum ve o zaman da kopmuş hissetmedim. Tamamen savunmasızdım, her şeyi yoğun bir şekilde hissediyordum. Ama aynı zamanda, ben değildim. Sadece ortaya çıkan şeylerdi.

Uzun yıllar meditasyon yapan birçok kişi düşüncelerden ve duygulardan daha uzak olduklarını bildiriyor. Bunları görüyorlar, kabul ediyorlar, deneyimliyorlar ama tabiri caizse, bunların ev işlerini yönetmesine izin vermiyorlar.

Yani, elbette: Duygularım var ve bazen onlarla özdeşleşiyorum. Eşimle bir şey hakkında çok kısa bir tartışmamız oluyor ve bu tartışmalar genellikle çok kısa oluyor ve ben yaklaşık bir dakika boyunca huysuz oluyorum. Ama sonra bu durum hızla geçiyor. Yani, bir fark var: Çok uzun sürmüyor.

Genç bir jimnastikçiyi, denge aletindeki bir kadın jimnastikçiyi izlerseniz. Daha yeni öğrenmeye başladığında ve öğrenmeye başladığında dengesini kaybeder ve denge aletinden düşer. Eskiden kadın jimnastiğinin yanı sıra erkek jimnastiği de çalıştırıyordum, bu yüzden bunu biliyorum. Ve bir süre sonra ve daha fazla pratik yaptıktan sonra, sendelemeye başlar ve neredeyse düşer, ancak dengesini yeniden kazanmayı başarır. Elit seviyelere doğru daha iyi ve daha iyi hale geldikçe, yine hatalar yapar, ancak bunlar daha küçük olma eğilimindedir. Bu nedenle, herhangi bir sendeleme göremezsiniz. Sadece onları düzeltir. Uzun sürmezler.

Ve süreç bu—iki adım ileri, bir adım geri. Aydınlanma dediğimiz şey bile daha çok bir dimmer anahtarının yukarı aşağı ve yukarı aşağı çevrilmesi gibidir—ama zamanla, sürekli yanan tek bir ışık anahtarından ziyade daha da yukarı ve daha yukarı.

TS: Berkley sokaklarına bakıp çöplerin, dumanın ve oradaki her şeyin mükemmelliğini gördüğünüzde paylaştığınız ikinci farkındalığınızı sormak istiyordum. Muhtemelen Dan, The Way of the Peaceful Warrior kitabından en çok alıntılanan dizelerden biri şudur: "Asla hiçbir şey olmaz. Sıradan anlar yoktur." Hatta No Ordinary Moments adlı bir kitap bile yazdınız.

Bu konuda size sormak istediğim şey, sıklıkla buna bağlanabildiğimizdir. Belki de bu anda, kişi sizin bu içgörünüzü alıntıladığımı duyduğunda - "sıradan olmayan anlar" - bu an aniden bir şekilde muhteşem hale gelir - değerli, kutsal. Ama sonra kendimizi hayatımızın birçok başka anında yüzeyde buluruz - özel bir şey olmaz. Tekrarlayıcıdır. Bu canlılık ve değerlilik hissini hissetmiyorum. İnsanlar kendilerini bu görünüşte çok sıradan anlarda bulduklarında herhangi bir öneriniz var mı?

DM: Evet, öyle. Filmden bir replik daha var: "Asla hiçbir şey olmuyor." Eğer sıkılıyorsak, muhtemelen o anda da sıkılıyoruzdur. Sıkıntı genellikle zihnimizin dönüp durmasını izlemektir. Meditasyon, sıkıntıyı yenmeyi öğrenmektir, çünkü gözleriniz kapalı bir şekilde oturduğunuzda, düşünceleriniz ve dürtülerinizden başka hiçbir şey olmaz. Bu yüzden çocuklar, büyüdüklerinde ve hayatları daha karmaşık hale geldiğinde, ilk kez "Sıkıldım. Ne zaman oraya varacağız?" demeye başlarlar, çünkü zihinlerinin içeriğini görmeye başlarlar. Bunu çok, çok küçük çocuklarda göremezsiniz. Ne olduğunu bilmeseler bile, sadece olup bitene dalmışlardır.

Kitapta olan şey, tai chi yapmam ve bunun çok özel olması. Hareketlere, rutinin akışına, meditatif bir duruma dalmışım ve rutini bitirdiğimde - şort giyiyorum, yaz mevsimi ve uzun pantolonum yanımda - beni izleyen birkaç genç kız görüyorum ve bunun farkındayım. "Vay canına. Dövüş sanatları hareketlerimden etkilenmişler." diyorum. Onları düşünürken pantolonumu giymeye çalışıyordum ve iki ayağım aynı pantolon paçasına takıldı ve kahkahalarına düştüm.

O anda öğrendiğim şey şuydu: Sıradan anlar diye bir şey yoktu. Bir anı özel olarak değerlendiriyordum.

Sokrates'in beni spor salonunda izlediği daha dramatik bir hikaye daha vardı. Bu, kırık bacağımdan kurtulduktan sonraydı. Tekrar forma giriyordum ve yatay bardan tam, bükerek çift takla attım. İnsanlar bunu Olimpiyatlarda ve benzeri yerlerde gördüler. İnişimi sabitledim, bu iyi bir şey. İniyorsunuz ve hiç hareket etmiyorsunuz. Bunu arzuluyorsunuz ve [antrenmanı] durdurmak için iyi bir yer gibi geldi. Sadece "Tamam, bu kadar, Soc," dedim ve sweatshirt'ümü yırtıp [ve] antrenman çantama attım.

Daha sonra koridorda yürüyorduk ve "Biliyor musun Dan, yaptığın son hareket gerçekten çok özensizdi." dedi. Ben de "Neyden bahsediyorsun, Soc? Uzun zamandır yaptığım en iyi inişlerden biriydi." dedim. "İnişten bahsetmiyorum. Sweatshirt'ünü çıkarıp çantana koymandan bahsediyorum." dedi. Tekrar, bana bir anı özel olarak ele aldığımı hatırlatıyordu -yüksek bardan uçmak- ve diğer anı sıradan olarak ele aldığımı -sayılmıyormuş gibi, önemli değilmiş gibi.

Bunu bir kez daha vurguladı: sıradan anlar değil. Bunu yaşayabildiğimizde, gerçekten bir şeye sahip oluruz. Buna bir şey ekledi. Aslında bu repliği filme aldım. Buna bir şey ekledi. "Dan, fark şu ki jimnastik yapıyorsun." dedi. "Ben her şeyi yapıyorum." dedi.

Bu ne anlama geliyordu? Kulağa tuhaf geliyor. Her şeyi pratik ettiğini mi kastetti? Normalde çamaşırları yıkarız, ödevlerimizi yaparız, bulaşıkları yıkarız. Her zaman bir şeyler yaparız ama kaçımız bulaşıkları pratik ederiz? Çamaşırları pratik ederiz—örneğin katlamayı? İmzamızı yapmayı pratik ederiz? Yürümeyi pratik ederiz, nefes almayı pratik ederiz? Bir şeyi geliştirme fikriyle pratik ettiğimiz anda, ona daha fazla dalarız.

Ya sweatshirt'ümü çıkarmayı pratik etseydim? Bunu ne kadar zarif bir şekilde yapabilirdim? Bunu yaparken nefes alabilir miydim? Onu düzgünce katlayıp içine koyabilir miydim—ve bu zihniyete sahip olabilir miydim?

İşte onun işaret ettiği şey bu. Bu ders asla değişmez. Yani, bu sadece bir slogan değil. Sıradan anlar yok. Ama aslında bu derin bir öğreti. Bu soruyu, bu konuyu ele almak için söyleyeceğim şey bu.

TS: [Evet]. Birisi kendini bir anda bulursa, diyelim ki çamaşır yıkamak gibi bir şey yapıyorsunuzdur ve şöyle dersiniz, "Tamam, bunun sıradan bir an olmadığını biliyorum, ama bana oldukça sıradan geliyor. Çamaşır yıkamaktan çok sıkıldım. Tanrım. Her hafta bunlar..." Nasıl bu durumdan sıyrılıp o değerlilik hissine yeniden bağlanabiliriz?

DM: Bazen—ve biliyorum ki dinleyicileriniz adına da soruyorsunuz. Ama bazen biri "nasıl" diye sorduğunda, cevabı biliyorlardır. Aslında, "Bunu yapmanın daha kolay bir yolu, bir numarası, bir tekniği var mı?" diye soruyorlardır. Bu durumda: elbette. Herkese bir teknik söyleyebilirim. Bir nesne alın—eğer şu anda arabalarını kullanmıyorlarsa. Tavsiye etmem. Ve arabalarını kullanıyorlarsa, mesaj atmayın veya başka bir şey yapmayın. Bir Zen ustası gibi sürün. Sadece bir dakikalığına, bir Zen ustası gibi kullanıp kullanamayacağınıza bakın. Bir Zen ustası nasıl sürer? Tamamen odaklanmış, güvenli, etrafınızda olup biten her şeyin farkında—normalden daha fazla.

Bu şöyle bir şey—biliyorsunuz, araba kullanırken radyo veya podcast veya benzeri bir şey dinliyoruz? Ama bir yer arıyorsak—eskiden Google haritalarımız veya benzeri bir şey olmadığında ve gece bir adres almaya çalıştığımızda, radyoyu kapatırdık—bunu hatırlarsınız—çünkü konsantre olamazdık.

TS: Evet.

DM: Dikkatin sıfır toplamlı bir oyun olduğunu fark ettik. Aynı anda iki şey yapıyorsak, her birine yalnızca yaklaşık yarısını -ya da nispeten konuşursak, dikkatimizin yarısını- veriyoruz. Birisiyle telefonda konuşurken ve o aynı anda e-postayla ilgileniyorsa, bunu anlarsınız. Anlayabilirsiniz. Bunu seslerinden duyabilirsiniz. Tam olarak orada değillerdir; tam olarak mevcut değillerdir.

Yani, kendilerini çoklu görev yapan insanlar, dikkatimizi gerçekten böldüğümüzü anlamalılar. X miktarda dikkatimiz var; bir veya daha fazla şey yapmak için bölebiliriz. İnsanlar herhangi bir anda "Sıradan olmayan anlar"ı fark etmek isterlerse, sadece bir nesneyi alabilirler - bir anahtar takımı, bir bardak, küçük bir nesne - havaya fırlatıp onu yakalamak zorunda olduklarını yoksa öleceklerini iddia edebilirler. Onu yakalamak zorundadırlar.

Bu tür bir bağlılıkla, o akşam ne yiyeceklerini veya dün ne yaptıklarını düşünmeyecekler. Bu yüzden insanlar Frizbi oynamayı, müzik aletleri çalmayı ve sahnede performans sergilemeyi severler—çünkü bu onları buna geri getirir.

İşin püf noktası şu—bakın, meditasyon harika bir uygulamadır. Zamanla meditasyon yaparsınız, zihnin doğasını daha iyi görürsünüz ve benzeri. Ama gözlerimizi tekrar açtığımızda ve günlük hayatımıza devam ettiğimizde aynı yaramazlarsak, o zaman meditasyon günlük hayata katkıda bulunmamıştır. Hayatımızı meditasyon yaparak geçirmeye başlamalıyız. Uygulama budur—hayatımıza sanki bir Frizbi yakalıyormuşuz, bir oyun oynuyormuşuz veya bir seyirci önünde performans sergiliyormuşuz gibi davranmaya başlamak ve bunu önemli kılmak.

Belki de bir başlangıç, kendimize şunu hatırlatmak olabilir: "Bu sıradan bir an değil. Bu önemli." Bu önemlidir çünkü anlarımızın kalitesi, hayatlarımızın kalitesi haline gelir.

Michael Murphy, yazdığı bir kitapta harika bir fikre sahipti—bu konsept. Sanırım kitabın adı Golf in the Kingdom'dı, ancak sadece golfle ilgili değildi. Golfçüler sopayı sallarken, topa vururken ve topun uçtuğunu görürken gerçekten odaklandıkları için, aradaki zamanın tadını çıkarmaktan bahsediyordu. Sonra yarı bilinçsizce sopalarını alıp uzaklaşıyorlar veya golf arabasına binip topa doğru gidiyorlar. Hayatımızın çoğu aradaki zamanda geçiyor. Bu yüzden, sadece topa vurmaktan ziyade aradaki zamanın tadını çıkarmalı ve ona odaklanmalıyız.

TS: Şimdi Dan, seninle konuşabileceğim çok fazla şey var ve yeni sesli öğretim seriniz The Complete Peaceful Warrior's Way'de ele aldığınız çok fazla şey var. Seninle gerçekten konuşmak istediğim son bir şey var—

DM: Elbette.

TS: —bu çok kapsamlı olan sesli öğretim dizisinin sonuna doğru. Bahsettiğiniz gibi, 17 kitapta sunduğunuz işinizin birçok farklı yönünü ele alıyorsunuz. Bu sesli öğretim dizisinde belirli temel temaları seçiyorsunuz. Ve sonra sonunda meditasyondan bahsediyorsunuz. Yeni kitabınız The Hidden School'dan bir öğretiyi alıntılıyorsunuz, ki bu aslında The Peaceful Warrior hikayesinin sonucu. Gizli okulda doğru meditasyon uygulaması hakkında iki talimat veren bir eğitmenden alıntı yapıyorsunuz. Bu öğretmenin verdiği talimatlar: ilk olarak, dengeli bir duruş bulmalısınız; ve sonra ikinci olarak, ölmelisiniz. "Bu gerçekten harika. Bu gerçekten harika bir meditasyon talimatı" diye düşündüm ve bunu dinleyicilerimiz için biraz açıklayabilir misiniz diye merak ediyorum, özellikle de bu ikinci: "ölmelisiniz."

DM: Evet. Bu, yıllar önce bir Roshi ile konuştuğumda ve bana bu talimatları verdiğinde aklıma gelen şeylerden biriydi. Bunu düşünmek zorundaydım. "'Ölmek' derken neyi kastetti?" Açıkçası, fiziksel olarak ölmekten değil, psikolojik bir ölümden bahsediyordu.

Beni yogadaki savasana pozu fikrine geri getirdi, burada insanlar ceset pozu yapar veya sırt üstü yatar ve rutinin sonunda yeniden toparlanmak için rahatlarlar vb. Sadece derin bir gevşeme egzersizi olarak ele alınabilir, ancak savasana aslında ölmekle ilgilidir. "Şimdi öldüm. Artık dünyada değilim. Yaşamın hiçbir niteliğine sahip değilim ve hiçbir bağlılığım, tamamlanmamış bir işim yok" demektir, çünkü oturduğumuzda psikolojik olarak ölmediğimiz sürece