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Pero nuestro sentido de valía debería trascender todo eso. Soy un ser humano en el planeta Tierra. Soy un guerrero pacífico en formación, como tú y todos tus oyentes. Deberíamos basar nuestro valor en eso.

¿Por qué? ¿Por qué es importante tener una fuerte autoestima? Porque si no la tenemos, tendemos a auto-sabotearnos. No nos sentimos merecedores. Nos incomodamos si algo bueno sucede o nos interponemos en nuestro propio camino. Por eso es la primera de esas 12 áreas. Y describo algunas de las cosas que he compartido con ustedes en nuestro programa.

TS: Cuando hablas de tener defectos —que todos tenemos defectos, que todos somos humanos— me identifico con eso. Y, sin embargo, el subtítulo de la serie es "Un camino práctico hacia la valentía, la compasión y la maestría personal". Esta es una de las cosas sobre las que quería preguntarte: la idea de la maestría personal. ¿Cómo entendemos que somos seres humanos con defectos, pero que existe un camino hacia algo como la maestría personal?

DM: ¡Guau! Me encantan tus preguntas. Para empezar, el término "maestro" es muy complejo. En Oriente, llaman a alguien "Maestro esto", "Maestro aquello". Es un título honorífico como señor o Roshi, o algo parecido. Dominar implica llegar a un destino, pero me gustaría redefinirlo para el bien de la conversación.

Y lo haré así: Para ser un maestro alfarero, un maestro escultor, un artista, un gimnasta o un poeta, creo que nos adentramos en el camino de la maestría incluso al principio de nuestro camino. Incluso cuando nuestras habilidades no son muy altas, estamos en el camino de la maestría en cuanto reconocemos algo fundamental: «Lo que hago», sea lo que sea, «es un reflejo directo de mi vida».

En otras palabras, mi forma de hacer cualquier cosa es mi forma de hacer todo. Si practico gimnasia y apenas estoy aprendiendo algunas volteretas fundamentales, pero reconozco: «Aprender gimnasia se parece mucho a la vida. Es una metáfora. Es un reflejo de mi vida. Estoy en el camino de la maestría».

Muchas personas se han convertido en atletas profesionales —y lo doy por hecho, pero creo— sin siquiera haber alcanzado la maestría porque no han conectado su nivel de habilidad; no lo han ampliado al ámbito de la vida diaria ni a su crecimiento personal. He visto a muchos atletas; nunca he visto a un atleta tonto. He visto atletas con poca inclinación académica que no tienen habilidades ni un coeficiente intelectual alto, pero cualquiera que sea hábil moviendo su sistema nervioso y su cuerpo tiene un cuerpo inteligente, y el sistema nervioso está conectado al cerebro. Muchos atletas han aprendido leyes espirituales —leyes universales sobre el proceso, el equilibrio y la presencia—, pero no saben lo que saben porque están demasiado ocupados, concentrados en las recompensas externas: medallas, puntuaciones, victorias, derrotas, récords. Y no se han dado cuenta de todo lo que están aprendiendo sobre la vida.

Ésta es la idea de la maestría: reconocer y conectar lo que hacemos con el propósito y proceso más amplio de nuestra vida.

[ Una fuerte sirena comienza a sonar de fondo. ]

DM: Por cierto, les hablo desde Brooklyn, Nueva York. No sé si pueden oír el sonido ambiente. No cobro extra por eso: las sirenas de fondo.

TS: Muy bien. Gracias, Dan. Si te entiendo bien, ¿estás definiendo la maestría personal como estar constantemente involucrado en lo que sucede en tu vida de cierta manera?

DM: Escribí un libro titulado "Dominio del Cuerpo y la Mente" , cuyo subtítulo es "Entrenamiento para el Deporte y la Vida". Está dirigido a atletas, bailarines, artistas marciales o cualquier persona que se dedique a cualquier disciplina relacionada con el proceso de entrenamiento, pero se centra en "el deporte y la vida". Por eso lo llamo "Dominio del Cuerpo y la Mente ", por la misma idea.

Sí, está comprometido. Decimos: «Estoy aprendiendo a vivir más. Estoy aprendiendo sobre la vida a través de esta disciplina, y los maestros que conozco no nos enseñan asignaturas. Nos enseñan la vida a través de una asignatura».

TS: Analicemos por un momento la idea de estas disciplinas físicas. Sé que has estudiado aikido y otras artes marciales. Mencionaste entrenar gimnastas. ¿Qué has aprendido específicamente de estas disciplinas físicas que pueda aplicarse a la vida espiritual de todos nosotros?

DM: Permíteme responderte de una forma curiosa. Quienes recuerden la película Karate Kid quizá recuerden al Sr. Miyagi, el okinawense, el anciano caballero, un artista marcial humorístico y magnífico. Solía ​​jugar con sus palillos, intentando atrapar moscas, a ver si podía.

Eso proviene de un antiguo cuento zen sobre Miyamoto Musashi, el legendario espadachín japonés. Cuenta la historia que un día, estaba en una pequeña posada y su espada estaba a su lado, envainada. Unos rufianes lo vieron entrar y quedaron impresionados. Querían llevársela, básicamente. Eran ladrones. Así que empezaron a hacer comentarios escandalosos sobre él, comentarios sarcásticos, pero él los ignoró. Miyamoto simplemente tomó su arroz con los palillos y continuó comiendo tranquilamente.

Se volvieron cada vez más agresivos, y finalmente se levantaron y empezaron a rodearlo, acercándose cada vez más. Y justo entonces, Miyamoto extendió la mano y agarró cuatro moscas —una, dos, tres, cuatro— con sus palillos y las dejó caer. Luego se giró y las miró. Para entonces, salían corriendo por la puerta porque habían visto lo que acababa de hacer. Reconocieron: allí estaba un maestro.

No era como en el Oeste: "Bueno, es muy bueno con los palillos. ¿Qué puede hacer con un revólver?". No lo saben, porque entendían que lo hacemos todo como lo hacemos. No querían meterse con este tipo que demostraba esa destreza.

Así que el deporte es una metáfora visible de la excelencia, del esfuerzo. Y, por cierto, no sé si llegaremos a hablar del éxito, pero nunca recomiendo a nadie que se esfuerce por alcanzarlo. Mala idea. El éxito es una noción abstracta.

Recomiendo que las personas se esfuercen por alcanzar la excelencia, porque al esforzarnos por alcanzarla constantemente en todo lo que hacemos —ya sea deporte, danza, poesía, escritura, arte, lo que sea—, si nos esforzamos por alcanzarla, no solo ganamos destreza y garantizamos una mejora con el tiempo en todo lo que practicamos conscientemente. Tenemos garantizada la mejora. Pero más que eso, no solo aprendemos una cosa, sino habilidades básicas para la vida: persistencia, concentración, enfoque, a veces valentía, compromiso. Desarrollamos y perfeccionamos esas habilidades que se trasladan a la vida cotidiana. Se convierten en habilidades para la vida.

Entonces, el deporte no es lo principal, pero muchas veces la gente se siente agradecida por su deporte. Dicen: "Esta fue mi puerta de entrada al momento presente, a la absorción, a la fluidez". Sea cual sea el término que uses.

No pretendo insinuar que todo el mundo deba convertirse en atleta o deportista. Sin embargo, sí recomiendo practicar un poco, ya sea la práctica o la meditación, incluyendo la meditación en movimiento como el tai chi. Practicar alguna habilidad física es una forma maravillosa de recordarnos cómo podemos aprender, cómo podemos evolucionar, y es visible. Vemos una mejora visible con el tiempo.

Si puedo compartir una historia más...

TS: Por supuesto.

DM: Cuando cumplí 60 años, hace unos 11 años cuando grabamos aquí, quise hacer algo especial para ese aniversario. Mi esposa me dijo: "¿Has pensado en aprender a andar en monociclo?". Le dije: "¡Guau, qué buena idea!". Un amigo tenía un monociclo. Me lo prestó y me dijo que fuera a una cancha de tenis grande. Tenía dos canchas; era un espacio amplio. Estaba nivelado y podía agarrarme con fuerza a la cerca de alambre, sujetándome a ella mientras intentaba mantenerme en pie.

Cualquiera que intente montar en monociclo sabe que es humillante, porque te subes y suelta un "¡Guau!". Te subes, intentas pedalear; sueltas un "¡Guau!". Parece casi imposible al principio, incluso si montas bien en bicicleta.

Así que practiqué dos horas el primer día y me llevó casi ese tiempo recorrer el perímetro de esta doble pista. Practiqué la primera semana y al final pude inclinarme hacia adelante y decir: "A ver qué tan lejos llego". En lugar de pedalear, di unas seis vueltas. La segunda semana, pude dar doce vueltas sin control.

En resumen, al final de la tercera semana, volvía todos los días. Por muy desanimado que estuviera, volvía durante media hora y practicaba. En cualquier caso, al final de esa tercera semana, ya podía hacer ochos en la cancha de tenis. Algo hizo clic y pude montar un monociclo.

Aprendí dos cosas de esta experiencia, esta experiencia de entrenamiento físico que debí haber aprendido en gimnasia años antes, pero que había olvidado. La primera fue: todo es difícil hasta que se vuelve fácil. La segunda fue aún más importante. Hubo un par de días durante ese proceso de aprendizaje de tres semanas en los que todo se vino abajo. Fue una crisis. Estaba peor que tres o cuatro días antes, y fue muy desalentador. Muchos hemos experimentado eso al practicar algo. Entonces me di cuenta de que, por lo general, al día siguiente de ese supuesto mal día, lograba un gran avance: una mejora repentina.

Me parecía que en la vida, ya sea una crisis en una relación o al aprender una habilidad, esos supuestos días malos, cuando todo parece desmoronarse, cuando nuestro cuerpo y nuestra mente están confundidos, son los días en que el aprendizaje realmente ocurre. Se transfiere del cerebro frontal al cerebro posterior, profundizando, como aprender a conducir un coche con cambio de marchas. Ya sabes, al principio es lento, pero luego funciona. De nuevo, hacer ejercicio nos enseña este tipo de cosas que son recursos muy útiles para la vida diaria. Así que ahora afronto cualquier desafío de la vida diaria de la misma manera, basándome en lo que he aprendido.

TS: Me gustaría saber si en estas disciplinas físicas que te han fascinado tanto, como el monociclo, ¿qué has aprendido específicamente trabajando con tu cuerpo? Ya sea respiración, relajación o equilibrio, ¿cuáles serían las lecciones más importantes que has aprendido a nivel corporal?

DM: Dos lecciones, diría yo. Una es que la vida espiritual empieza en la tierra, no en el aire. Es muy fácil perderse en conceptos abstractos e ideas elegantes, pero siempre me pregunto: "¿Qué haces con todas esas ideas? ¿Cómo las incorporas a la vida cotidiana?".

Hay una historia de El camino del guerrero pacífico donde Sócrates me dice que el conocimiento o la comprensión es una facultad mental, pero la sabiduría es hacer algo. No lo entendí bien. Entonces, Sócrates... lo estaba ayudando a reparar un coche que había llevado a la gasolinera, y me estaba explicando la diferencia entre conocimiento y sabiduría. No lo entendí bien, así que me dijo: "¿Sabes limpiar un parabrisas, verdad?". Le dije: "Sí, lo sé". Me lanzó la escobilla de goma y dijo: "La sabiduría es hacerlo".

Hay algo en esa vida espiritual que comienza desde la base y se hace, que cobra vida al hacerlo. Hacer es comprender. Hacer es darse cuenta.

Eso es algo que la interacción física me ha enseñado. Otro es que la iluminación no necesariamente ocurre fuera del cuerpo. Aunque se habla de "experiencias extracorporales", muchas personas ni siquiera han entrado en su cuerpo en términos de encarnación plena. La iluminación es una experiencia corporal completa. Puede que ni siquiera sea una experiencia mental; que la iluminación sea simplemente ser un cuerpo viviendo naturalmente en el mundo, sin cabeza, simplemente viviendo naturalmente como un cuerpo. Por lo tanto, creo que la iluminación puede ser un fenómeno físico y fisiológico, no solo un avance mental.

TS: Cuando dices eso, "un fenómeno fisiológico", en esos momentos, Dan, ¿qué sientes?

DM: A la gente, por supuesto, le encantan las historias de iluminación: cuando el remo cósmico nos golpea en la cabeza y de repente nos damos cuenta o tenemos un gran avance. He tenido varias experiencias. Una vez, me di cuenta de una manera que no puedo expresar con palabras. Sentí una liberación de emociones: que aún tenía muchas emociones, pero no eran yo. Es fácil decirlo. Son solo palabras. Pero no pude dormir en toda la noche. Estaba tan emocionado. Parecía un descubrimiento tan asombroso que no puedo expresarlo con palabras; de ahí la cita de Lao Tzu o Chuang Tzu: «Quien habla no sabe. Quien sabe no habla», porque realmente no se pueden expresar con palabras las experiencias trascendentales.

Hubo otra ocasión: estaba sentado en una acera en Berkeley, California, comiendo una toronja que acababa de comprar en un mercado local. De repente, algo me invadió. Veía pasar los coches a la altura de los ojos porque estaba sentado en la acera, y la basura en la calle y los gases de escape. Y de repente todo era absolutamente perfecto. El escape era el más perfecto que jamás había visto, y la basura era absolutamente perfecta. Yo era perfecto. Todo en el mundo era perfecto.

Recuerden: esto fue en 1967 o 1968. La guerra de Vietnam estaba en pleno apogeo, una época horrible de nuestra historia. Pero no pude ver nada más que una parte perfecta de nuestro proceso de desarrollo como seres humanos. No sé por qué. Por cierto, no había nada en la toronja: nada especial, nada psicodélico, pero era casi así.

No sé cómo suceden estas cosas, pero sí sé que he tenido muchísimas kenshōs —es decir, una revelación o un descubrimiento repentino— a través del deporte, de la práctica. Esa sensación de absorción, fluidez y de estar inmerso en el momento presente. No era algo de lo que pudiera hablar; simplemente estaba ahí. Creo que muchos de sus oyentes habrán tenido experiencias similares, pero quizá busquen algo más grande, más drástico. Pero todos hemos tenido pequeñas iluminaciones de un tipo u otro: despertares, descubrimientos en momentos de nuestra vida. Muchos de ellos ocurren cuando estamos inmersos en algo.

TS: Ahora, Dan, quiero hacerte una pregunta sobre este descubrimiento: «Estas emociones no son mías». Después de esa noche que no dormiste y dijiste: «¡Ay, estas emociones no son mías!», ¿te has encontrado atrapado en alguna experiencia emocional, como estar muy enojado o algo así? ¿O nunca has vuelto a sentirte atrapado de la misma manera?

DM: Eso me lleva a una pregunta más amplia cuando me preguntan: "Dan, ¿has dominado todo lo que enseñas en todos tus libros?". Ese dicho: "Tendemos a enseñar lo que necesitamos aprender". Debí de necesitar aprender mucho con 17 libros.

La respuesta a esa pregunta —"¿Lo he dominado todo?"— es no. Rotundamente no. Pero practico con sinceridad y eso es todo lo que puedo pedirle a cualquiera. Probablemente soy un buen ejemplo de lo que he comprendido, encarnado y enseño. No es un ejemplo perfecto, pero sí bueno. Si no lo fuera, no tendría por qué hablar de ello.

Eso es lo primero que me viene a la mente cuando preguntas eso. Y si pudieras repetir la pregunta, me gustaría...

TS: Tenía que ver con "estas emociones no soy yo" y: ¿te encuentras atrapado en tus emociones en ocasiones?

DM: ¡Sí, claro! A veces me enojo. Normalmente, mi esposa... es tan buena sacando de quicio. Aquellos con quienes eres vulnerable y cercano: personas íntimas, familia. Ram Dass solía decir: "¿Crees que estás iluminado? Ve a visitar a tus padres". Esa es la prueba de fuego.

Sí, claro que surgen todo tipo de emociones. Se podría patologizar mi experiencia porque estaba pasando por un momento extremadamente doloroso y depresivo cuando tuve esa revelación, cuando me di cuenta de que «no soy mis emociones». Se podría decir que simplemente me disocié y me desconecté de ellas. Pero no me siento desconectada, ni me sentí desconectada en ese momento. Estaba completamente vulnerable, sintiendo todo intensamente. Pero al mismo tiempo, no era yo. Eran simplemente estas cosas surgiendo.

Muchas personas que meditan durante años afirman tener mayor distanciamiento de los pensamientos y las emociones. Los ven, los reconocen, los experimentan, pero no les permiten controlar el hogar, por así decirlo.

Así que, claro: tengo emociones y a veces me identifico con ellas. Mi esposa y yo discutimos muy brevemente —y suelen ser muy breves— sobre algo, y me pongo de mal humor durante un minuto. Pero luego se me pasa rápido. Esa es una diferencia: no dura tanto.

Si observas a una gimnasta joven, una gimnasta femenina en la viga de equilibrio, cuando está aprendiendo y empezando a aprender, pierde el equilibrio y se cae de la viga. Yo solía entrenar gimnasia femenina y masculina, así que lo sé. Y después de un tiempo, y con cada vez más práctica, se tambalea y casi se cae, pero logra recuperar el equilibrio. A medida que mejora y alcanza niveles de élite, sigue cometiendo errores, pero tienden a ser más pequeños. Así que apenas se ven errores. Simplemente los corrige. No duran tanto.

Y ese es el proceso: dos pasos adelante, uno atrás. Incluso lo que llamamos iluminación es más como un regulador de intensidad que se enciende y se apaga, pero con el tiempo, se va elevando cada vez más, en lugar de un solo interruptor encendido permanentemente y ya está.

TS: Quería preguntarte sobre la segunda revelación que compartiste, al observar las calles de Berkeley y ver la perfección en la basura, la contaminación y todo lo que había allí. Probablemente una de las frases más citadas, Dan, de El camino del guerrero pacífico es: «Nunca pasa nada. No hay momentos ordinarios». Incluso escribiste un libro titulado «No Ordinary Moments».

Lo que quería preguntarte sobre esto es que a menudo podemos conectar con eso. Quizás incluso en este momento, mientras la persona me escucha citar esta reflexión tuya —"momentos extraordinarios"—, este momento de repente se vuelve espectacular, precioso, sagrado. Pero luego nos encontramos en tantos otros momentos de nuestras vidas, superficialmente, donde no ocurre nada especial. Es repetitivo. No siento esa sensación de vitalidad y valor. ¿Tienes alguna recomendación para cuando las personas se encuentran en esos momentos aparentemente tan ordinarios?

DM: Sí, lo creo. Hay otra frase de la película: "Nunca pasa nada". Si nos aburrimos, probablemente también nos aburramos en ese momento. El aburrimiento generalmente consiste en ver cómo nuestra mente da vueltas y vueltas. La meditación consiste en aprender a dominar el aburrimiento, porque cuando te sientas con los ojos cerrados, no hay nada más que pensamientos e impulsos. Por eso, los niños, cuando crecen y sus vidas se complican, empiezan a decir por primera vez: "Me aburro. ¿Cuándo vamos a llegar?", porque están empezando a ver el contenido de sus mentes. Eso no se ve en niños muy pequeños. Están absortos en lo que sea que esté pasando, aunque no sepan qué es.

En el libro, lo que pasa es que estoy haciendo tai chi y es muy especial. Estoy absorto en los movimientos, en la fluidez de la rutina, en un estado meditativo, y cuando termino la rutina —llevo pantalones cortos, es verano y tengo mis pantalones largos cerca— veo que unas chicas jóvenes me miran y me doy cuenta. Pienso: "¡Guau! Están impresionadas con mis movimientos de artes marciales". Mientras pensaba en ellas, intentaba ponerme los pantalones, y se me engancharon dos pies en la misma pernera y caí al suelo entre sus risas.

Eso fue lo que aprendí en ese momento: que no había momentos ordinarios. Estaba tratando cada momento como especial.

Había otra historia más dramática: Sócrates me observaba en el gimnasio. Esto fue después de recuperarme de la pierna rota. Estaba poniendome en forma y di un doble salto mortal completo con giro desde la barra horizontal. Se ha visto en los Juegos Olímpicos y demás. Aterricé con precisión, lo cual es bueno. Aterrizas y no te mueves en absoluto. Aspiras a eso, y me pareció un buen momento para terminar el entrenamiento. Simplemente dije: "Bueno, ya está, Soc", me quité la sudadera y la metí en mi bolsa de entrenamiento.

Estábamos caminando por el pasillo después, y me dijo: "¿Sabes, Dan? Ese último movimiento que hiciste fue muy descuidado". Y yo le dije: "¿De qué hablas, Soc? Ese fue uno de los mejores desmontajes que he hecho en mucho tiempo". Me respondió: "No me refiero al desmontaje. Me refiero a cómo te quitaste la sudadera y la guardaste en la mochila". De nuevo, me recordó que trataba un momento como especial —saltar de la barra— y otro como algo común, como si no contara, como si no importara.

Lo reiteró: no hay momentos comunes. Cuando podemos vivir eso, realmente tenemos algo especial. Añadió algo más. De hecho, incluí esta frase en la película. Él añadió algo más. Dijo: «Dan, la diferencia es que practicas gimnasia». Y añadió: «Yo practico todo».

¿Qué quería decir eso? Suena raro. ¿A qué se refería con que lo practica todo? Normalmente, lavamos la ropa, hacemos la tarea, lavamos los platos. Hacemos cosas todo el tiempo, pero ¿cuántos practicamos lavar los platos? ¿Practicamos la ropa, por ejemplo, doblarla? ¿Practicamos hacer nuestra firma? ¿Practicamos caminar, practicamos la respiración? En cuanto practicamos algo con la idea de mejorarlo, nos absorbemos más en ello.

¿Y si hubiera practicado quitarme la sudadera? ¿Con cuánta gracia lo haría? ¿Podría respirar mientras lo hago? ¿Podría doblarla bien y guardarla, con esa mentalidad?

Eso es lo que estaba señalando. Esa lección nunca cambia. Así que no es solo un eslogan. No hay momentos comunes. Pero, en realidad, es una enseñanza profunda. Eso es lo que diría para abordar esa pregunta, ese tema.

TS: [Sí]. Si alguien se encuentra en un momento en el que, digamos que está lavando la ropa, piensa: "Bueno, sé que no es un momento cualquiera, pero me parece bastante común. Estoy harta de lavar la ropa. Dios mío. Cada semana estas...". ¿Cómo podemos salir de esa situación y reconectar con esa sensación de valor?

DM: A veces, y sé que también preguntas en nombre de tus oyentes. Pero a veces, cuando alguien pregunta "cómo", ya sabe la respuesta. En realidad, pregunta: "¿Cuál es una manera más fácil, un truco, una técnica para hacerlo?". En este caso: claro. Puedo recomendarle una técnica a cualquiera. Toma un objeto, a menos que estén conduciendo. No lo recomiendo. Y si están conduciendo, no envíes mensajes ni hagas nada más. Conduce como un maestro zen. Solo por un minuto, comprueba si puedes conducir como un maestro zen. ¿Cómo conduciría un maestro zen? Completamente concentrado, seguro, consciente de todo lo que sucede a tu alrededor, más de lo normal.

Es como... ¿sabes cómo escuchábamos la radio, un podcast o lo que fuera mientras conducíamos? Pero si buscábamos un lugar, como antes, cuando no teníamos Google Maps ni nada y buscábamos una dirección por la noche, apagábamos la radio, ¿te acuerdas?, porque no podíamos concentrarnos.

TS: Sí.

DM: Reconocimos que la atención es un juego de suma cero. Si hacemos dos cosas a la vez, solo les dedicamos a cada una la mitad, o en términos relativos, la mitad de nuestra atención. Cuando hablas por teléfono con alguien y está revisando su correo electrónico al mismo tiempo, lo sabes. Lo notas. Lo notas en su voz. No están completamente presentes; no están completamente presentes.

Así que quienes creen ser multitarea deben entender que en realidad dividimos la atención. Tenemos una cantidad X de atención; podemos dividirla en una o más cosas. Si alguien quiere darse cuenta en cualquier momento de que "no hay momentos ordinarios", puede simplemente tomar un objeto —un juego de llaves, un vaso, un objeto pequeño— lanzarlo al aire y fingir que tiene que atraparlo o morirá. Debe atraparlo.

Con ese tipo de compromiso, no pensarán en qué cenarán esa noche ni en lo que hicieron ayer. Por eso a la gente le gusta jugar al frisbee, tocar instrumentos musicales y actuar en el escenario: porque les recuerda a eso.

El truco es... mira, la meditación es una gran práctica. Meditas con el tiempo, ves más a fondo la naturaleza de la mente, etc. Pero si somos los mismos traviesos que éramos al abrir los ojos y seguir con nuestro día, entonces la meditación no ha contribuido a nuestra vida cotidiana. Necesitamos empezar a meditar nuestra vida. Esa es la práctica: empezar a tratar nuestra vida como si estuviéramos atrapando un frisbee, jugando a un videojuego o actuando ante un público, y hacer que cuente.

Quizás un comienzo sea simplemente recordarnos: «Este no es un momento cualquiera. Esto cuenta». Esto cuenta porque la calidad de nuestros momentos se convierte en la calidad de nuestras vidas.

Michael Murphy, en un libro que escribió, tuvo una idea maravillosa, un concepto. Creo que el libro se titulaba "Golf en el Reino", pero no trataba solo de golf. Hablaba de disfrutar del entretiempo, porque los golfistas suelen estar muy concentrados cuando hacen el swing, golpean la bola y la ven volar. Luego, casi inconscientes, agarran sus palos y se van, o se suben al carrito de golf y conducen hacia la bola. La mayor parte de nuestra vida transcurre entretiempo. Por lo tanto, necesitamos disfrutar y concentrarnos en el entretiempo en lugar de solo golpear la bola.

TS: Dan, hay muchísimas cosas de las que podría hablarte, y abarcas muchísimo en tu nueva serie de audioenseñanza, El Camino Completo del Guerrero Pacífico. Solo hay una última cosa de la que realmente quiero hablarte...

DM: Por supuesto.

TS: —que se encuentra hacia el final de esta serie de audioenseñanzas, que es muy completa. Como mencionaste, abarcas muchos aspectos diferentes de tu trabajo, que has presentado en 17 libros. En esta serie de audioenseñanzas, seleccionas ciertos temas clave. Y al final, hablas de meditación. Citas una enseñanza de tu nuevo libro, La Escuela Oculta , que en realidad es la conclusión de la historia de El Guerrero Pacífico. Citas a un instructor de la escuela oculta que ofrece dos instrucciones sobre la práctica correcta de la meditación. Las instrucciones que da este maestro: primero, debes encontrar una postura equilibrada; y segundo, debes morir. Pensé: "Esto es realmente genial. Esta es una instrucción de meditación realmente genial", y me pregunto si podrías explicarla un poco para nuestros oyentes, especialmente este segundo: "debes morir".

DM: Sí. Esa fue otra de esas cosas que me vinieron a la mente hace años cuando hablé con un Roshi y me dio esas instrucciones. Tuve que pensarlo. "¿Qué quiso decir con 'morir'?". Obviamente, no se refería a morir físicamente, sino a una muerte psicológica.

Me recordó la idea de la postura de savasana en yoga, donde las personas hacen la postura del cadáver o se tumban boca arriba y se relajan al final de una rutina para reorganizarse, etc. Puede considerarse simplemente un ejercicio de relajación profunda, pero savasana en realidad trata sobre la muerte. Se trata de decir: "Ahora estoy muerto. Ahora ya no estoy en la tierra. No tengo ninguna de las cualidades de la vida, y no tengo apegos, ni asuntos pendientes", porque a menos que muramos psicológicamente cuando nos sentamos a...