Tami Simon: Dit Programma Wordt U Aangeboden Door SoundsTrue.com. Op SoundsTrue.com Vindt U Honderden Downloadbare audio-leerprogramma's, Plus boeken, muziek, video's, Online Cursussen En evenementen. Bij SoundsTrue.com Beschouwen We Ons

Maar ons gevoel van waarde zou dat alles moeten overstijgen. Ik ben een mens op planeet Aarde. Ik ben een vreedzame krijger in opleiding, net als jij en al je luisteraars. Daarop zouden we onze waarde moeten baseren.

Waarom? Waarom is het belangrijk om een ​​sterk gevoel van eigenwaarde te hebben? Omdat we, als we dat niet hebben, geneigd zijn onszelf te saboteren. We voelen ons niet waardig. We voelen ons ongemakkelijk als er iets goeds gebeurt, of we staan ​​onszelf in de weg. Daarom is het het eerste van die twaalf gebieden. En ik beschrijf nu een deel van wat ik met jullie heb gedeeld in ons programma.

TS: Als je het hebt over gebrekkig zijn – dat we allemaal gebrekkig zijn, dat we allemaal mensen zijn – herken ik dat. En toch is de ondertitel van de serie: Een praktisch pad naar moed, compassie en persoonlijk meesterschap. Dit is een van de dingen waar ik je over wilde vragen – dit idee van persoonlijk meesterschap. Hoe begrijpen we dat we gebrekkige mensen zijn, maar dat er een pad is naar zoiets als persoonlijk meesterschap?

DM: Wauw, ik vind je vragen geweldig. Ten eerste is de term "meester" erg lastig. In het Oosten noemen ze iemand "Meester dit", "Meester dat". Het is een eretitel zoals meneer of Roshi, of zoiets. Meesteren impliceert het bereiken van een bestemming, maar ik wil dat graag herdefiniëren voor het gesprek.

En ik doe het zo: om een ​​meesterpottenbakker, meesterbeeldhouwer, kunstenaar, gymnast of dichter te worden, geloof ik dat we al aan het begin van onze reis het pad van meesterschap betreden. Zelfs als onze vaardigheden niet erg hoog zijn, zijn we op het pad van meesterschap zodra we één fundamentele erkenning hebben: "Wat ik doe", wat dat ook mag zijn, "is een directe weerspiegeling van mijn leven."

Met andere woorden, hoe ik iets doe, is hoe ik alles doe. Stel dat ik gymnastiek beoefen en amper een paar basistechnieken onder de knie heb, maar ik besef: "Weet je, gymnastiek leren is net als het leven. Het is een metafoor. Het is een weerspiegeling van mijn leven. Ik ben op weg naar meesterschap."

Veel mensen zijn professionele atleten geworden – en ik neem dit aan, maar ik geloof – zonder ooit het pad van meesterschap te betreden, omdat ze hun vaardigheidsniveau niet hebben verbonden – ze hebben het niet uitgebreid naar het dagelijks leven [en] hoe ze groeien als mens. Ik heb veel atleten gezien – ik heb nog nooit een domme atleet gezien. Ik heb atleten gezien die niet academisch ingesteld waren en geen vaardigheden of zelfs een hoog IQ hadden, maar iedereen die behendig zijn zenuwstelsel en lichaam beweegt, heeft een slim lichaam en het zenuwstelsel is verbonden met de hersenen. Veel atleten hebben spirituele wetten geleerd – universele wetten over proces, balans, aanwezigheid – maar ze weten niet wat ze weten, omdat ze zo druk bezig zijn met externe beloningen – medailles, scores, winnen, verliezen, records. En ze hebben niet gemerkt wat ze allemaal over het leven leren.

Dit is het idee van meesterschap: het herkennen en verbinden van wat we doen met het grotere doel en proces van ons leven.

[ Op de achtergrond klinkt een luide sirene. ]

DM: Trouwens, ik kom uit Brooklyn, New York. Ik weet niet of je het omgevingsgeluid kunt horen. Ik reken daar geen extra kosten voor – de sirenes op de achtergrond.

TS: Heel goed. Dank je wel, Dan. Als ik je goed begrijp, definieer je persoonlijk meesterschap als je op een bepaalde manier, van moment tot moment, betrokken bent bij alles wat er in je leven gebeurt?

DM: Ik heb een boek geschreven met de titel Body-Mind Mastery en de ondertitel is Training for Sport and Life. Het is voor atleten, dansers, vechtsporters of iedereen die iets met het trainingsproces te maken heeft – maar het is "sport en leven". Daarom noem ik het Body-Mind Mastery, om dezelfde reden.

Ja, het is betrokken. We zeggen: "Ik leer hoe ik meer kan leven. Ik leer over het leven door deze discipline, en de meesterleraren die ik ken, leren ons geen vakken. Ze leren ons het leven door middel van een vak."

TS: Laten we even dieper ingaan op het idee van deze fysieke disciplines. Ik weet dat je aikido en diverse andere vechtsporten hebt gestudeerd. Je noemde het coachen van gymnasten. Wat heb je specifiek van deze fysieke disciplines geleerd dat van toepassing zou zijn op het spirituele leven van ons allemaal?

DM: Laat ik daar op een bizarre manier op antwoorden. Voor degenen die zich die film The Karate Kid nog herinneren, herinneren ze zich misschien Mr. Miyagi, de Okinawan – de oude heer die een humoristische en fantastische vechtsporter is. Hij speelde vroeger met zijn eetstokjes en probeerde vliegen te vangen, kijkend of hij ze te pakken kon krijgen.

Dat komt uit een oud Zenverhaal over Miyamoto Musashi, de legendarische Japanse zwaardvechter. Het verhaal gaat dat hij op een dag in een kleine herberg was en zijn zwaard in de schede naast hem lag. Een paar schurken zagen hem binnenkomen en waren onder de indruk van dat zwaard. Ze wilden het eigenlijk afpakken. Het waren rovers. Dus begonnen ze luidruchtige, venijnige opmerkingen over hem te maken, maar hij negeerde ze. Miyamoto pakte gewoon zijn rijst met zijn eetstokjes en at rustig verder.

Ze werden steeds agressiever en stonden uiteindelijk op en begonnen hem te omsingelen, steeds dichterbij komend. En net op dat moment reikte Miyamoto omhoog en pakte vier vliegen – één, twee, drie, vier – met zijn eetstokjes en legde ze neer. Toen draaide hij zich om en keek naar hen. Tegen die tijd renden ze de deur uit, want ze hadden gezien wat hij net had gedaan. Ze beseften het: hier was een meester.

Het was niet zoals in het Westen: "Nou, hij is best goed met eetstokjes. Wat kan hij met een revolver?" Je weet het niet, want ze begrepen wel dat we alles op dezelfde manier doen als we iets doen. Ze wilden niet met die kerel dansen die dat soort vaardigheid en talent demonstreerde.

Sport is dus een zichtbare metafoor voor uitmuntendheid, voor streven – en trouwens, ik weet niet of we het überhaupt over succes gaan hebben, maar ik raad niemand aan om naar succes te streven. Geen goed idee. Succes is een abstract begrip.

Ik raad mensen aan om naar uitmuntendheid te streven, want door van moment tot moment naar uitmuntendheid te streven in alles wat we doen – of het nu gaat om sport, dans, poëzie, schrijven, kunst, wat dan ook – als we naar uitmuntendheid streven, winnen we niet alleen aan vaardigheden en zullen we gegarandeerd na verloop van tijd verbeteren in alles wat we bewust beoefenen. We zullen gegarandeerd verbeteren. Maar meer dan dat, we leren niet slechts één ding, we leren vaardigheden – basisvaardigheden voor het leven. Doorzettingsvermogen, concentratie, soms moed, toewijding. We ontwikkelen en verfijnen die vaardigheden die van pas komen in het dagelijks leven. Het worden levensvaardigheden.

Sport is dus niet het belangrijkste, maar vaak zijn mensen dankbaar voor hun sport. Ze zeggen: "Dit was mijn toegang tot het huidige moment, tot het opgaan in de zone, tot de flow." Welke term je ook gebruikt.

Ik wil niet zeggen dat iedereen een atleet of sporter moet worden. Ik raad echter wel wat oefening aan. Of het nu gaat om de beoefening zelf of meditatie – inclusief bewegende meditatie zoals tai chi. Maar het oefenen van een fysieke vaardigheid is een geweldige manier om onszelf eraan te herinneren hoe we kunnen leren, hoe we ons kunnen ontwikkelen, en dat is zichtbaar. We zien zichtbare verbetering na verloop van tijd.

Als ik nog één verhaal mag delen...

TS: Zeker.

DM: Toen ik 60 werd, wat – ten tijde van de opname – ongeveer 11 jaar geleden was, wilde ik iets speciaals doen voor die verjaardag. Mijn vrouw zei: "Heb je er al eens aan gedacht om op een eenwieler te leren rijden?" Ik reageerde: "Wauw, wat een geweldig idee." Een vriend van me had een eenwieler. Hij leende hem aan me en zei dat ik naar een grote tennisbaan moest gaan. Ik had twee banen; het was een grote ruimte. Het was vlak en ik kon me vastklampen aan het gaashek, terwijl ik probeerde overeind te blijven.

Iedereen die ooit op een eenwieler heeft gereden, weet dat het een beetje eng is, want als je erop stapt, schiet er een "Whoop!" onder je vandaan. Je staat op, probeert te trappen; "Whoop!" onder je vandaan. Het voelt bijna onmogelijk als je het voor het eerst probeert, zelfs als je al goed kunt fietsen.

Dus oefende ik de eerste dag twee uur en het kostte me die tijd bijna langzaam om de rand van dit dubbele veld te verkennen. Ik oefende de eerste week en aan het einde van de eerste week kon ik voorover leunen en zeggen: "Laten we eens kijken hoe ver ik kan komen." Ik maakte een slinger in plaats van zes pedalen te gebruiken. De tweede week kon ik twaalf pedalen vooruit slingeren zonder enige controle.

Om het kort te houden: aan het einde van de derde week kwam ik elke dag terug. Hoe ontmoedigd ik ook was, ik kwam toch nog een halfuurtje terug en oefende. Hoe dan ook, aan het einde van die derde week kon ik achtjes rijden op de tennisbaan. Er klikte iets en ik kon op een eenwieler rijden.

Ik heb twee dingen geleerd van deze ervaring – deze fysieke training die ik jaren geleden bij gymnastiek had moeten leren, maar die ik was vergeten. Het eerste wat ik leerde was: alles is moeilijk totdat het makkelijk wordt. Het tweede wat ik leerde was nog belangrijker. Er waren een paar dagen tijdens dat drie weken durende leerproces waarop alles instortte. Het was een crisis. Ik voelde me slechter dan drie of vier dagen daarvoor, en dat was erg ontmoedigend. Velen van ons hebben dat wel eens meegemaakt tijdens het oefenen. Toen besefte ik dat ik meestal de dag na die zogenaamde slechte dag een doorbraak maakte – een plotselinge verbetering.

Het leek me dat in het leven – of het nu een relatiecrisis is of het leren van een vaardigheid – die zogenaamde slechte dagen waarop alles uit elkaar lijkt te vallen, waarop ons lichaam en onze geest in de war zijn – juist die dagen zijn waarop we echt leren. Het verplaatst zich van de voorste hersenhelft naar de achterste hersenhelft, en gaat dieper, net als leren autorijden in een auto met een schakelpook. Je weet wel, het gaat in het begin langzaam, maar dan klikt het. Nogmaals, fysieke oefeningen leren ons dit soort dingen die heel nuttige hulpmiddelen zijn voor het dagelijks leven. Dus nu ga ik elke uitdaging in het dagelijks leven op dezelfde manier aan, gebaseerd op wat ik heb geleerd.

TS: Ik ben benieuwd wat je specifiek hebt geleerd van het werken met je lichaam in deze fysieke disciplines die je zo aanspreken – waaronder het rijden op een eenwieler? Of dat nu ademhaling, ontspanning of evenwicht is, wat zijn de belangrijkste lessen die je op lichamelijk niveau hebt geleerd?

DM: Twee lessen, zou ik zeggen. Eén is dat spiritueel leven op de grond begint, niet in de lucht. Het is zo gemakkelijk om te verdwalen in abstracte concepten en elegante ideeën, maar ik vraag me altijd af: "Wat doe je met al die ideeën? Hoe integreer je dat in je dagelijks leven?"

Er is dat verhaal uit De Weg van de Vreedzame Krijger waarin Socrates me vertelt dat kennis of begrip een mentale gave is, maar wijsheid iets doet. Ik begreep het niet helemaal. Dus Socrates – ik hielp hem met het onderhoud van een auto die hij bij het tankstation had geparkeerd, en hij legde me gewoon het verschil uit tussen kennis en wijsheid. Ik begreep het niet helemaal, dus zei hij: "Je weet toch hoe je een voorruit schoonmaakt?" Ik zei: "Jazeker." Hij gooide me de wisser toe en zei: "Wijsheid doet het."

Er zit iets in dat spirituele leven dat op de grond begint en in actie komt – het tot leven brengen door het te doen. Actie is begrijpen. Actie is realisatie.

Dus dat is één ding dat fysieke betrokkenheid me heeft geleerd. Het andere is dat verlichting niet per se buiten het lichaam plaatsvindt. Hoewel mensen het hebben over "buitenlichamelijke ervaringen", zijn veel mensen nog niet eens in hun lichaam beland, in de zin van echt, volledig incarneren. Verlichting is een ervaring van het hele lichaam. Het kan zijn dat het niet eens een mentale ervaring is – dat verlichting gewoon een lichaam is dat op natuurlijke wijze in de wereld leeft, zonder hoofd – gewoon op natuurlijke wijze leeft als een lichaam. Dus ik geloof dat verlichting een fysiek, fysiologisch fenomeen kan zijn – niet zomaar een mentale doorbraak.

TS: Als je dat zegt - "een fysiologisch fenomeen" - hoe voelt dat dan, Dan?

DM: Mensen houden natuurlijk van verhalen over verlichting – wanneer de kosmische roeiriem ons langs het hoofd raakt en we ons plotseling realiseren of een doorbraak hebben. Ik heb verschillende ervaringen gehad. Eén keer realiseerde ik me dat op een manier die ik niet helemaal kan verwoorden. Het voelde als een bevrijding van emoties – dat ik nog steeds veel emoties had, maar dat ze niet meer ik waren. Dat is makkelijk gezegd. Het zijn maar woorden. Maar ik kon de hele nacht niet slapen. Ik was zo opgewonden. Het leek zo'n verbazingwekkende ontdekking die ik niet echt kan verwoorden – vandaar het citaat van Lao Tzu of Tsjoeang Tzu, die zei: "Wie spreekt, weet het niet. Wie weet, spreekt niet", omdat je niet echt in woorden kunt spreken over transcendente ervaringen.

Er was nog een keer: ik zat op een stoeprand in Berkley, Californië, een grapefruit te eten die ik net op de lokale markt had gekocht. Opeens overviel me iets. Ik zag auto's op ooghoogte voorbijrijden, omdat ik op een stoeprand zat – en er lag afval op straat en er kwam uitlaatgassen uit. En plotseling was alles perfect. De uitlaatgassen waren de meest perfecte die ik ooit had gezien, en het afval was perfect. Ik was perfect. Alles ter wereld was perfect.

Bedenk: dit was in 1967 [of] '68. De Vietnamoorlog woedde – een verschrikkelijke tijd in onze geschiedenis. Maar ik kon niets anders zien dan een perfect onderdeel van ons proces dat zich als mens ontvouwde. Ik weet niet waarom. Trouwens, er zat niets in de grapefruit – niets bijzonders, niets psychedelisch, maar het leek er bijna op.

Ik weet niet hoe dit soort dingen gebeuren, maar ik weet wel dat ik vele, vele kenshÅ s heb gehad – wat een plotseling inzicht of een doorbraak betekent – ​​door sport, door training. Dat gevoel van absorptie, flow en ondergedompeld zijn in het huidige moment. Het was niet iets waar ik over kon praten; het was er gewoon. Ik denk dat veel van je luisteraars soortgelijke ervaringen hebben gehad, maar misschien op zoek zijn naar iets groters, dramatischer. Maar we hebben allemaal wel eens mini-verlichtingen gehad – ontwakingen, doorbraken op momenten in ons leven. Veel daarvan zijn momenten waarop we helemaal opgaan in iets.

TS: Dan, ik wil je een vraag stellen over deze ontdekking: "Deze emoties zijn niet van mij." Na die nacht dat je niet sliep en dacht: "O jee, deze emoties zijn niet van mij", heb je jezelf dan wel eens betrapt op een emotionele ervaring – zoals heel boos worden of zoiets? Of heb je je nooit meer zo betrapt?

DM: Dat roept een grotere vraag op als mensen me vragen: "Dan, beheers je alles wat je in al je boeken leert?" Die uitspraak "We hebben de neiging om te onderwijzen wat we moeten leren" – ik moet wel heel veel hebben moeten leren met die 17 boeken.

Het antwoord op die vraag – "Heb ik alles onder de knie?" – is nee. Absoluut niet. Maar ik oefen oprecht en dat is alles wat ik van iemand kan vragen. Ik ben waarschijnlijk een goed voorbeeld van wat ik heb gerealiseerd, belichaamd en wat ik doceer. Geen perfect voorbeeld, maar wel een goed voorbeeld. Als ik dat niet was, zou ik er niet over mogen praten.

Dus, dat is het eerste waar je aan denkt als je dat vraagt. En als je de vraag zou kunnen herhalen, zou ik graag...

TS: Het had te maken met: "Deze emoties zijn niet ik." En: word je soms overvallen door emoties?

DM: Ja, natuurlijk! Soms voel ik me boos. Meestal is mijn vrouw zo goed in het op mijn zenuwen werken. Degenen voor wie je kwetsbaar bent en dicht bij je staat – je intimi, familie. Ram Dass zei altijd: "Denk je dat je verlicht bent? Ga dan eens bij je ouders langs." Dat is een lakmoesproef.

Ja, natuurlijk komen er allerlei emoties naar boven. Je zou mijn ervaring kunnen pathologiseren, omdat ik door een extreem pijnlijke, depressieve periode ging toen ik die doorbraak had – toen ik besefte: "Ik bén niet mijn emoties." Je zou kunnen zeggen dat ik me gewoon heb gedissocieerd en afgesloten van mijn emoties. Maar ik voel me niet afgesloten en ik voelde me toen ook niet afgesloten. Ik was volledig kwetsbaar en voelde alles intens. Maar tegelijkertijd was het niet ik. Het waren gewoon deze dingen die opkwamen.

Veel mensen die jarenlang mediteren, geven aan dat ze meer afstand hebben genomen van gedachten en emoties. Ze zien ze, erkennen ze, ervaren ze, maar ze laten ze, om het zo maar te zeggen, niet de baas over het huishouden zijn.

Dus ja: ik heb emoties en soms identificeer ik me ermee. Mijn vrouw en ik hebben soms een heel korte – en meestal zijn ze heel kort – ruzie over iets, en dan ben ik ongeveer een minuut chagrijnig. Maar dan is het snel voorbij. Dus dat is één verschil: het duurt minder lang.

Kijk maar naar een jonge turnster – een turnster op de evenwichtsbalk. Als ze net begint te leren, verliest ze haar evenwicht en valt ze van de balk. Ik heb vroeger zowel dames- als herengymnastiek gecoacht, dus ik weet dit. En na een tijdje, en steeds meer oefening, begint ze te wiebelen en valt ze bijna van de balk, maar weet ze haar evenwicht weer te vinden. Naarmate ze steeds beter wordt en op topniveau komt, maakt ze nog steeds fouten, maar die zijn meestal kleiner. Je ziet dus nauwelijks een foutje. Ze corrigeert ze alleen. Ze duren dan niet zo lang.

En dat is het proces: twee stappen vooruit, één stap achteruit. Zelfs wat wij verlichting noemen, lijkt meer op een dimmer die steeds hoger en lager wordt gezet, maar dan na verloop van tijd steeds hoger, in plaats van dat er maar één lichtschakelaar permanent aanstaat en dat is alles.

TS: Ik wilde je nog vragen naar het tweede inzicht dat je deelde, kijkend naar de straten van Berkley en de perfectie ziend in het afval, de smog en alles wat er was. Waarschijnlijk een van de meest geciteerde zinnen, Dan, uit The Way of the Peaceful Warrior is: "Er is nooit niets aan de hand. Er zijn geen gewone momenten." Je hebt zelfs een boek geschreven met de titel No Ordinary Moments.

Wat ik je hierover wilde vragen, is dat we ons daar vaak mee kunnen verbinden. Misschien zelfs op dit moment, terwijl de persoon me dit inzicht van jou hoort citeren – "geen gewone momenten" – wordt dit moment plotseling op de een of andere manier spectaculair – kostbaar, heilig. Maar dan bevinden we ons in zoveel andere momenten van ons leven – aan de oppervlakte gebeurt er niets bijzonders. Het is repetitief. Ik voel dit gevoel van levendigheid en kostbaarheid niet. Heb je aanbevelingen voor mensen die zich in die ogenschijnlijk heel gewone momenten bevinden?

DM: Ja, dat doe ik. Er is nog een zin uit de film: "Er gebeurt nooit iets." Als we ons vervelen, zijn we op dat moment waarschijnlijk ook saai. Verveling is over het algemeen het zien ronddwalen van onze gedachten. Meditatie is leren om verveling te beheersen, want als je met je ogen dicht gaat zitten, is er niets anders aan de hand dan je gedachten en impulsen. Daarom beginnen kinderen – als ze ouder worden en hun leven ingewikkelder wordt – voor het eerst te zeggen: "Ik verveel me. Wanneer komen we daar nou eens?", omdat ze de inhoud van hun gedachten beginnen te zien. Dat zie je niet bij heel jonge kinderen. Ze zijn gewoon opgeslokt door wat er ook gebeurt, ook al weten ze niet wat het is.

In het boek doe ik tai chi en dat is heel bijzonder. Ik ga helemaal op in de bewegingen, de flow van de routine, in een meditatieve staat, en als ik klaar ben – ik draag een korte broek, het is zomer en mijn lange broek hangt vlakbij – zie ik een paar jonge meisjes naar me kijken en daar ben ik me van bewust. Ik denk: "Wauw. Ze zijn onder de indruk van mijn vechtsportbewegingen." Terwijl ik aan hen dacht, probeerde ik mijn broek aan te trekken, en ik raakte met twee voeten verstrikt in dezelfde broekspijp en viel om, terwijl ze me aan het lachen maakten.

Dat is wat ik op dat moment leerde: dat er geen gewone momenten bestaan. Ik behandelde één moment als bijzonder.

Er was nog een dramatischer verhaal waarin Socrates me in de gymzaal gadesloeg. Dit was nadat ik hersteld was van mijn gebroken been. Ik was net weer in vorm en deed die volledige, draaiende dubbele salto van de rekstok. Dat hebben mensen wel eens gezien op de Olympische Spelen en zo. Ik landde slecht, en dat is goed. Je landt en je beweegt helemaal niet. Daar streef je naar, en het voelde als een goed moment om de training te stoppen. Ik zei gewoon: "Oké, dat was het, Soc," en ik trok mijn trui uit en gooide hem in mijn sporttas.

We liepen daarna door de gang en hij zei: "Weet je, Dan, die laatste beweging die je maakte was echt slordig." En ik zei: "Waar heb je het over, Soc? Dat was een van de beste afsprongen die ik in lange tijd heb gedaan." Hij zei: "Ik heb het niet over de afsprong. Ik heb het over hoe je je trui uittrok en in je tas stopte." Opnieuw herinnerde hij me eraan dat ik het ene moment als bijzonder beschouwde – van de rekstok springen – en het andere als gewoon – alsof het er niet toe deed, alsof het er niet toe deed.

Hij benadrukte dat nog maar eens: geen gewone momenten. Als we dat kunnen beleven, dan hebben we echt iets. Hij voegde daar iets aan toe. Ik heb deze zin in de film verwerkt. Hij voegde daaraan toe. Hij zei: "Dan, het verschil tussen... is dat jij aan gymnastiek doet." Hij zei: "Ik doe alles."

Wat bedoelde hij daarmee? Dat klinkt vreemd. Wat bedoelde hij met dat hij alles oefent? Normaal gesproken doen we de was, maken we ons huiswerk, doen we de afwas. We doen constant dingen, maar hoeveel van ons oefenen de afwas? Oefenen de was – bijvoorbeeld vouwen? Oefenen met onze handtekening? Oefenen met lopen, oefenen met ademhalen? Op het moment dat we iets oefenen met het idee om het te verbeteren, raken we er meer in verzonken.

Wat als ik had geoefend met het uittrekken van mijn trui? Hoe elegant zou ik dat dan doen? Zou ik kunnen ademen terwijl ik het doe? Zou ik hem netjes kunnen opvouwen en in mijn trui kunnen doen – en die mindset hebben?

Dat is precies wat hij bedoelde. Die les verandert nooit. Het is dus niet zomaar een slogan. Er zijn geen gewone momenten. Maar het is eigenlijk een diepgaande les. Dat is wat ik zou zeggen om die vraag, dat onderwerp, aan te pakken.

TS: [Ja]. Als iemand zich in een moment bevindt waarin – laten we zeggen dat je bijvoorbeeld de was doet, en je denkt: "Oké, ik weet dat dit geen gewoon moment is, maar het voelt wel heel gewoon voor mij. Ik ben het wassen zo zat. God. Elke week deze..." Hoe kunnen we daar dan uitstappen en weer verbinding maken met dat gevoel van kostbaarheid?

DM: Soms – en ik weet dat je het ook namens je luisteraars vraagt. Maar soms, als iemand vraagt ​​"hoe", weten ze het antwoord al. Ze vragen eigenlijk: "Wat is een makkelijkere manier, een truc, een techniek om het te doen?" In dit geval: zeker. Ik kan iedereen een techniek aanleren. Neem een ​​object – tenzij ze nu in hun auto rijden. Ik zou het niet aanraden. En als ze in hun auto rijden, stuur dan geen sms'jes of doe niets anders. Rijd als een zenmeester. Kijk eens even of je kunt rijden als een zenmeester. Hoe zou een zenmeester rijden? Volledig gefocust, zelfverzekerd, bewust van alles wat er om je heen gebeurt – meer dan normaal.

Het is net als – weet je hoe we naar de radio, een podcast of wat dan ook luisteren terwijl we rijden? Maar als we een plek zoeken – zoals vroeger, toen we nog geen Google Maps of zoiets hadden en we 's nachts een adres probeerden te vinden, zetten we de radio uit – weet je nog – omdat we ons niet konden concentreren.

TS: Ja.

DM: We beseften dat aandacht een nulsomspel is. Als we twee dingen tegelijk doen, geven we elk maar ongeveer de helft – of relatief gezien, de helft van onze aandacht. Als je met iemand aan de telefoon bent en diegene tegelijkertijd e-mailt, dan weet je dat. Je merkt het. Je hoort het in hun stem. Ze zijn er niet helemaal bij; ze zijn niet helemaal aanwezig.

Mensen die denken dat ze multitasken, moeten dus begrijpen dat we onze aandacht eigenlijk verdelen. We hebben een bepaalde hoeveelheid aandacht; we kunnen die verdelen over één of meerdere dingen. Als mensen zich op een bepaald moment willen realiseren dat er geen gewone momenten zijn, kunnen ze gewoon iets pakken – een sleutelbos, een glas, een klein voorwerp – het in de lucht gooien en doen alsof ze het moeten vangen, anders gaan ze dood. Ze moeten het vangen.

Met dat soort toewijding zullen ze niet nadenken over wat ze die avond eten of wat ze gisteren hebben gedaan. Daarom houden mensen ervan om te frisbeeën, muziekinstrumenten te bespelen en op het podium te staan ​​– omdat het hen terugbrengt naar die tijd.

De truc is: kijk, meditatie is een geweldige oefening. Je mediteert na verloop van tijd, je krijgt meer inzicht in de aard van de geest, enzovoort. Maar als we dezelfde schurken waren als toen we onze ogen weer openden en onze dag begonnen, dan heeft de meditatie niets bijgedragen aan het dagelijks leven. We moeten ons leven gaan mediteren. Dat is de oefening: ons leven gaan behandelen alsof we een frisbee vangen, een spelletje spelen of optreden voor een publiek – en er iets van maken.

Misschien is een begin om onszelf eraan te herinneren: "Dit is geen gewoon moment. Dit telt." Dit telt, omdat de kwaliteit van onze momenten de kwaliteit van ons leven wordt.

Michael Murphy had in een boek dat hij schreef een geweldig idee – een concept. Ik geloof dat het boek Golf in the Kingdom heette, maar het ging niet alleen over golf. Hij had het over genieten van de tussenwereld, omdat golfers vaak erg gefocust zijn wanneer ze met hun club zwaaien, de bal slaan en hem zien vliegen. Dan raken ze half bewusteloos en grijpen ze hun clubs en lopen ze weg, of stappen ze in de golfkar en rijden ze naar de bal. Het grootste deel van ons leven speelt zich af in de tussenwereld. Dus moeten we genieten van en ons concentreren op de tussenwereld in plaats van alleen maar op het slaan van de bal.

TS: Nou Dan, er zijn zoveel dingen waar ik het met je over zou kunnen hebben, en er is zoveel dat je behandelt in je nieuwe audio-lesserie, The Complete Peaceful Warrior's Way. Er is nog één ding waar ik het echt met je over wil hebben...

DM: Zeker.

TS: —dat is tegen het einde van deze audiolessenreeks, die zeer uitgebreid is. Zoals je al zei, bespreek je veel verschillende aspecten van je werk dat je in 17 boeken hebt behandeld. Je kiest hier in deze audiolessenreeks bepaalde belangrijke thema's. En aan het einde heb je het over meditatie. Je citeert een les uit je nieuwe boek, The Hidden School , wat eigenlijk de conclusie is van het verhaal van The Peaceful Warrior. Je citeert een instructeur van de verborgen school die twee instructies geeft over de juiste meditatiebeoefening. De instructies die deze leraar geeft: ten eerste moet je een evenwichtige houding vinden; en ten tweede moet je sterven. Ik dacht: "Dit is echt gaaf. Dit is echt een gave meditatie-instructie," en ik vraag me af of je het een beetje kunt uitleggen aan onze luisteraars, vooral deze tweede: "je moet sterven."

DM: Ja. Dat was weer zo'n ding dat jaren geleden bij me opkwam toen ik met een Roshi sprak en hij die instructies gaf. Ik moest erover nadenken. "Wat bedoelde hij met 'sterven'?" Hij bedoelde natuurlijk niet fysiek sterven, maar een psychische dood.

Het bracht me terug naar het idee van de savasana-houding in yoga, waarbij mensen de lijkhouding doen of op hun rug liggen en aan het einde van een routine ontspannen om zich te herpakken, enzovoort. Het kan worden beschouwd als een diepe ontspanningsoefening, maar savasana gaat eigenlijk over sterven. Het gaat over zeggen: "Nu ben ik dood. Nu ben ik niet meer op aarde. Ik heb geen van de kwaliteiten van het leven, en ik heb geen gehechtheden, geen onafgemaakte zaken," want tenzij we psychologisch sterven wanneer we gaan zitten om