Tami Simon: Daw'r Rhaglen Hon I Chi Gan SoundsTrue.com. Yn SoundsTrue.com, Gallwch Ddod O Hyd I Gannoedd O Raglenni Dysgu Sain Y Gellir Eu Lawrlwytho Ynghyd â llyfrau, cerddoriaeth, fideos, a Chyrsiau a Digwyddiadau ar-lein. Yn SoundsTrue.co

Ond dylai ein synnwyr o werth fod yn uwch na hynny i gyd. Rwy'n fod dynol ar blaned y Ddaear. Rwy'n rhyfelwr heddychlon mewn hyfforddiant, fel yr ydych chi a'ch holl wrandawyr. Dylem seilio ein gwerth ar hynny.

Pam? Pam ei bod hi'n bwysig cael ymdeimlad cryf o hunanwerth? Oherwydd os na wnawn ni hynny, rydym yn tueddu i hunan-sabotio. Nid ydym yn teimlo ein bod yn haeddu hynny. Rydym yn teimlo'n anghyfforddus os bydd rhywbeth da yn digwydd, neu os ydym yn ein rhwystro ein hunain. Dyna pam mai dyma'r cyntaf o'r 12 maes hynny. Ac rwy'n disgrifio rhywfaint o'r hyn rwyf wedi'i rannu gyda chi nawr ar ein rhaglen.

TS: Pan fyddwch chi'n siarad am fod yn ddiffygiol—ein bod ni i gyd yn ddiffygiol, ein bod ni i gyd yn ddynol—dw i'n uniaethu â hynny. Ac eto is-deitl y gyfres yw Llwybr Ymarferol at Ddewrder, Tosturi, a Meistrolaeth Bersonol. Dyma un o'r pethau roeddwn i eisiau gofyn i chi amdano—y syniad hwn o feistrolaeth bersonol. Sut rydyn ni'n deall ein bod ni'n fodau dynol diffygiol ond bod llwybr at rywbeth fel meistrolaeth bersonol?

DM: Wow, rwy'n caru eich cwestiynau. Yn gyntaf oll, mae'r term "meistr" yn anodd iawn. Yn y Dwyrain, maen nhw'n galw rhywun yn "Meistroli hwn," "Meistroli hwnna." Mae'n anrhydeddus fel mister neu Roshi, neu unrhyw beth felly. Mae meistroli yn awgrymu cyrraedd cyrchfan, ond hoffwn ailddiffinio hynny er mwyn y sgwrs.

A byddaf yn ei wneud fel hyn: I fod yn grochenydd meistr neu'n gerflunydd meistr neu'n artist neu'n gymnast neu'n fardd, rwy'n credu ein bod yn camu ar lwybr meistrolaeth hyd yn oed ger dechrau ein taith. Hyd yn oed pan nad yw ein sgiliau'n uchel iawn, rydym ar lwybr meistrolaeth cyn gynted ag y gwnawn un gydnabyddiaeth sylfaenol: "Mae'r hyn rwy'n ei wneud," beth bynnag y bo hynny, "yn adlewyrchiad uniongyrchol o fy mywyd."

Mewn geiriau eraill, sut rwy'n gwneud unrhyw beth yw sut rwy'n gwneud popeth. Os ydw i'n ymarfer gymnasteg ac nad wyf ond prin yn dysgu ychydig o olwynion cart sylfaenol ond rwy'n cydnabod, "Wyddoch chi, mae dysgu gymnasteg yn debyg iawn i fywyd. Mae'n drosiad. Mae'n adlewyrchiad o fy mywyd. Rwyf ar lwybr meistrolaeth."

Mae llawer o bobl wedi dod yn athletwyr proffesiynol—ac rwy'n tybio hyn, ond rwy'n credu—heb erioed gamu o dan lwybr meistrolaeth oherwydd nad ydyn nhw wedi cysylltu eu lefel sgiliau—nid ydyn nhw wedi'i ehangu i faes bywyd bob dydd [a] sut maen nhw'n tyfu fel pobl. Rwyf wedi gweld llawer o athletwyr—nid wyf erioed wedi gweld athletwr twp. Rwyf wedi gweld athletwyr sydd â diffyg awydd academaidd nad oes ganddyn nhw sgiliau na hyd yn oed IQ uchel, ond mae gan unrhyw un sy'n fedrus yn symud eu system nerfol a'u corff gorff clyfar ac mae'r system nerfol wedi'i chysylltu â'r ymennydd. Mae llawer o athletwyr wedi dysgu deddfau ysbrydol—deddfau cyffredinol am broses, cydbwysedd, presenoldeb—ond nid ydyn nhw'n gwybod beth maen nhw'n ei wybod oherwydd eu bod nhw mor brysur yn canolbwyntio ar wobrau allanol—medalau, sgoriau, ennill, colli, cofnodion. Ac nid ydyn nhw wedi sylwi ar bopeth maen nhw'n ei ddysgu am fywyd.

Dyma syniad meistrolaeth—cydnabod, cysylltu'r hyn a wnawn â phwrpas a phroses ehangach ein bywyd.

[ Mae seiren uchel yn dechrau yn y cefndir. ]

DM: Gyda llaw, dw i'n dod atoch chi o Brooklyn, Efrog Newydd. Dydw i ddim yn gwybod a allwch chi glywed y sain amgylchynol. Dydw i ddim yn codi tâl ychwanegol am hynny—y seirenau yn y cefndir.

TS: Da iawn. Diolch, Dan. Os ydw i'n eich deall chi'n iawn, rydych chi'n diffinio meistrolaeth bersonol fel bod yn ymwneud o foment i foment â beth bynnag sy'n digwydd yn eich bywyd mewn rhyw fath o ffordd?

DM: Ysgrifennais lyfr o'r enw Meistrolaeth Corff-Meddwl a'r is-deitl yw Hyfforddi ar gyfer Chwaraeon a Bywyd. Mae ar gyfer athletwyr, neu ddawnswyr, neu artistiaid ymladd, neu unrhyw un sy'n hyfforddi mewn unrhyw beth am y broses hyfforddi—ond mae'n "chwaraeon a bywyd." Dyna pam rwy'n ei alw'n Feistrolaeth Corff-Meddwl am yr un syniad.

Ydy, mae wedi ymgysylltu. Rydyn ni'n dweud, "Rwy'n dysgu sut i fyw mwy. Rwy'n dysgu am fywyd trwy'r ddisgyblaeth hon ac nid yw'r athrawon meistr rwy'n eu hadnabod yn ein dysgu pynciau. Maen nhw'n ein dysgu bywyd trwy bwnc."

TS: Gadewch i ni, am eiliad, fynd i mewn i'r syniad hwn o'r disgyblaethau corfforol hyn. Rwy'n gwybod eich bod wedi astudio aikido ac amryw o gelfyddydau ymladd eraill. Fe sonioch chi am hyfforddi gymnastwyr. Beth ydych chi wedi'i ddysgu'n benodol o'r disgyblaethau corfforol hyn a fyddai'n berthnasol i fywyd ysbrydol i bob un ohonom?

DM: Gadewch i mi ateb hynny mewn ffordd ryfedd. I'r rhai sy'n cofio'r ffilm honno The Karate Kid , efallai y byddan nhw'n cofio Mr. Miyagi, yr Okinawa—yr hen ŵr sy'n artist ymladd doniol a gwych. Arferai chwarae o gwmpas gyda'i chopsticks gan geisio dal pryfed gyda'i chopsticks, gan weld a allai eu gafael.

Daeth hynny o hen stori Zen am Miyamoto Musashi, a oedd yn gleddyfwr chwedlonol Japan. Mae'r stori'n mynd [i] un diwrnod fod mewn tafarn fach a'i gleddyf yno wrth ei ochr yn ei wain. Gwelodd rhai rwffianiaid ef yn cerdded i mewn ac fe wnaethant eu plesio gan y cleddyf hwnnw. Roeddent am ei gymryd, yn y bôn. Lladron oeddent. Felly, dechreuon nhw wneud sylwadau uchel amdano, sylwadau sarhaus, ond anwybyddodd nhw. Cododd Miyamoto ei reis gyda'i chopsticks a pharhau i fwyta'n dawel.

Aethant yn fwyfwy ymosodol, ac yn y diwedd safasant i fyny a dechrau ei amgylchynu, gan fynd yn agosach ac yn agosach. Ac yna, estynnodd Miyamoto i fyny a gafael mewn pedwar pryf—un, dau, tri, pedwar—gyda'i chopsticks a'u rhoi i lawr. Ac yna trodd ac edrychodd arnyn nhw. Erbyn hynny, roedden nhw'n rhedeg allan o'r drws oherwydd eu bod nhw wedi gweld yr hyn a wnaeth o. Fe wnaethon nhw gydnabod: dyma feistr.

Doedd e ddim fel y peth Gorllewinol—"Wel, mae e'n eithaf da gyda chopsticks. Beth all e ei wneud gyda chwe-saethwr?" Dydych chi ddim yn gwybod oherwydd roedden nhw'n deall mai sut rydyn ni'n gwneud unrhyw beth yw sut rydyn ni'n gwneud popeth. Doedden nhw ddim eisiau tango gyda'r dyn hwn yn dangos y math yna o sgil a gallu.

Felly, mae chwaraeon yn drosiad gweladwy am ragoriaeth, am ymdrechu—a gyda llaw, wn i ddim a ydym hyd yn oed yn mynd i gyrraedd pwnc llwyddiant, ond dydw i byth yn argymell unrhyw un i ymdrechu am lwyddiant. Nid syniad da yw hynny. Mae llwyddiant yn syniad haniaethol.

Rwy'n argymell bod pobl yn ymdrechu am ragoriaeth oherwydd drwy ymdrechu am ragoriaeth o foment i foment ym mhopeth a wnawn—boed yn chwaraeon, dawns, barddoniaeth, ysgrifennu, y celfyddydau, beth bynnag—os ydym yn ymdrechu am ragoriaeth, nid yn unig yr ydym yn ennill gallu ac yn sicr o wella dros amser ym mhopeth yr ydym yn ei ymarfer yn ymwybodol. Rydym yn sicr o wella. Ond yn fwy na hynny, nid ydym yn dysgu un peth yn unig, rydym yn dysgu sgiliau—sgiliau bywyd sylfaenol. Dyfalbarhad, canolbwyntio, weithiau dewrder, ymrwymiad. Rydym yn datblygu ac yn hogi'r sgiliau hynny sy'n parhau i fywyd bob dydd. Maent yn dod yn sgiliau bywyd.

Felly, nid chwaraeon yw'r prif beth, ond yn aml mae pobl yn ddiolchgar am eu chwaraeon. Maen nhw'n dweud, "Dyma oedd fy mynediad i'r foment bresennol, i gael fy amsugno i'r parth, i'r llif." Pa derm bynnag a ddefnyddiwch.

Dydw i ddim yn golygu awgrymu bod angen i bawb fynd allan a dod yn athletwr neu'n chwaraewr chwaraeon. Fodd bynnag, rwy'n argymell rhywfaint o ymarfer. Boed yn ymarfer neu'n fyfyrdod—gan gynnwys myfyrdod symudol fel tai chi. Ond, mae ymarfer rhywfaint o sgil gorfforol yn ffordd wych i ni atgoffa ein hunain am sut y gallwn ddysgu, sut y gallwn esblygu, ac mae'n weladwy. Rydym yn gweld gwelliant gweladwy dros amser.

Os gallaf rannu un stori arall ...

TS: Yn sicr.

DM: Pan droais i’n 60 oed, a oedd—ar adeg ein recordiad yma—tua 11 mlynedd yn ôl, roeddwn i eisiau gwneud rhywbeth arbennig ar gyfer y pen-blwydd hwnnw. Dywedodd fy ngwraig, “Ydych chi wedi meddwl am ddysgu reidio beic un olwyn?” Meddai innau, “Wow, am syniad gwych.” Roedd gan ffrind i mi feic un olwyn. Benthycodd ef i mi a dweud wrthyf am fynd i gwrt tenis mawr. Roedd gen i ddau gwrt; roedd yn lle mawr. Roedd yn wastad ac roeddwn i’n gallu cael gafael marwol ar y ffens gyswllt cadwyn, gan ei dal wrth geisio aros i fyny ar hon.

Mae unrhyw un sy'n ceisio reidio beic un olwyn yn gwybod ei fod yn ostyngedig oherwydd rydych chi'n codi arno ac mae'n mynd "Whop!" allan o'ch tan. Rydych chi'n codi, yn ceisio pedlo; "Whop!" allan o'ch tan. Mae'n teimlo bron yn amhosibl pan fyddwch chi'n ceisio gyntaf, hyd yn oed os ydych chi'n reidio beic yn dda.

Felly, ymarferais am ddwy awr y diwrnod cyntaf a chymerodd yr amser hwnnw i mi bron yn araf symud o amgylch perimedr y cwrt dwbl hwn. Ymarferais am yr wythnos gyntaf ac ar ddiwedd yr wythnos gyntaf gallwn bwyso ymlaen a dweud, "Gadewch i ni weld pa mor bell y gallaf fynd." Gwthiais tua chwe phedal yn hytrach na reidio. Yr ail wythnos, roeddwn i'n gallu gwneud 12 pedal gan wthio ymlaen heb unrhyw reolaeth wirioneddol.

I wneud y stori'n fyr, erbyn diwedd y drydedd wythnos, bob dydd des i'n ôl. Ni waeth pa mor ddigalon oeddwn i, des i'n ôl am tua hanner awr ac ymarferais. Beth bynnag, erbyn diwedd y drydedd wythnos honno, gallwn i reidio beic un olwyn o amgylch y cwrt tennis mewn ffigur wyth. Cliciodd rhywbeth ac roeddwn i'n gallu reidio beic un olwyn.

Dysgais ddau beth o'r profiad hwn—y profiad hyfforddi corfforol hwn y mae'n rhaid fy mod i wedi'i ddysgu mewn gymnasteg flynyddoedd ynghynt ond roeddwn i wedi'i anghofio. Y peth cyntaf a ddysgais oedd: mae popeth yn anodd nes ei fod yn dod yn hawdd. Yr ail beth a ddysgais oedd hyd yn oed yn bwysicach. Roedd yna gwpl o ddiwrnodau yn ystod y broses ddysgu tair wythnos honno lle chwalodd popeth. Roedd yn argyfwng. Roeddwn i'n waeth nag yr oeddwn i dri neu bedwar diwrnod ynghynt, ac roedd yn ddigalon iawn. Mae llawer ohonom wedi profi hynny wrth ymarfer rhywbeth. Yna sylweddolais fel arfer y diwrnod ar ôl y diwrnod drwg hwnnw fy mod i wedi gwneud datblygiad arloesol—gwelliant sydyn.

Roedd yn ymddangos i mi mewn bywyd—boed yn argyfwng mewn perthynas neu wrth ddysgu sgil—y dyddiau drwg hynny pan fydd popeth yn ymddangos i chwalu, pan fydd ein cyrff yn ddryslyd, ein meddwl yn ddryslyd—dyna'r dyddiau y mae dysgu'n digwydd mewn gwirionedd. Mae'n trosglwyddo o'r ymennydd blaen i'r ymennydd cefn, gan fynd yn ddyfnach fel dysgu gyrru car newid gêr. Rydych chi'n gwybod sut mae'n araf ar y dechrau, yna mae'n clicio. Unwaith eto, mae gwneud ymarferion corfforol yn ein dysgu ni'r mathau hyn o bethau sy'n adnoddau eithaf defnyddiol ar gyfer bywyd bob dydd. Felly, nawr rwy'n wynebu unrhyw her ym mywyd bob dydd yn yr un ffordd yn seiliedig ar yr hyn rydw i wedi'i ddysgu.

TS: Mae gen i ddiddordeb mewn gwybod a ydych chi wedi dysgu’n benodol o weithio gyda’ch corff yn y disgyblaethau corfforol hyn sydd wedi bod mor ddeniadol i chi—gan gynnwys reidio beic un olwyn? Boed hynny’n anadlu neu’n ymlacio neu’n gydbwysedd, beth fyddai’r gwersi pwysicaf rydych chi wedi’u dysgu ar lefel y corff?

DM: Dwy wers, byddwn i'n dweud. Un yw bod bywyd ysbrydol yn dechrau ar y ddaear, nid yn yr awyr. Mae mor hawdd mynd ar goll mewn cysyniadau haniaethol a syniadau cain, ond rwy'n mynd bob amser, "Beth ydych chi'n ei wneud gyda'r holl syniadau hynny? Sut ydych chi'n ymgorffori hynny i fywyd bob dydd?"

Mae 'na'r stori honno o Ffordd y Rhyfelwr Heddwch lle mae Socrates yn dweud wrtha i fod gwybodaeth neu ddealltwriaeth yn gyfadran feddyliol, ond mae doethineb yn gwneud rhywbeth. Doeddwn i ddim yn deall yn iawn. Felly Socrates—roeddwn i'n ei helpu i wasanaethu car yr oedd wedi'i dynnu i mewn i'r orsaf wasanaeth, ac roedd e newydd ddweud y gwahaniaeth rhwng gwybodaeth a doethineb wrtha i. Doeddwn i ddim yn ei ddeall yn iawn, felly dywedodd, "Rydych chi'n gwybod sut i lanhau ffenestr flaen, iawn?" Dywedais i, "Ydw, dw i'n ei wneud." Taflodd y squeegee ataf a dweud, "Doethineb sy'n ei wneud."

Mae rhywbeth am y bywyd ysbrydol hwnnw'n dechrau ar y ddaear ac yn ei wneud—ei ddwyn yn fyw trwy ei wneud. Gwneud yw deall. Gwneud yw sylweddoli.

Felly, dyna un peth y mae ymgysylltiad corfforol wedi'i ddysgu i mi. Y llall yw nad yw goleuedigaeth o reidrwydd yn digwydd y tu allan i'r corff. Er bod pobl yn siarad am "brofiadau y tu allan i'r corff," nid yw llawer o bobl hyd yn oed wedi mynd i mewn i'w corff eto o ran ymgnawdoliad llawn go iawn. Mae goleuedigaeth yn brofiad corff cyfan. Efallai nad yw hyd yn oed yn brofiad meddyliol—mai dim ond bod yn gorff yn byw'n naturiol yn y byd, heb ben—dim ond byw'n naturiol fel corff yw goleuedigaeth. Felly, rwy'n credu y gallai goleuedigaeth fod yn ffenomen gorfforol, ffisiolegol—nid dim ond rhyw fath o ddatblygiad meddyliol.

TS: Pan fyddwch chi'n dweud hynny—"ffenomen ffisiolegol"—yn yr eiliadau hynny, Dan, sut mae'n teimlo?

DM: Mae pobl wrth gwrs wrth eu bodd â straeon goleuedigaeth—pan fydd y rhwyf gosmig yn ein taro wrth ochr y pen ac rydym yn sylweddoli neu'n cael datblygiad sydyn. Rwyf wedi cael amryw o brofiadau. Un tro sylweddolais mewn ffordd na allaf ei mynegi'n llawn. Roedd yn teimlo fel rhyddhad o emosiynau—fod gen i lawer o emosiynau o hyd, ond nad fi oeddent. Mae hynny'n hawdd ei ddweud. Dim ond geiriau ydyw. Ond allwn i ddim cysgu'r nos gyfan. Roeddwn i mor gyffrous. Roedd yn ymddangos fel darganfyddiad mor anhygoel na allaf ei fynegi mewn gwirionedd—felly'r dyfyniad gan Lao Tzu neu Chuang Tzu, a ddywedodd, "Nid yw'r rhai sy'n siarad yn gwybod. Nid yw'r rhai sy'n gwybod yn siarad," oherwydd ni allwch siarad mewn geiriau mewn gwirionedd am brofiadau trosgynnol.

Roedd amser arall: roeddwn i'n eistedd ar ymyl y ffordd yn Berkley, Califfornia yn bwyta grawnffrwyth roeddwn i newydd ei brynu o farchnad leol. Yn sydyn, daeth rhywbeth drosof. Roeddwn i'n gwylio ceir yn gyrru heibio ar lefel fy llygad oherwydd fy mod i'n eistedd ar ymyl y ffordd—a sbwriel yn y stryd a gwacáu car yn dod allan. Ac yn sydyn roedd popeth yn hollol berffaith. Gwacáu'r car oedd y gwacáu car mwyaf perffaith a welais i erioed, ac roedd y sbwriel yn hollol berffaith. Roeddwn i'n berffaith. Roedd popeth yn y byd yn berffaith.

Cofiwch: roedd hyn yn ôl yn 1967 [neu] '68. Roedd Rhyfel Fietnam yn cynddeiriogi—cyfnod ofnadwy yn ein hanes. Ond doeddwn i ddim yn gallu gweld dim byd heblaw rhan berffaith o'n proses yn datblygu fel bodau dynol. Dydw i ddim yn gwybod pam. Gyda llaw, doedd dim byd yn y grawnffrwyth—dim byd arbennig, dim byd seicedelig, ond roedd bron fel 'na.

Dydw i ddim yn gwybod sut mae'r pethau hyn yn digwydd, ond rwy'n gwybod fy mod i wedi cael llawer, llawer o kenshōs—sy'n golygu mewnwelediad neu ddatblygiad sydyn—trwy chwaraeon, trwy ymarfer. Y teimlad hwnnw o amsugno a llif a chael fy nharo yn y foment bresennol. Nid oedd yn rhywbeth y gallwn siarad amdano; roedd yno'n unig. Rwy'n credu bod llawer o'ch gwrandawyr wedi cael profiadau tebyg, ond efallai eu bod nhw'n chwilio am rywbeth mwy, mwy dramatig. Ond rydym ni i gyd wedi cael mini-oleuadau o un math neu'i gilydd—deffroadau, datblygiadau mewn eiliadau yn ein bywydau. Mae llawer ohonyn nhw pan rydyn ni wedi ein hariannu wrth wneud rhywbeth.

TS: Nawr, Dan, rydw i eisiau gofyn cwestiwn i chi am y darganfyddiad hwn: "Nid fi yw'r emosiynau hyn." Ar ôl y noson honno na wnaethoch chi gysgu ac roeddech chi fel, "O diar, nid fi yw'r emosiynau hyn," ydych chi wedi cael eich hun yn sownd mewn profiad emosiynol—fel bod yn wirioneddol flin neu rywbeth felly? Neu ydych chi byth yn teimlo eich bod chi wedi'ch dal yn yr un ffordd eto?

DM: Mae hynny'n codi cwestiwn mwy pan fydd pobl yn gofyn i mi, "Dan, ydych chi wedi meistroli popeth rydych chi'n ei ddysgu ym mhob un o'ch llyfrau?" Y dywediad hwnnw, "Rydyn ni'n tueddu i ddysgu'r hyn sydd angen i ni ei ddysgu," - mae'n rhaid bod angen i mi ddysgu llawer gyda 17 o lyfrau.

Yr ateb i'r cwestiwn hwnnw—"Ydw i wedi meistroli popeth?"—yw na. Yn hollol ddim. Ond, rwy'n ymarfer yn ddiffuant a dyna'r cyfan y gallaf ei ofyn gan unrhyw un. Mae'n debyg fy mod i'n enghraifft dda o'r hyn rwyf wedi'i sylweddoli, wedi'i ymgorffori, ac rwy'n ei ddysgu. Nid enghraifft berffaith, ond un dda. Pe na bawn i, ni fyddai gen i unrhyw hawl i siarad amdano.

Felly, dyna'r peth cyntaf sy'n dod i'r meddwl pan fyddwch chi'n gofyn hynny. Ac os gallech chi ailadrodd y cwestiwn, hoffwn i—

TS: Roedd yn ymwneud â "nid fi yw'r emosiynau hyn," a: ydych chi'n cael eich hun yn cael eich dal mewn emosiynau ar brydiau?

DM: Ie, wrth gwrs! Weithiau dw i'n teimlo'n flin. Fel arfer, fy ngwraig—mae hi mor dda am wthio fy botymau. Y rhai rydych chi'n agored i niwed iddyn nhw ac yn agos atyn nhw—teulu agos, teulu. Arferai Ram Dass ddweud, "Wyt ti'n meddwl dy fod ti wedi dy oleuo? Ewch i ymweld â'th rieni." Dyna brawf litmws.

Ie, wrth gwrs mae pob math o emosiynau'n codi. Gellid patholegeiddio fy mhrofiad oherwydd roeddwn i'n mynd trwy gyfnod hynod boenus ac iselderus pan gefais y datblygiad hwnnw - pan sylweddolais, "Nid fi yw fy emosiynau." Gellid dweud fy mod i newydd ddatgysylltu a thorri i ffwrdd o fy emosiynau. Ond, dydw i ddim yn teimlo fy mod i wedi fy nharo i ffwrdd ac nid oeddwn i'n teimlo fy mod i wedi fy nharo i ffwrdd bryd hynny. Roeddwn i'n gwbl agored i niwed, yn teimlo popeth yn ddwys. Ond ar yr un pryd, nid fi oedd yno. Dim ond y pethau hyn oedd yn codi.

Mae llawer o bobl sy'n myfyrio am flynyddoedd lawer yn nodi bod ganddyn nhw fwy o bellter oddi wrth feddyliau ac oddi wrth emosiynau. Maen nhw'n eu gweld, maen nhw'n eu cydnabod, maen nhw'n eu profi, ond dydyn nhw ddim yn gadael iddyn nhw redeg y cartref, fel petai.

Felly, yn sicr: mae gen i emosiynau ac weithiau rwy'n uniaethu â nhw. Bydd gen i a fy ngwraig ddadl fer iawn—ac maen nhw'n tueddu i fod yn fyr iawn—am rywbeth, a byddaf yn flin am funud. Ond yna mae'n mynd heibio'n gyflym. Felly, dyna un gwahaniaeth: nid yw'n para cyhyd.

Os ydych chi'n gwylio gymnast ifanc—gymnast benywaidd ar y trawst cydbwysedd. Pan mae hi newydd ddysgu a dechrau dysgu, bydd hi'n colli ei chydbwysedd ac yn cwympo'n syth oddi ar y trawst. Roeddwn i'n arfer hyfforddi gymnasteg menywod yn ogystal â dynion, felly rwy'n gwybod hyn. Ac ar ôl ychydig, a mwy a mwy a mwy o ymarfer, bydd hi'n siglo a bron â chwympo i ffwrdd, ond yn llwyddo i adennill ei chydbwysedd. Wrth iddi wella a gwella i lefelau elitaidd, bydd hi'n dal i wneud camgymeriadau, ond maen nhw'n tueddu i fod yn llai. Felly, prin y byddwch chi'n gweld unrhyw fath o siglo. Mae hi'n eu cywiro. Dydyn nhw ddim yn para cyhyd.

A dyna'r broses—dau gam ymlaen, un cam yn ôl. Mae hyd yn oed yr hyn a alwn ni'n oleuedigaeth yn debycach i switsh pylu sy'n cael ei droi i fyny ac i lawr ac i fyny ac i lawr—ond dros amser, i fyny'n uwch ac yn uwch yn hytrach na dim ond un switsh golau yn mynd ymlaen yn barhaol a dyna ni.

TS: Roeddwn i dal eisiau gofyn i chi am yr ail sylweddoliad a rannoch chi, sef edrych allan ar strydoedd Berkley a gweld y perffeithrwydd yn y sbwriel, y mwrllwch, a phopeth oedd yno. Mae'n debyg mai un o'r llinellau a ddyfynnir fwyaf, Dan, o The Way of the Peaceful Warrior yw, "Does dim byd byth yn digwydd. Does dim eiliadau cyffredin." Ysgrifennoch chi hyd yn oed lyfr o'r enw No Ordinary Moments.

Yr hyn roeddwn i eisiau ei ofyn i chi am hyn yw ein bod ni’n aml yn gallu cysylltu â hynny. Efallai hyd yn oed yn y foment hon, wrth i’r person fy nghlywed yn dyfynnu’r fewnwelediad hwn gennych chi—"dim eiliadau cyffredin"—mae’r foment hon yn sydyn yn dod yn ysblennydd mewn rhyw ffordd—gwerthfawr, cysegredig. Ond yna rydyn ni’n dod o hyd i ni ein hunain mewn cymaint o eiliadau eraill yn ein bywydau ar yr wyneb—does dim byd arbennig yn digwydd. Mae’n ailadroddus. Dydw i ddim yn teimlo’r ymdeimlad hwn o fywiogrwydd a gwerthfawrrwydd. Oes gennych chi unrhyw argymhellion pan fydd pobl yn dod o hyd i’w hunain yn yr eiliadau hynny sy’n ymddangos yn gyffredin iawn?

DM: Ydw, dw i. Mae llinell arall o'r ffilm—"Does dim byd byth yn digwydd." Os ydyn ni wedi diflasu, mae'n debyg ein bod ni hefyd yn ddiflas yn y foment honno. Yn gyffredinol, diflastod yw gwylio ein meddwl yn siglo o gwmpas ac o gwmpas. Myfyrdod yw dysgu meistroli diflastod, oherwydd pan fyddwch chi'n eistedd i lawr gyda'ch llygaid ar gau, does dim byd yn digwydd ond eich meddyliau a'ch ysgogiadau. Dyna pam mae plant—pan maen nhw'n mynd yn hŷn a'u bywydau'n mynd yn fwy cymhleth, dyna pryd maen nhw'n dechrau am y tro cyntaf ddweud, "Dw i wedi diflasu. Pryd ydyn ni'n mynd i gyrraedd yno?" oherwydd maen nhw'n dechrau gweld cynnwys eu meddyliau. Dydych chi ddim yn gweld hynny mewn plant ifanc iawn, iawn. Maen nhw wedi'u hamsugno gan beth bynnag sy'n digwydd er nad ydyn nhw'n gwybod beth ydyw.

Yn y llyfr, yr hyn sy'n digwydd yw fy mod i'n gwneud tai chi ac mae'n arbennig iawn. Rydw i wedi fy amsugno gan y symudiadau, llif y drefn, cyflwr myfyriol, a phan fyddaf yn gorffen y drefn—rydw i'n gwisgo siorts, mae'n haf ac mae fy nhrowsus hir gerllaw—rwy'n sylwi ar rai merched ifanc yn fy ngwylio ac rwy'n ymwybodol o hynny. Rydw i fel, "Wow. Maen nhw wedi eu plesio gan fy symudiadau crefft ymladd." Tra roeddwn i'n meddwl amdanyn nhw, roeddwn i'n ceisio gwisgo fy nhrowsus, a chefais ddwy droed yn sownd yn yr un goes trowsus a syrthiais i'w chwerthin.

Dyna ddysgais i yn y foment honno: nad oedd unrhyw fomentiau cyffredin. Roeddwn i'n trin un foment fel un arbennig.

Roedd stori arall fwy dramatig lle mae Socrates yn fy ngwylio yn y gampfa. Mae hyn ar ôl i mi wella o'r goes wedi torri. Roeddwn i'n dod yn ôl i siâp, ac fe wnes i'r tro dwbl llawn, troellog hwn oddi ar y bar llorweddol. Mae pobl wedi gweld hynny yn y Gemau Olympaidd ac yn y blaen. Fe wnes i lanio'n galed, sy'n beth da. Rydych chi'n glanio ac nid ydych chi'n symud o gwbl. Rydych chi'n anelu at hynny, ac roedd yn teimlo fel lle da i stopio'r ymarfer corff. Dywedais i, "Iawn, dyna ni, Soc," a rhwygais fy crys chwys i ffwrdd [a'i] daflu i mewn i'm mag ymarfer corff.

Roedden ni'n cerdded i lawr y coridor wedyn, a dywedodd e, "Wyddoch chi Dan, roedd y symudiad olaf wnaethoch chi'n wirioneddol flêr." Ac roeddwn i fel, "Am beth wyt ti'n siarad, Soc? Dyna oedd un o'r disgyniadau gorau i mi ei wneud ers amser maith." Dywedodd e, "Dydw i ddim yn sôn am y disgyniad. Dw i'n sôn am sut wnaethoch chi dynnu eich crys chwys i ffwrdd a'i roi yn eich bag." Unwaith eto, roedd e'n fy atgoffa fy mod i'n trin un foment fel rhywbeth arbennig—hedfan oddi ar y bar uchel—a foment arall fel rhywbeth cyffredin—fel nad oedd yn cyfrif, nad oedd ots.

Nododd hynny unwaith eto: dim eiliadau cyffredin. Pan allwn ni fyw hynny, yna mae gennym ni rywbeth go iawn. Ychwanegodd rywbeth at hynny. Cefais y llinell hon i mewn i'r ffilm, mewn gwirionedd. Ychwanegodd at hynny. Dywedodd, "Dan, y gwahaniaeth rhwng yw eich bod chi'n ymarfer gymnasteg." Dywedodd, "Rwy'n ymarfer popeth."

Beth oedd hynny'n ei olygu? Mae hynny'n swnio'n rhyfedd. Beth oedd e'n ei olygu, mae e'n ymarfer popeth? Fel arfer, rydyn ni'n golchi'r dillad, rydyn ni'n gwneud ein gwaith cartref, rydyn ni'n golchi'r llestri. Rydyn ni'n gwneud pethau drwy'r amser ond faint ohonom ni'n ymarfer y llestri? Ymarfer y golchdy—ei blygu er enghraifft? Ymarfer gwneud ein llofnod? Ymarfer cerdded, ymarfer anadlu? Y foment rydyn ni'n ymarfer rhywbeth gyda'r syniad o'i wella, rydyn ni'n dod yn fwy amsugnol yn hynny.

Beth petawn i wedi ymarfer tynnu fy chrys chwys i ffwrdd? Pa mor raslon allwn i wneud hynny? A allwn i anadlu wrth wneud hynny? A allwn i ei blygu'n iawn a'i roi i mewn—a chael y meddylfryd hwnnw?

Dyna oedd e’n ei dynnu sylw ato. Dydy’r wers honno byth yn newid. Felly, nid slogan yn unig mohoni. Does dim eiliadau cyffredin. Ond, mae’n ddysgeidiaeth ddofn mewn gwirionedd. Dyna fyddwn i’n ei ddweud i fynd i’r afael â’r cwestiwn hwnnw, y pwnc hwnnw.

TS: [Ie]. Os yw rhywun yn canfod ei hun mewn moment lle mae—dychmygwch eich bod chi'n gwneud rhywbeth fel y golchi dillad, ac rydych chi fel, "Iawn, dwi'n gwybod nad yw hon yn foment gyffredin, ond mae'n sicr yn teimlo'n eithaf cyffredin i mi. Dwi mor feddw ​​o wneud y golchi dillad. Duw. Bob wythnos mae'r rhain . . ." Sut allwn ni ddod allan ohono ac ailgysylltu â'r teimlad gwerthfawr hwnnw?

DM: Weithiau—ac rwy'n gwybod eich bod chi'n gofyn ar ran eich gwrandawyr hefyd. Ond weithiau pan fydd rhywun yn gofyn "sut," maen nhw'n gwybod yr ateb. Maen nhw mewn gwirionedd yn gofyn, "Beth yw'r ffordd hawsaf, tric, techneg i'w wneud?" Yn yr achos hwn: yn sicr. Gallaf ddweud wrth unrhyw un am dechneg. Cymerwch wrthrych—oni bai eu bod nhw'n gyrru eu car ar hyn o bryd. Ni fyddwn yn ei argymell. Ac os ydyn nhw'n gyrru yn eu car, peidiwch ag anfon neges destun na gwneud unrhyw beth arall. Gyrrwch fel meistr Zen. Am un funud yn unig, gweld a allwch chi yrru fel meistr Zen. Sut fyddai meistr Zen yn gyrru? Wedi'i ffocysu'n llwyr, yn ddiogel, yn ymwybodol o bopeth sy'n digwydd o'ch cwmpas—mwy na'r arfer.

Mae fel—wyddoch chi sut rydyn ni'n gwrando ar y radio neu bodlediad neu beth bynnag wrth yrru? Ond os ydyn ni'n chwilio am le—fel yn yr hen ddyddiau pan nad oedd gennym ni fapiau Google na beth bynnag ac roedden ni'n ceisio cael cyfeiriad yn y nos, roedden ni'n diffodd y radio—cofiwch chi hyn—oherwydd na allem ganolbwyntio.

TS: Ydw.

DM: Fe wnaethon ni gydnabod bod sylw yn gêm swm sero. Os ydyn ni'n gwneud dau beth ar unwaith, dim ond tua hanner - neu'n gymharol, hanner - o'n sylw rydyn ni'n ei roi i bob un ohonyn nhw. Pan fyddwch chi'n siarad ar y ffôn gyda rhywun ac maen nhw'n gwneud e-bost ar yr un pryd, rydych chi'n gwybod hynny. Gallwch chi ddweud. Gallwch chi ei glywed yn eu llais. Dydyn nhw ddim yno'n llawn; dydyn nhw ddim yn bresennol yn llawn.

Felly, mae'n rhaid i bobl sy'n meddwl eu bod nhw'n amldasgiwyr ddeall ein bod ni wir yn rhannu sylw. Mae gennym ni faint X o sylw; gallwn ni rannu i wneud un peth neu fwy. Os yw pobl eisiau sylweddoli mewn unrhyw foment, "Dim eiliadau cyffredin," gallant gymryd gwrthrych - set o allweddi, gwydr, gwrthrych bach - ei daflu i'r awyr a cheisio esgus bod yn rhaid iddyn nhw ei ddal neu maen nhw'n marw. Rhaid iddyn nhw ei ddal.

Gyda'r math yna o ymrwymiad, fyddan nhw ddim yn meddwl am yr hyn fyddan nhw'n ei gael i ginio'r noson honno na'r hyn a wnaethon nhw ddoe. Dyna pam mae pobl yn hoffi chwarae Frisbee a chwarae offerynnau cerdd a pherfformio ar y llwyfan—oherwydd ei fod yn eu dwyn yn ôl at hynny.

Y tric yw—edrychwch, mae myfyrdod yn arfer gwych. Rydych chi'n myfyrio dros amser, rydych chi'n gweld mwy i natur y meddwl ac yn y blaen. Ond os ydym ni'r un cnafon ag yr oeddem ni pan agorom ein llygaid eto ac yn mynd ati i wneud ein diwrnod, yna nid yw'r myfyrdod wedi cyfrannu at fywyd bob dydd. Mae angen i ni ddechrau myfyrio ar ein bywyd. Dyna'r arfer—dechrau trin ein bywyd fel pe baem yn dal ffrisbi neu'n chwarae gêm neu'n perfformio o flaen cynulleidfa—a gwneud iddo gyfrif.

Efallai mai dechrau yw atgoffa ein hunain, "Nid yw hwn yn foment gyffredin. Mae hyn yn cyfrif." Mae hyn yn cyfrif oherwydd bod ansawdd ein munudau yn dod yn ansawdd ein bywydau.

Mewn llyfr a ysgrifennodd, cafodd Michael Murphy y syniad gwych hwn—y cysyniad hwn. Dw i'n meddwl mai Golf in the Kingdom oedd enw'r llyfr, ond nid golff yn unig oedd o. Soniodd am fwynhau'r cyfnod canol, oherwydd mae golffwyr yn tueddu i fod yn canolbwyntio'n fawr pan maen nhw'n siglo'r clwb, yn taro'r bêl, ac yn ei gweld yn hedfan. Yna maen nhw'n mynd yn lled-anymwybodol gan afael yn eu clybiau a cherdded i ffwrdd, neu'n mynd i mewn i'r cart golff ac yn gyrru at y bêl. Mae'r rhan fwyaf o'n bywydau'n cael eu byw yn y cyfnod canol. Felly, mae angen i ni fwynhau a chanolbwyntio ar y cyfnod canol yn hytrach na dim ond ar daro'r bêl.

TS: Nawr Dan, mae cymaint o bethau y gallwn i siarad â chi amdanyn nhw, ac mae cymaint rydych chi'n ei gynnwys yn eich cyfres addysgu sain newydd, Ffordd Gyflawn y Rhyfelwr Heddwch. Dim ond un peth olaf sydd arna i wir eisiau siarad â chi amdano—

DM: Yn sicr.

TS: —sydd tua diwedd y gyfres addysgu sain hon, sy'n gynhwysfawr iawn. Fel y sonioch chi, rydych chi'n ymdrin â llawer o agweddau gwahanol ar eich gwaith rydych chi wedi'i gyflwyno mewn 17 llyfr. Rydych chi'n dewis rhai themâu allweddol yma yn y gyfres addysgu sain hon. Ac yna ar y diwedd, rydych chi'n siarad am fyfyrdod. Rydych chi'n dyfynnu dysgeidiaeth o'ch llyfr newydd, The Hidden School , sydd mewn gwirionedd yn gasgliad i stori The Peaceful Warrior. Rydych chi'n dyfynnu hyfforddwr yn yr ysgol gudd sy'n cynnig dau gyfarwyddyd am ymarfer myfyrdod priodol. Y cyfarwyddiadau a roddir gan yr athro hwn: yn gyntaf, rhaid i chi ddod o hyd i ystum cytbwys; ac yna'n ail, rhaid i chi farw. Meddyliais i, "Mae hyn yn cŵl iawn. Mae hwn yn gyfarwyddyd myfyrdod cŵl iawn," a thybed a allwch chi ei egluro ychydig i'n gwrandawyr, yn enwedig yr ail hon: "rhaid i chi farw."

DM: Ie. Dyna un arall o'r pethau hynny a ddaeth i'm meddwl flynyddoedd yn ôl pan siaradais â Roshi a rhoddodd y cyfarwyddiadau hynny. Roedd rhaid i mi feddwl amdano. "Beth oedd e'n ei olygu gyda 'marw'?" Yn amlwg, nid oedd e'n golygu marw'n gorfforol, ond marwolaeth seicolegol.

Daeth â mi yn ôl at y syniad hwnnw o ystum savasana mewn ioga, lle mae pobl yn gwneud ystum y corff neu'n gorwedd ar eu cefn ac yn ymlacio ar ddiwedd trefn i ailgrwpio ac yn y blaen. Gellir ei drin fel ymarfer ymlacio dwfn, ond mae savasana mewn gwirionedd yn ymwneud â marw. Mae'n ymwneud â dweud, "Nawr rwy'n farw. Nawr nid wyf ar y ddaear mwyach. Nid oes gennyf unrhyw un o rinweddau bywyd, ac nid oes gennyf unrhyw ymlyniadau, dim busnes anorffenedig," oherwydd oni bai ein bod yn marw'n seicolegol pan fyddwn yn eistedd i lawr i