Тами Симон: Овај програм вам доноси СоундсТруе.цом. На СоундсТруе.цом можете пронаћи стотине програма за аудио учење, као и књиге, музику, видео записе и онлајн курсеве и догађаје. У СоундсТруе.цом мислимо о себи као о партнеру од поверења на ду

Али наш осећај вредности треба да превазиђе све то. Ја сам људско биће на планети Земљи. Ја сам мирољубив ратник на обуци, као и ви и сви ваши слушаоци. Требало би да базирамо нашу вредност на томе.

Зашто? Зашто је важно имати снажан осећај сопствене вредности? Јер ако то не учинимо, склони смо самосаботажи. Не осећамо се заслужним. Непријатно нам је ако се деси нешто добро или се нађемо на свом путу. Зато је то прва од тих 12 области. И описујем нешто од онога што сам сада поделио са вама у нашем програму.

ТС: Када говорите о недостатку — да смо сви мани, сви смо људи — ја се односим на то. Па ипак, поднаслов серије је Практични пут до храбрости, саосећања и личног мајсторства. Ово је једна од ствари о којима сам желео да вас питам — ова идеја о личном мајсторству. Како да разумемо да смо људска бића са манама, али да постоји пут до нечега попут личног мајсторства?

ДМ: Вау, свиђају ми се ваша питања. Пре свега, израз "мајстор" је веома лукав. На истоку некога зову „савладај ово“, „савладај оно“. То је част као господин или Росхи, или било шта слично. Овладавање подразумева долазак на одредиште, али бих желео да то редефинишем зарад разговора.

И урадићу то овако: Да бисмо били мајстор грнчар или мајстор вајар или уметник или гимнастичар или песник, верујем да ступамо на пут мајсторства чак и на почетку нашег пута. Чак и када наше вештине нису на високом нивоу, ми смо на путу мајсторства чим схватимо једно фундаментално признање: „Оно што радим“, шта год то било, „је директан одраз мог живота“.

Другим речима, како радим било шта, тако радим све. Ако вежбам гимнастику и једва учим неколико основних точака, али препознајем: "Знате, учење гимнастике је много слично животу. То је метафора. То је одраз мог живота. Ја сам на путу мајсторства."

Многи људи су постали професионални спортисти — и ја то претпостављам, али верујем — а да никада нису закорачили на пут мајсторства јер нису повезали свој ниво вештине — нису га проширили на арену свакодневног живота [и] како расту као људи. Видео сам много спортиста—никад нисам видео глупог спортисту. Видео сам академски несклоне спортисте који немају вештине или чак висок коефицијент интелигенције, али свако ко вешто покреће свој нервни систем и њихово тело има паметно тело и нервни систем је повезан са мозгом. Многи спортисти су научили духовне законе – универзалне законе о процесу, равнотежи, присуству – али не знају шта знају јер су толико заузети усредсређени на спољне награде – медаље, резултате, победе, поразе, рекорде. И нису приметили све што уче о животу.

Ово је идеја мајсторства—препознавање, повезивање онога што радимо са већом сврхом и процесом нашег живота.

[ Гласна сирена почиње у позадини. ]

ДМ: Иначе, долазим код вас из Бруклина, Њујорк. Не знам да ли чујете амбијентални звук. Не наплаћујем додатно за то — сирене у позадини.

ТС: Врло добро. Хвала ти, Дан. Ако сам вас добро разумео, ви дефинишете лично мајсторство као ангажовање из тренутка у тренутак у оно што се дешава у вашем животу на одређени начин?

ДМ: Написао сам књигу под насловом Овладавање ума и телом , а поднаслов је Тренинг за спорт и живот. То је за спортисте, или плесаче, или борилачке уметнике, или било кога ко тренира било шта о процесу тренинга—али то је „спорт и живот“. Зато га називам Боди-Минд Мастери због исте идеје.

Да, ангажовано је. Кажемо: "Учим како да живим више. Учим о животу кроз ову дисциплину и главни наставници за које знам да нам не предају предмете. Они нас уче животу кроз предмет."

ТС: Хајдемо на тренутак у ову идеју о овим физичким дисциплинама. Знам да си учио аикидо и разне друге борилачке вештине. Поменули сте да тренирате гимнастичаре. Шта сте конкретно научили из ових физичких дисциплина које би се примениле на духовни живот свих нас?

ДМ: Дозволите ми да одговорим на то на бизаран начин. За оне који се сећају тог филма Карате Кид , можда се сећају господина Мијагија, Окинављанина—старог господина који је духовит и сјајан борилачки уметник. Играо се са својим штапићима покушавајући да ухвати муве својим штапићима, гледајући да ли може да их зграби.

То долази из старе зен приче о Мијамоту Мусашију, који је био легендарни јапански мачевалац. Прича каже [да] је једног дана био у малој гостионици и његов мач је био ту поред њега у корицама. Неки грубијани су га видели како улази и били су импресионирани тим мачем. Хтели су да га узму, у суштини. Били су разбојници. Дакле, почели су да дају гласне коментаре о њему, подругљиве коментаре, али он их је игнорисао. Мијамото је само покупио пиринач својим штапићима и наставио мирно да једе.

Били су све агресивнији, и на крају су устали и почели да га окружују, прилазећи све ближе и ближе. И баш тада, Мијамото је посегнуо и зграбио четири муве — једну, две, три, четири — својим штапићима и спустио их. А онда се окренуо и погледао их. У то време су већ истрчали кроз врата јер су видели шта је управо урадио. Препознали су: овде је био мајстор.

Није личило на западњачку ствар — „Па, он је прилично добар са штапићима. Шта може да уради са шесторком?“ Не знате, јер су они разумели да како ми било шта радимо тако радимо све. Нису хтели да танго са овим момком који показује ту врсту вештине и способности.

Дакле, спорт је видљива метафора за изврсност, за тежњу — и узгред, не знам да ли ћемо уопште доћи до теме успеха, али никоме не препоручујем да тежи успеху. Није добра идеја. Успех је апстрактан појам.

Препоручујем људима да теже изврсности јер тежњом ка изврсности из тренутка у тренутак у било чему што радимо – било да је у питању спорт, плес, поезија, писање, уметност, шта год – ако тежимо изврсности, не само да добијамо лакоћу и гарантујемо да ћемо се временом побољшати у свему што свесно практикујемо. Гарантовано је да ћемо се побољшати. Али више од тога, ми не учимо само једну ствар, ми учимо вештине—основне животне вештине. Упорност, концентрисаност, понекад храброст, посвећеност. Развијамо и усавршавамо те вештине које се преносе у свакодневни живот. Оне постају животне вештине.

Дакле, спорт није главна ствар, али много пута су људи захвални свом спорту. Кажу: "Ово је био мој улаз у садашњи тренутак, у апсорбовање у зону, у ток." Шта год да користите чигре.

Не желим да имплицирам да сви треба да изађу и постану спортисти или спортисти. Ипак, препоручујем мало праксе. Било да се ради о пракси или медитацији - укључујући медитацију у покрету као што је таи чи. Али, вежбање неке физичке вештине је диван начин да се подсетимо како можемо да учимо, како можемо да еволуирамо, и то је видљиво. Временом видимо видљиво побољшање.

Ако могу да поделим још једну причу. . .

ТС: Наравно.

ДМ: Када сам напунио 60 година, што је било—у време нашег снимања овде—пре око 11 година, желео сам да урадим нешто посебно за ту годишњицу. Моја жена је рекла: „Да ли сте размишљали о томе да научите да возите моноцикл?“ Рекао сам: "Вау, каква сјајна идеја." Мој пријатељ је имао моноцикл. Позајмио ми га је и рекао да идем на велики тениски терен. Имао сам два суда; био је то велики простор. Био је раван и могао сам да се ухватим за ограду од ланчане везе, држећи је док покушавам да останем на овоме.

Свако ко покуша да се вози моноциклом зна да је понижавајуће јер устанете на њега и каже "Уп!" испод тебе. Устанеш, покушаш да тргујеш; "Уп!" испод тебе. Чини се готово немогућим када први пут покушате, чак и ако добро возите бицикл.

Дакле, првог дана сам вежбао два сата и требало ми је толико времена да се скоро полако пробијем по ободу овог двоструког терена. Вежбао сам прве недеље и на крају прве недеље могао сам да се нагнем напред и кажем: „Да видимо колико далеко могу да идем.“ Више сам се возио него возио око шест педала. Друге недеље, успео сам да одрадим 12 педала у кретању напред без икакве праве контроле.

Да скратим причу, до краја треће недеље, сваки дан сам се враћао. Без обзира колико сам био обесхрабрен, вратио сам се на неких пола сата и вежбао. У сваком случају, до краја те треће недеље могао бих да возим осмаке по тениском терену. Нешто је шкљоцнуло и могао сам да возим моноцикл.

Научио сам две ствари из овог искуства — ово искуство физичког тренинга које сам сигурно научио у гимнастици годинама раније, али сам заборавио. Прво што сам научио је: све је тешко док не постане лако. Друга ствар коју сам научио била је још важнија. Било је неколико дана током тог тронедељног процеса учења где се све распало. Била је криза. Био сам горе него што сам био три или четири дана пре, и то је било веома обесхрабрујуће. Многи од нас су то искусили вежбајући нешто. Онда сам схватио да обично дан после тог такозваног лошег дана направим искорак — изненадно побољшање.

Чинило ми се да су у животу — било да је у питању криза у вези или у учењу вештине — ти такозвани лоши дани када се чини да се све распада, када су нам тела збуњена, ум збуњен — то су дани када се учење заиста дешава. Преноси се са предњег мозга на задњи мозак, иде дубље као учење вожње аутомобила са мењачем. Знате како је у почетку споро, а онда кликне. Опет, бављење физичким вежбама нас учи оваквим стварима које су прилично корисни ресурси за свакодневни живот. Дакле, сада се суочавам са сваким изазовом у свакодневном животу на исти начин на основу онога што сам научио.

ТС: Радознао сам да ли сте у овим физичким дисциплинама које су вас толико магнетизирале – укључујући вожњу моноцикла – шта сте конкретно научили радећи са својим тијелом? Било да је то дисање, опуштање или равнотежа, које би биле најважније лекције које сте научили на нивоу тела?

ДМ: Две лекције, рекао бих. Једна је да духовни живот почиње на земљи, а не у ваздуху. Тако је лако изгубити се у апстрактним концептима и елегантним идејама, али ја увек питам: "Шта радиш са свим тим идејама? Како то инкорпорирати у свакодневни живот?"

Постоји она прича из Пута мирног ратника где ми Сократ каже да је знање или разумевање ментална способност, али мудрост чини нешто. Нисам баш разумео. Дакле, Сократ — помагао сам му у сервисирању аутомобила који је довезао до сервиса, а он ми је само говорио разлику између знања и мудрости. Нисам баш разумео, па је рекао: "Знаш како да очистиш шофершајбну, зар не?" Рекао сам, "Да, имам." Бацио ми је брисач и рекао: „Мудрост то ради.

Има нешто у том духовном животу који почиње на земљи и чини се – оживљава тако што га чини. Радити је разумевање. Радити је реализација.

Дакле, то је једна ствар коју ме је научио физички ангажман. Други је да се просветљење не дешава нужно ван тела. Иако људи говоре о „вантелесним искуствима“, многи људи још нису ни ушли у своје тело у смислу стварног, потпуног инкарнирања. Просветљење је искуство целог тела. Може бити да то чак и није ментално искуство – да је просветљење само бити тело које природно живи у свету, без главе – само да живи природно као тело. Дакле, верујем да просветљење може бити физички, физиолошки феномен - не само неки ментални пробој.

ТС: Када то кажеш — „физиолошки феномен“ — у тим тренуцима, Дан, какав је то осећај?

ДМ: Људи наравно воле приче о просветљењу – када нас космичко весло удари уз главу и одједном схватимо или направимо пробој. Имао сам разна искуства. Једном сам схватио на начин да не могу у потпуности да артикулишем. Осећао сам се као ослобођење од емоција - да сам још увек имао много емоција, али то нисам био ја. То је лако рећи. То су само речи. Али нисам могао да спавам целу ноћ. Био сам тако узбуђен. Деловало је као тако невероватно откриће које не могу да артикулишем – тако је цитат Лао Цеа или Чуанг Цеа, који је рекао: „Они који говоре не знају. Они који знају не говоре“, јер о трансцендентним искуствима заиста не можете говорити речима.

Било је још једно време: седео сам на ивичњаку у Берклију у Калифорнији и јео грејпфрут који сам управо купио на локалној пијаци. Одједном ме је нешто спопало. Гледао сам аутомобиле како пролазе у висини очију јер сам седео на ивичњаку—и смеће на улици и издувни гасови аутомобила излазили су ван. И одједном је све било апсолутно савршено. Ауспух аутомобила је био најсавршенији аутомобилски ауспух који сам икада видео, а легло је било апсолутно савршено. Био сам савршен. Све на свету је било савршено.

Запамтите: то је било давне 1967. [или] '68. Вијетнамски рат је беснео — ужасно време у нашој историји. Али нисам могао да видим ништа друго осим савршеног дела нашег процеса који се одвија као људска бића. Не знам зашто. Иначе, у грејпфруту није било ничега — ничег посебног, ничег психоделичног, али је било скоро тако.

Не знам како се те ствари дешавају, али знам да сам имао много, много кенша — што значи изненадни увид или пробој — кроз спорт, кроз вежбу. Тај осећај апсорпције и тока и уроњења у садашњи тренутак. То није било нешто о чему бих могао да причам; само је било тамо. Мислим да су многи од ваших слушалаца можда имали слична искуства, али можда траже нешто веће, драматичније. Али сви смо имали мини-просветљења ове или оне врсте — буђења, продоре у тренуцима у нашем животу. Многи од њих су када смо уроњени у нешто да радимо.

ТС: Сада, Дан, желим да ти поставим питање о овом открићу: "Ове емоције нисам ја." После те ноћи када нисте спавали и били сте као: „Ох, ове емоције нисам ја“, да ли сте се ухватили у емоционално искуство—као да сте заиста љути или нешто слично? Или се више никада не осећате ухваћеним на исти начин?

ДМ: То отвара веће питање када ме људи питају: "Дан, да ли си савладао све што предајеш у свим својим књигама?" Та изрека: „Склони смо да учимо оно што треба да научимо“—мора да сам морао много да научим са 17 књига.

Одговор на то питање – „Да ли сам све савладао?“ – је не. Апсолутно не. Али, искрено вежбам и то је све што могу да тражим од било кога. Вероватно сам добар пример онога што сам схватио, отелотворио и учим. Није савршен пример, али добар. Да нисам, не бих имао посла да причам о томе.

Дакле, то је прва ствар која вам пада на памет када то питате. И ако бисте могли да поновите питање, желео бих да—

ТС: То је имало везе са „ове емоције нисам ја“, и: да ли се повремено ухватите у емоције?

ДМ: Да, наравно! Понекад се осећам љутито. Обично, моја жена - она ​​је тако добра у притискању мојих дугмади. Они на које сте рањиви и блиски - интимни, породица. Рам Дас је говорио: "Мислиш да си просветљен? Иди посети своје родитеље." То је лакмусов тест.

Да, наравно да се јављају све врсте емоција. Могло би се патологизирати моје искуство јер сам пролазио кроз изузетно болно, депресивно вријеме када сам имао тај пробој — када сам схватио: "Ја нисам моје емоције." Могло би се рећи да сам се само одвојио и одсекао од својих емоција. Али, не осећам се одсеченим и нисам се тада осећао одсеченим. Био сам потпуно рањив, све сам осећао интензивно. Али у исто време, то нисам био ја. Само су се ове ствари појавиле.

Многи људи који медитирају дуги низ година кажу да су више удаљени од мисли и емоција. Виде их, признају их, доживљавају, али им не дају да воде домаћинство, да тако кажем.

Дакле, наравно: имам емоције и понекад се идентификујем са њима. Моја супруга и ја ћемо се врло кратко – а они су обично врло кратки – посвађати око нечега, а ја ћу бити мрзовољан око минут. Али онда то брзо прође. Дакле, то је једна разлика: не траје тако дуго.

Ако гледате младу гимнастичарку — гимнастичарку на греди. Када тек учи и почиње да учи, изгубиће равнотежу и пасти са греде. Тренирала сам и женску гимнастику као и мушку, тако да знам ово. И после неког времена, и све више и више и више вежбања, она ће клацкати и замало пасти, али успеће да поврати равнотежу. Како буде све боља и боља до елитног нивоа, и даље ће правити грешке, али оне обично буду мање. Дакле, једва да ћете видети било какву врсту бобова. Она их само исправља. Не трају тако дуго.

И то је процес - два корака напред, један корак назад. Чак и оно што називамо просветљењем више личи на прекидач за пригушивање који се окреће горе-доле и горе-доле—али током времена, све више и више него да само један прекидач светла стално пали и то је то.

ТС: И даље сам желео да те питам о другом остварењу које си поделио, гледајући улице Берклија и видећи савршенство у смећу, смогу и свему што је било тамо. Вероватно једна од најцитиранијих реченица, Дан, из Пута мирног ратника је: „Никада се ништа не дешава. Нема обичних тренутака.“ Чак сте написали и књигу под називом Нема обичних тренутака.

Оно што сам хтео да вас питам о овоме је да се често можемо повезати са тим. Можда чак и у овом тренутку, док ме особа чује како цитирам овај ваш увид — „нема обичних тренутака“ — овај тренутак одједном постаје спектакуларан на неки начин — драгоцен, свети. Али онда се нађемо у толико других тренутака нашег живота на површини - ништа се посебно не дешава. Понавља се. Не осећам тај осећај живости и драгоцености. Имате ли неку препоруку када се људи нађу у тим наизглед сасвим обичним тренуцима?

ДМ: Да, имам. Постоји још једна реченица из филма — „Никад се ништа не дешава“. Ако нам је досадно, вероватно смо и досадни у том тренутку. Досада је генерално гледање нашег ума како се врти у круг. Медитација је учење да савладате досаду, јер када седнете затворених очију, ништа се не дешава осим ваших мисли и импулса. Зато деца — када постану старија и њихови животи постану компликованији, тада први пут почну да говоре: „Досадно ми је. Када ћемо тамо стићи?“ јер почињу да виде садржај својих умова. То се не види код веома, веома мале деце. Они су једноставно апсорбовани у све што се дешава иако не знају шта је то.

У књизи се дешава да радим таи чи и то је веома посебно. Задубљена сам у покрете, ток рутине, медитативно стање, а када завршим са рутином – обукао сам шортс, лето је и моје дуге панталоне су близу – приметим неке младе девојке како ме посматрају и свестан сам тога. Ја сам као, "Вау. Они су импресионирани мојим покретима борилачких вештина." Док сам размишљао о њима, покушавао сам да обучем панталоне, и добио сам две стопе ухваћене у исту ногу панталона и пао сам од њиховог смеха.

То је оно што сам научио у том тренутку: да нема обичних тренутака. Третирао сам један тренутак као посебан.

Била је још једна драматичнија прича у којој ме Сократ посматра у гимназији. Ово је након што сам се опоравио од сломљене ноге. Враћао сам се у форму, и урадио сам овај пуни, изврћући дупли салто са хоризонталне шипке. Људи су то видели на Олимпијади и тако даље. Заглавио сам своје слетање, што је добро. Слетиш и уопште се не помераш. Тежиш томе, и осећао сам се као добро место за заустављање тренинга. Само сам рекао, "ОК, то је то, Соц," и стргао сам дукс [и] бацио га у своју торбу за вежбање.

После смо ишли ходником, а он је рекао: „Знаш, Ден, тај последњи потез који си урадио је био стварно аљкав.“ А ја сам био као, "О чему причаш, Соц? То је био један од најбољих сјахања које сам урадио за дуго времена." Рекао је: "Не говорим о сјашењу. Говорим о томе како си скинуо дукс и ставио га у торбу." Опет ме је подсетио да сам један тренутак третирао као посебан – летење са високе летвице – а други тренутак као обичан – као да се не рачуна, није важно.

Још једном је то истакао: нема обичних тренутака. Када то можемо да живимо, онда заиста имамо нешто. Додао је нешто томе. У ствари сам унео ову реченицу у филм. На то је додао. Рекао је, "Дан, разлика је у томе што вежбаш гимнастику." Рекао је: "Ја све вежбам."

Шта је то значило? То звучи чудно. Шта је мислио да практикује све? Обично перемо веш, радимо домаћи, перемо судове. Стално радимо ствари, али колико нас вежба посуђе? Вежбате веш - савијање на пример? Вежбате ли наш потпис? Вежбајте ходање, вежбајте дисање? У тренутку када нешто вежбамо са идејом да то побољшамо, постајемо више апсорбовани у то.

Шта да сам вежбао да скинем дукс? Колико сам љупко могао то да урадим? Могу ли да дишем док то радим? Да ли бих могао да га правилно склопим и ставим - и да имам такав начин размишљања?

То је оно што је он истицао. Та лекција се никада не мења. Дакле, то није само слоган. Нема обичних тренутака. Али, то је заправо дубоко учење. То је оно што бих рекао да се позабавим тим питањем, том темом.

ТС: [Да]. Ако се неко нађе у тренутку када их има — рецимо да радите нешто попут прања веша, а ви кажете: „У реду, знам да ово није обичан тренутак, али мени је то сасвим уобичајено. Тако ми је доста да перем веш. Боже. Сваке недеље ове...“ Како се можемо извући из тога и поново се повезати са тим осећањем драгоцености?

ДМ: Понекад—и знам да питате и у име својих слушалаца. Али понекад када неко пита „како“, зна одговор. Они се заиста питају: "Који је лакши начин, трик, техника да се то уради?" У овом случају: наравно. Могу да кажем било коме технику. Узмите предмет - осим ако тренутно не возе свој ауто. не бих препоручио. А ако се возе у својим колима, немојте слати поруке нити радити било шта друго. Возите као зен мајстор. Само на минут, види да ли можеш да возиш као зен мајстор. Како би зен мајстор возио? Потпуно фокусирани, сигурни, свесни свега што се дешава око вас—више него нормално.

То је као—знате како слушамо радио или подкаст или шта већ док се возимо? Али ако тражимо место — као у стара времена када нисмо имали Гугл мапе или шта већ, а покушавали смо да добијемо адресу ноћу, искључили смо радио — сећате се овога — јер нисмо могли да се концентришемо.

ТС: Да.

ДМ: Препознали смо да је пажња игра са нултом сумом. Ако радимо две ствари одједном, свакој од њих посвећујемо само половину – или релативно говорећи, половину наше пажње. Када са неким разговарате телефоном, а он истовремено шаље е-пошту, знате то. Можете рећи. Може се чути у њиховом гласу. Нису у потпуности тамо; нису у потпуности присутни.

Дакле, људи који мисле да раде на више задатака морају да схвате да ми заиста делимо пажњу. Имамо Кс количину пажње; можемо се поделити на обављање једне или више ствари. Ако људи желе у било ком тренутку да схвате: „Нема обичних тренутака“, они могу само да узму неки предмет — сет кључева, чашу, мали предмет — да га баце у ваздух и претварају се да морају да га ухвате или ће умрети. Морају га ухватити.

Са таквом посвећеношћу, они неће размишљати о томе шта ће вечерати те вечери или шта су радили јуче. Зато људи воле да свирају фризби и свирају музичке инструменте и наступају на сцени — јер их то враћа на то.

Трик је - гледајте, медитација је одлична пракса. С временом медитирате, више видите природу ума и тако даље. Али, ако смо исти неваљалци какви смо били када поново отворимо очи и кренемо по дану, онда медитација није допринела свакодневном животу. Морамо да почнемо да медитирамо свој живот. То је пракса — да почнемо да се односимо према свом животу као да хватамо фризби или да играмо игру или наступамо пред публиком — и да се рачуна.

Можда је почетак само подсећање себе: "Ово није обичан тренутак. Ово се рачуна." Ово се рачуна јер квалитет наших тренутака постаје квалитет наших живота.

Мајкл Марфи, у књизи коју је написао, имао је ову дивну идеју - овај концепт. Мислим да се књига звала Голф у краљевству, али није била само о голфу. Говорио је о уживању између, јер играчи голфа имају тенденцију да буду заиста фокусирани када замахују палицом, ударају лоптицу и виде како лети. Затим одлазе у полусвесни зграби своје палице и одлазе, или улазе у колица за голф и возе се до лопте. Већи део нашег живота живимо између. Дакле, треба да уживамо и да се фокусирамо на оно између, а не само на ударање лопте.

ТС: Дан, има толико ствари о којима бих могао да причам са тобом, а толико тога ти покриваш у својој новој серији аудио предавања, Тхе Цомплете Пеацефул Варриор'с Ваи. Постоји само још једна ствар о којој заиста желим да разговарам са тобом—

ДМ: Наравно.

ТС: —што је при крају ове серије аудио наставе, која је веома свеобухватна. Као што сте споменули, покривате много различитих аспеката свог рада које сте изнели у 17 књига. Овде у овој аудио наставној серији бирате одређене кључне теме. И онда на крају говорите о медитацији. Цитирате учење из своје нове књиге, Скривена школа , која је заправо закључак приче о Мирном ратнику. Цитирате инструктора у скривеној школи који нуди два упутства о правилној пракси медитације. Упутства које даје овај наставник: прво, морате пронаћи уравнотежено држање; и онда друго, мораш умрети. Помислио сам: „Ово је стварно кул. Ово је заиста кул инструкција за медитацију“, и питам се да ли можете то мало објаснити нашим слушаоцима, посебно ове секунде: „морате умрети“.

ДМ: Да. То је била још једна од оних ствари које су ми заправо пале пре много година када сам разговарао са Рошијем и он је дао та упутства. Морао сам да размислим о томе. „Шта је мислио 'умрети'? Очигледно, није мислио на физичку смрт, већ на психичку смрт.

То ме је вратило на идеју о савасана пози у јоги, где људи раде позу леша или леже на леђима и опуштају се на крају рутине да би се прегруписали и тако даље. Може се третирати само као вежба дубоке релаксације, али савасана је заправо умирање. Ради се о томе да се каже: "Сада сам мртав. Сада више нисам на земљи. Немам ниједан квалитет живота, немам везаности, немам недовршеног посла", јер осим ако не умремо психички када седнемо да