Tami Simon: Chương trình này được Mang đến Cho bạn bởi SoundsTrue.com. Tại SoundsTrue.com, bạn có thể tìm thấy hàng trăm chương trình học âm Thanh có thể tải xuống cùng với sách, nhạc, Video và các khóa học và sự kiện trực tuyến. Tại SoundsTrue.

Nhưng cảm giác về giá trị của chúng ta phải vượt qua tất cả những điều đó. Tôi là một con người trên hành tinh Trái đất. Tôi là một chiến binh hòa bình đang được đào tạo, cũng như bạn và tất cả những người nghe của bạn. Chúng ta nên dựa giá trị của mình vào điều đó.

Tại sao? Tại sao việc có ý thức mạnh mẽ về giá trị bản thân lại quan trọng? Bởi vì nếu không, chúng ta có xu hướng tự phá hoại bản thân. Chúng ta không cảm thấy xứng đáng. Chúng ta cảm thấy không thoải mái nếu điều gì đó tốt đẹp xảy ra, hoặc chúng ta tự cản trở mình. Đó là lý do tại sao đây là lĩnh vực đầu tiên trong số 12 lĩnh vực đó. Và tôi mô tả một số điều tôi đã chia sẻ với bạn ngay bây giờ trong chương trình của chúng tôi.

TS: Khi anh nói về việc có khiếm khuyết—rằng tất cả chúng ta đều có khiếm khuyết, chúng ta đều là con người—tôi đồng cảm với điều đó. Tuy nhiên, phụ đề của loạt bài này là Con đường thực tế đến Lòng can đảm, Lòng trắc ẩn và Sự thành thạo cá nhân. Đây là một trong những điều tôi muốn hỏi anh—ý tưởng về sự thành thạo cá nhân. Làm sao chúng ta hiểu rằng chúng ta là những con người có khiếm khuyết nhưng lại có một con đường dẫn đến thứ gì đó giống như sự thành thạo cá nhân?

DM: Wow, tôi thích câu hỏi của bạn. Trước hết, thuật ngữ "bậc thầy" rất khó hiểu. Ở phương Đông, họ gọi ai đó là "Bậc thầy cái này", "Bậc thầy cái kia". Đó là một danh từ tôn kính như ông hay Roshi, hay bất cứ thứ gì tương tự. Làm chủ ngụ ý đến đích đến, nhưng tôi muốn định nghĩa lại điều đó vì lợi ích của cuộc trò chuyện.

Và tôi sẽ làm theo cách này: Để trở thành một thợ gốm bậc thầy hoặc một nhà điêu khắc bậc thầy hoặc một nghệ sĩ hoặc một vận động viên thể dục dụng cụ hoặc một nhà thơ, tôi tin rằng chúng ta bước vào con đường thành thạo ngay cả khi gần bắt đầu hành trình của mình. Ngay cả khi kỹ năng của chúng ta không cao lắm, chúng ta đang trên con đường thành thạo ngay khi chúng ta nhận ra một điều cơ bản: "Những gì tôi đang làm", bất kể đó là gì, "là sự phản ánh trực tiếp cuộc sống của tôi".

Nói cách khác, cách tôi làm bất cứ điều gì cũng là cách tôi làm mọi thứ. Nếu tôi tập thể dục dụng cụ và tôi chỉ mới học được một vài động tác lộn nhào cơ bản nhưng tôi nhận ra rằng, "Bạn biết đấy, học thể dục dụng cụ cũng giống như cuộc sống vậy. Đó là một phép ẩn dụ. Đó là sự phản ánh cuộc sống của tôi. Tôi đang trên con đường thành thạo."

Nhiều người đã trở thành vận động viên chuyên nghiệp—và tôi đang giả định điều này, nhưng tôi tin rằng—mà không bao giờ bước vào con đường thành thạo vì họ chưa kết nối được trình độ kỹ năng của mình—họ chưa mở rộng nó vào đấu trường của cuộc sống hàng ngày [và] cách họ phát triển như những con người. Tôi đã thấy nhiều vận động viên—tôi chưa bao giờ thấy một vận động viên ngu ngốc. Tôi đã thấy những vận động viên không có khuynh hướng học tập, không có kỹ năng hoặc thậm chí chỉ số IQ cao, nhưng bất kỳ ai khéo léo di chuyển hệ thần kinh và cơ thể của họ đều có một cơ thể thông minh và hệ thần kinh được kết nối với não. Nhiều vận động viên đã học được các quy luật tâm linh—các quy luật phổ quát về quá trình, sự cân bằng, sự hiện diện—nhưng họ không biết những gì họ biết vì họ quá bận rộn tập trung vào các phần thưởng bên ngoài—huy chương, điểm số, chiến thắng, thua cuộc, kỷ lục. Và họ đã không nhận ra tất cả những gì họ đang học về cuộc sống.

Đây chính là ý tưởng về sự thành thạo - nhận ra, kết nối những gì chúng ta làm với mục đích và quá trình lớn hơn của cuộc sống.

[ Tiếng còi báo động lớn bắt đầu vang lên ở phía sau. ]

DM: Nhân tiện, tôi đến từ Brooklyn, New York. Tôi không biết bạn có thể nghe thấy âm thanh xung quanh không. Tôi không tính thêm phí cho việc đó—tiếng còi báo động ở phía sau.

TS: Rất tốt. Cảm ơn anh, Dan. Nếu tôi hiểu đúng, anh đang định nghĩa sự thành thạo cá nhân là sự tham gia từng khoảnh khắc vào bất cứ điều gì đang xảy ra trong cuộc sống của anh theo một cách nhất định?

DM: Tôi đã viết một cuốn sách có tựa đề Body-Mind Mastery và phụ đề là Training for Sport and Life. Nó dành cho các vận động viên, hoặc vũ công, hoặc võ sĩ, hoặc bất kỳ ai luyện tập bất cứ điều gì về quá trình luyện tập—nhưng đó là "thể thao và cuộc sống". Đó là lý do tại sao tôi gọi nó là Body-Mind Mastery cho cùng một ý tưởng.

Vâng, nó đã tham gia. Chúng ta đang nói, "Tôi đang học cách sống nhiều hơn. Tôi đang học về cuộc sống thông qua môn học này và những bậc thầy mà tôi biết không dạy chúng ta các môn học. Họ dạy chúng ta cuộc sống thông qua một môn học."

TS: Chúng ta hãy cùng tìm hiểu ý tưởng về các môn thể dục này trong giây lát. Tôi biết rằng bạn đã học aikido và nhiều môn võ thuật khác. Bạn đã đề cập đến việc huấn luyện các vận động viên thể dục dụng cụ. Bạn đã học được điều gì cụ thể từ các môn thể dục này mà có thể áp dụng vào đời sống tinh thần của tất cả chúng ta?

DM: Để tôi trả lời theo cách kỳ lạ. Đối với những ai nhớ bộ phim The Karate Kid , họ có thể nhớ ông Miyagi, người Okinawa—ông già là một võ sĩ hài hước và tuyệt vời. Ông thường nghịch đũa của mình để cố gắng bắt ruồi bằng đũa, xem ông có thể bắt được chúng không.

Điều đó xuất phát từ một câu chuyện Thiền tông cổ xưa về Miyamoto Musashi, một kiếm sĩ huyền thoại của Nhật Bản. Câu chuyện kể rằng [rằng] một ngày nọ, ông ở trong một quán trọ nhỏ và thanh kiếm của ông ở đó bên cạnh ông trong vỏ kiếm. Một số tên côn đồ nhìn thấy ông bước vào và chúng rất ấn tượng với thanh kiếm đó. Về cơ bản, chúng muốn lấy nó. Chúng là những tên cướp. Vì vậy, chúng bắt đầu đưa ra những bình luận lớn tiếng về ông, những bình luận chế giễu, nhưng ông phớt lờ chúng. Miyamoto chỉ dùng đũa gắp cơm và tiếp tục ăn một cách bình thản.

Chúng ngày càng hung hăng hơn, và cuối cùng chúng đứng dậy và bắt đầu bao vây anh, ngày càng tiến gần hơn. Và ngay lúc đó, Miyamoto với tay lên và bắt bốn con ruồi—một, hai, ba, bốn—bằng đôi đũa của mình và đặt chúng xuống. Và rồi anh quay lại và nhìn chúng. Vào lúc đó, chúng đã chạy ra khỏi cửa vì chúng đã thấy những gì anh vừa làm. Chúng nhận ra: đây là một bậc thầy.

Nó không giống như kiểu phương Tây—"Ờ, anh ta khá giỏi dùng đũa. Anh ta có thể làm gì với một khẩu súng lục?" Bạn không biết vì họ hiểu rằng cách chúng ta làm bất cứ điều gì cũng là cách chúng ta làm mọi thứ. Họ không muốn khiêu vũ với anh chàng này thể hiện kỹ năng và khả năng đó.

Vì vậy, thể thao là một ẩn dụ dễ thấy cho sự xuất sắc, cho sự phấn đấu—và nhân tiện, tôi không biết liệu chúng ta có đi sâu vào chủ đề thành công hay không, nhưng tôi không bao giờ khuyên bất kỳ ai phấn đấu để thành công. Không phải là một ý tưởng hay. Thành công là một khái niệm trừu tượng.

Tôi khuyên mọi người phấn đấu vì sự xuất sắc vì bằng cách phấn đấu vì sự xuất sắc từng khoảnh khắc trong bất cứ điều gì chúng ta làm—cho dù đó là thể thao, khiêu vũ, thơ ca, viết lách, nghệ thuật, bất cứ điều gì—nếu chúng ta phấn đấu vì sự xuất sắc, chúng ta không chỉ đạt được sự thuận lợi và đảm bảo cải thiện theo thời gian trong bất cứ điều gì chúng ta thực hành một cách có ý thức. Chúng ta được đảm bảo cải thiện. Nhưng hơn thế nữa, chúng ta không chỉ học một điều, chúng ta đang học các kỹ năng—các kỹ năng sống cơ bản. Sự kiên trì, sự tập trung chú ý, đôi khi là lòng can đảm, sự cam kết. Chúng ta đang phát triển và mài giũa những kỹ năng đó để áp dụng vào cuộc sống hàng ngày. Chúng trở thành các kỹ năng sống.

Vì vậy, thể thao không phải là điều chính, nhưng nhiều lần mọi người biết ơn môn thể thao của họ. Họ nói, "Đây là lối vào của tôi vào khoảnh khắc hiện tại, vào việc đắm mình vào vùng đó, vào dòng chảy." Bất kỳ thuật ngữ nào bạn sử dụng.

Tôi không có ý ám chỉ rằng mọi người đều cần phải ra ngoài và trở thành một vận động viên hoặc trở thành một người chơi thể thao. Tuy nhiên, tôi khuyên bạn nên luyện tập một chút. Cho dù đó là luyện tập hay thiền định—bao gồm cả thiền chuyển động như thái cực quyền. Nhưng luyện tập một số kỹ năng thể chất là một cách tuyệt vời để chúng ta nhắc nhở bản thân về cách chúng ta có thể học, cách chúng ta có thể tiến hóa và điều đó có thể nhìn thấy được. Chúng ta thấy sự cải thiện rõ rệt theo thời gian.

Nếu tôi có thể chia sẻ thêm một câu chuyện nữa...

TS: Chắc chắn rồi.

DM: Khi tôi tròn 60 tuổi, tức là—vào thời điểm chúng tôi ghi âm ở đây—khoảng 11 năm trước, tôi muốn làm điều gì đó đặc biệt cho ngày kỷ niệm đó. Vợ tôi nói, "Anh đã nghĩ đến chuyện học đi xe một bánh chưa?" Tôi đã nói, "Ồ, thật là một ý tưởng tuyệt vời." Một người bạn của tôi có một chiếc xe một bánh. Anh ấy cho tôi mượn và bảo tôi đến một sân tennis lớn. Tôi có hai sân; đó là một không gian lớn. Nó bằng phẳng và tôi có thể bám chặt vào hàng rào mắt cáo, bám vào nó trong khi cố gắng đứng vững trên đó.

Bất kỳ ai thử đi xe một bánh đều biết rằng điều đó thật khiêm nhường vì bạn trèo lên xe và nó kêu "Whoop!" từ bên dưới bạn. Bạn đứng dậy, cố gắng đạp; "Whoop!" từ bên dưới bạn. Cảm giác gần như không thể khi bạn thử lần đầu, ngay cả khi bạn đi xe đạp tốt.

Vì vậy, tôi đã tập luyện trong hai giờ vào ngày đầu tiên và mất khoảng thời gian đó để tôi gần như từ từ di chuyển xung quanh chu vi của sân đôi này. Tôi đã tập luyện trong tuần đầu tiên và vào cuối tuần đầu tiên, tôi có thể nghiêng người về phía trước và nói, "Hãy xem tôi có thể đi được bao xa." Tôi đã lao về phía trước thay vì đạp khoảng sáu bàn đạp. Tuần thứ hai, tôi có thể thực hiện 12 bàn đạp lao về phía trước mà không cần bất kỳ sự kiểm soát thực sự nào.

Tóm lại, đến cuối tuần thứ ba, ngày nào tôi cũng quay lại. Dù có nản lòng đến đâu, tôi cũng quay lại khoảng nửa tiếng và tập luyện. Dù sao thì đến cuối tuần thứ ba, tôi đã có thể đi xe số 8 quanh sân tennis. Có gì đó đã xảy ra và tôi có thể đi xe một bánh.

Tôi đã học được hai điều từ trải nghiệm này—trải nghiệm rèn luyện thể chất mà tôi hẳn đã học được trong môn thể dục dụng cụ nhiều năm trước nhưng tôi đã quên mất. Điều đầu tiên tôi học được là: mọi thứ đều khó cho đến khi nó trở nên dễ dàng. Điều thứ hai tôi học được thậm chí còn quan trọng hơn. Có một vài ngày trong quá trình học kéo dài ba tuần đó, mọi thứ đều sụp đổ. Đó là một cuộc khủng hoảng. Tôi tệ hơn so với ba hoặc bốn ngày trước đó, và điều đó rất nản lòng. Nhiều người trong chúng ta đã trải qua điều đó khi luyện tập một điều gì đó. Sau đó, tôi nhận ra rằng thường thì vào ngày sau cái gọi là ngày tồi tệ đó, tôi đã có một bước đột phá—một sự cải thiện đột ngột.

Với tôi, dường như trong cuộc sống—dù là khủng hoảng trong một mối quan hệ hay trong việc học một kỹ năng—những ngày được gọi là tồi tệ khi mọi thứ dường như sụp đổ, khi cơ thể chúng ta bối rối, tâm trí chúng ta bối rối—đó là những ngày mà việc học thực sự diễn ra. Nó đang chuyển từ não trước sang não sau, đi sâu hơn như học lái xe số. Bạn biết đấy, lúc đầu thì chậm, sau đó thì quen dần. Một lần nữa, việc thực hành thể chất dạy cho chúng ta những điều này, chúng là những nguồn lực khá hữu ích cho cuộc sống hàng ngày. Vì vậy, bây giờ tôi đối mặt với bất kỳ thử thách nào trong cuộc sống hàng ngày theo cùng một cách dựa trên những gì tôi đã học được.

TS: Tôi tò mò không biết trong những môn thể chất đã thu hút bạn đến vậy—bao gồm cả việc đi xe đạp một bánh—bạn đã học được điều gì cụ thể từ việc làm việc với cơ thể mình? Cho dù đó là thở hay thư giãn hay giữ thăng bằng, thì những bài học quan trọng nhất mà bạn đã học được ở cấp độ cơ thể là gì?

DM: Tôi muốn nói đến hai bài học. Một là đời sống tâm linh bắt đầu từ mặt đất, chứ không phải từ trên không. Thật dễ dàng để lạc vào những khái niệm trừu tượng và những ý tưởng tao nhã, nhưng tôi luôn tự hỏi, "Bạn làm gì với tất cả những ý tưởng đó? Làm thế nào để đưa chúng vào cuộc sống hàng ngày?"

Có một câu chuyện trong The Way of the Peaceful Warrior , trong đó Socrates kể với tôi rằng kiến ​​thức hay sự hiểu biết là một năng lực tinh thần, nhưng trí tuệ thì làm một điều gì đó. Tôi không hiểu lắm. Vậy là Socrates—tôi đang giúp ông ấy bảo dưỡng một chiếc xe mà ông ấy đã kéo vào trạm dịch vụ, và ông ấy chỉ nói với tôi sự khác biệt giữa kiến ​​thức và trí tuệ. Tôi không hiểu lắm, nên ông ấy nói, "Ông biết cách lau kính chắn gió chứ?" Tôi nói, "Vâng, tôi biết." Ông ấy ném cho tôi cây gạt nước và nói, "Trí tuệ đang làm điều đó.

Có điều gì đó về cuộc sống tâm linh bắt đầu từ mặt đất và hành động—mang nó vào cuộc sống bằng cách hành động. Hành động là hiểu biết. Hành động là nhận ra.

Vậy thì, đó là một điều mà sự tham gia vật lý đã dạy tôi. Điều còn lại là sự giác ngộ không nhất thiết xảy ra ngoài cơ thể. Mặc dù mọi người nói về "trải nghiệm ngoài cơ thể", nhiều người thậm chí còn chưa nhập vào cơ thể của họ theo nghĩa thực sự, hoàn toàn nhập thể. Giác ngộ là trải nghiệm toàn thân. Có thể đó thậm chí không phải là trải nghiệm tinh thần—rằng sự giác ngộ chỉ là một cơ thể sống tự nhiên trong thế giới, không có đầu—chỉ sống tự nhiên như một cơ thể. Vì vậy, tôi tin rằng sự giác ngộ có thể là một hiện tượng vật lý, sinh lý—không chỉ là một đột phá về tinh thần.

TS: Khi anh nói rằng—"một hiện tượng sinh lý"—vào những khoảnh khắc đó, Dan, cảm giác như thế nào?

DM: Mọi người tất nhiên thích những câu chuyện về sự giác ngộ—khi mái chèo vũ trụ đập vào đầu chúng ta và chúng ta đột nhiên nhận ra hoặc có một bước đột phá. Tôi đã có nhiều trải nghiệm khác nhau. Một lần tôi nhận ra theo một cách mà tôi không thể diễn đạt hết được. Cảm giác như được giải thoát khỏi cảm xúc—rằng tôi vẫn còn rất nhiều cảm xúc, nhưng chúng không phải là tôi. Nói thì dễ. Chỉ là lời nói. Nhưng tôi không thể ngủ cả đêm. Tôi rất phấn khích. Có vẻ như đó là một khám phá tuyệt vời đến nỗi tôi không thể diễn đạt hết được—do đó có câu trích dẫn của Lão Tử hoặc Trang Tử, "Những người nói thì không biết. Những người biết thì không nói", bởi vì bạn không thể thực sự nói thành lời về những trải nghiệm siêu việt.

Có một lần khác: Tôi đang ngồi trên lề đường ở Berkley, California, ăn một quả bưởi tôi vừa mua từ một khu chợ địa phương. Đột nhiên, có điều gì đó xảy ra với tôi. Tôi đang nhìn những chiếc xe chạy ngang qua ngang tầm mắt vì tôi đang ngồi trên lề đường—và rác trên đường và khói xe bốc ra. Và đột nhiên mọi thứ trở nên hoàn hảo tuyệt đối. Khói xe là khói xe hoàn hảo nhất mà tôi từng thấy, và rác cũng hoàn hảo tuyệt đối. Tôi hoàn hảo. Mọi thứ trên thế giới đều hoàn hảo.

Hãy nhớ rằng: đây là vào năm 1967 [hoặc] '68. Chiến tranh Việt Nam đang diễn ra dữ dội—một thời kỳ khủng khiếp trong lịch sử của chúng ta. Nhưng tôi không thể thấy bất cứ điều gì khác ngoài một phần hoàn hảo của quá trình chúng ta diễn ra như những con người. Tôi không biết tại sao. Nhân tiện, không có gì trong quả bưởi—không có gì đặc biệt, không có gì gây ảo giác, nhưng nó gần giống như vậy.

Tôi không biết những điều này xảy ra như thế nào, nhưng tôi biết rằng tôi đã có rất nhiều, rất nhiều kenshÅ—nghĩa là một sự hiểu biết sâu sắc hoặc đột phá đột ngột—thông qua thể thao, thông qua luyện tập. Cảm giác hấp thụ và trôi chảy và đắm chìm trong khoảnh khắc hiện tại. Đó không phải là điều tôi có thể nói đến; nó chỉ ở đó. Tôi nghĩ rằng nhiều người nghe của bạn có thể đã có những trải nghiệm tương tự, nhưng họ có thể đang tìm kiếm điều gì đó lớn hơn, kịch tính hơn. Nhưng tất cả chúng ta đều có những sự giác ngộ nhỏ theo cách này hay cách khác—sự thức tỉnh, đột phá trong những khoảnh khắc trong cuộc sống của chúng ta. Nhiều trong số chúng là khi chúng ta đắm chìm vào việc làm một điều gì đó.

TS: Bây giờ, Dan, tôi muốn hỏi anh một câu hỏi về khám phá này: "Những cảm xúc này không phải là tôi." Sau đêm đó, anh không ngủ và anh nghĩ, "Ôi trời, những cảm xúc này không phải là tôi," anh có thấy mình bị mắc kẹt trong trải nghiệm cảm xúc không—như thực sự tức giận hay đại loại thế? Hay anh không bao giờ cảm thấy mình bị mắc kẹt theo cùng một cách nữa?

DM: Điều đó đưa đến một câu hỏi lớn hơn khi mọi người hỏi tôi, "Dan, anh đã nắm vững tất cả những gì anh dạy trong tất cả các cuốn sách của mình chưa?" Câu nói đó, "Chúng ta có xu hướng dạy những gì chúng ta cần học"—tôi hẳn đã phải học rất nhiều với 17 cuốn sách.

Câu trả lời cho câu hỏi đó—"Tôi đã thành thạo mọi thứ chưa?"—là không. Hoàn toàn không. Nhưng tôi đang thực hành một cách chân thành và đó là tất cả những gì tôi có thể yêu cầu ở bất kỳ ai. Tôi có lẽ là một ví dụ điển hình về những gì tôi đã nhận ra, thể hiện và tôi dạy. Không phải là một ví dụ hoàn hảo, nhưng là một ví dụ tốt. Nếu không, tôi sẽ không có việc gì để nói về nó.

Vậy, đó là điều đầu tiên xuất hiện trong đầu khi bạn hỏi điều đó. Và nếu bạn có thể lặp lại câu hỏi, tôi muốn—

TS: Nó liên quan đến "những cảm xúc này không phải là tôi" và: đôi khi bạn có thấy mình bị cuốn vào cảm xúc không?

DM: Vâng, tất nhiên rồi! Đôi khi tôi cảm thấy tức giận. Thường thì, vợ tôi—cô ấy rất giỏi trong việc kích động tôi. Những người mà bạn dễ bị tổn thương và gần gũi—là những người thân thiết, gia đình. Ram Dass từng nói, "Bạn nghĩ mình đã giác ngộ? Hãy đến thăm cha mẹ bạn." Đó là một phép thử.

Vâng, tất nhiên là đủ mọi loại cảm xúc nảy sinh. Người ta có thể coi trải nghiệm của tôi là bệnh lý vì tôi đã trải qua một thời gian vô cùng đau đớn, trầm cảm khi tôi có bước đột phá đó—khi tôi nhận ra, "Tôi không phải là cảm xúc của mình." Người ta có thể nói rằng tôi chỉ tách ra và cắt đứt khỏi cảm xúc của mình. Nhưng tôi không cảm thấy bị cắt đứt và tôi đã không cảm thấy bị cắt đứt vào lúc đó. Tôi hoàn toàn dễ bị tổn thương, cảm nhận mọi thứ một cách mãnh liệt. Nhưng đồng thời, đó không phải là tôi. Đó chỉ là những thứ này nảy sinh.

Nhiều người thiền trong nhiều năm cho biết họ có khoảng cách xa hơn với những suy nghĩ và cảm xúc. Họ nhìn thấy chúng, họ thừa nhận chúng, họ trải nghiệm chúng, nhưng họ không để chúng điều hành gia đình, có thể nói như vậy.

Vậy thì, chắc chắn rồi: Tôi có cảm xúc và đôi khi tôi đồng cảm với chúng. Vợ tôi và tôi sẽ có một cuộc tranh luận rất ngắn—và chúng thường rất ngắn—về một điều gì đó, và tôi sẽ cáu kỉnh trong khoảng một phút. Nhưng rồi nó trôi qua nhanh chóng. Vậy thì, đó là một điểm khác biệt: nó không kéo dài lâu.

Nếu bạn xem một vận động viên thể dục dụng cụ trẻ tuổi—một nữ vận động viên thể dục dụng cụ trên xà thăng bằng. Khi cô ấy mới học và bắt đầu học, cô ấy sẽ mất thăng bằng và ngã ngay khỏi xà. Tôi từng huấn luyện thể dục dụng cụ cho cả nam và nữ, vì vậy tôi biết điều này. Và sau một thời gian, và luyện tập ngày càng nhiều, cô ấy sẽ loạng choạng và gần như ngã, nhưng vẫn lấy lại được thăng bằng. Khi cô ấy ngày càng tiến bộ đến trình độ ưu tú, cô ấy vẫn sẽ mắc lỗi, nhưng chúng có xu hướng nhỏ hơn. Vì vậy, bạn sẽ hầu như không thấy bất kỳ lỗi loạng choạng nào. Cô ấy chỉ sửa chúng. Chúng không kéo dài lâu.

Và đó là quá trình—hai bước tiến, một bước lùi. Ngay cả những gì chúng ta gọi là giác ngộ cũng giống như một công tắc điều chỉnh độ sáng được bật lên và xuống và lên và xuống—nhưng theo thời gian, lên cao hơn và cao hơn thay vì chỉ có một công tắc đèn bật liên tục và thế là hết.

TS: Tôi vẫn muốn hỏi anh về nhận thức thứ hai mà anh chia sẻ, khi nhìn ra phố Berkley và thấy sự hoàn hảo trong rác thải, khói bụi và mọi thứ ở đó. Có lẽ một trong những câu được trích dẫn nhiều nhất, Dan, từ The Way of the Peaceful Warrior là, "Không bao giờ có chuyện gì xảy ra. Không có khoảnh khắc bình thường nào cả." Anh thậm chí còn viết một cuốn sách có tên là No Ordinary Moments.

Điều tôi muốn hỏi bạn về điều này là chúng ta thường có thể kết nối với điều đó. Có thể ngay cả trong khoảnh khắc này, khi người đó đang nghe tôi trích dẫn nhận định này của bạn—"không có khoảnh khắc bình thường"—khoảnh khắc này đột nhiên trở nên ngoạn mục theo một cách nào đó—quý giá, thiêng liêng. Nhưng sau đó chúng ta thấy mình ở rất nhiều khoảnh khắc khác trong cuộc sống của mình trên bề mặt—không có gì đặc biệt xảy ra. Nó lặp đi lặp lại. Tôi không cảm thấy cảm giác sống động và quý giá này. Bạn có khuyến nghị nào khi mọi người thấy mình ở những khoảnh khắc có vẻ rất bình thường đó không?

DM: Vâng, tôi có. Có một câu thoại khác trong phim—"Không bao giờ có chuyện gì xảy ra cả." Nếu chúng ta buồn chán, có lẽ chúng ta cũng buồn chán trong khoảnh khắc đó. Buồn chán thường là nhìn tâm trí mình ngọ nguậy không ngừng. Thiền là học cách chế ngự sự buồn chán, bởi vì khi bạn ngồi xuống với đôi mắt nhắm nghiền, không có gì xảy ra ngoài những suy nghĩ và xung động của bạn. Đó là lý do tại sao trẻ em—khi chúng lớn lên và cuộc sống của chúng trở nên phức tạp hơn, đó là lúc chúng bắt đầu lần đầu tiên nói, "Con buồn chán. Khi nào thì chúng ta sẽ đến đó?" bởi vì chúng bắt đầu nhìn thấy nội dung trong tâm trí mình. Bạn không thấy điều đó ở những đứa trẻ rất, rất nhỏ. Chúng chỉ đắm chìm vào bất cứ điều gì đang diễn ra mặc dù chúng không biết đó là gì.

Trong sách, những gì xảy ra là tôi đang tập thái cực quyền và nó rất đặc biệt. Tôi đắm chìm vào các chuyển động, dòng chảy của thói quen, trạng thái thiền định, và khi tôi hoàn thành thói quen - tôi đang mặc quần short, đang là mùa hè và quần dài của tôi ở gần đó - tôi nhận thấy một số cô gái trẻ đang nhìn tôi và tôi nhận ra điều đó. Tôi giống như, "Ồ. Họ ấn tượng với các động tác võ thuật của tôi." Trong khi tôi đang nghĩ về họ, tôi đang cố mặc quần của mình, và tôi bị kẹt cả hai chân vào cùng một ống quần và tôi ngã xuống vì tiếng cười của họ.

Đó là điều tôi học được vào khoảnh khắc đó: rằng không có khoảnh khắc nào là bình thường. Tôi đã coi một khoảnh khắc là đặc biệt.

Có một câu chuyện kịch tính hơn nữa là khi Socrates đang theo dõi tôi trong phòng tập thể dục. Câu chuyện này xảy ra sau khi tôi đã bình phục sau chấn thương gãy chân. Tôi đang lấy lại vóc dáng, và tôi đã thực hiện cú lộn nhào kép hoàn chỉnh này từ thanh xà ngang. Mọi người đã thấy điều đó trong Thế vận hội và những kỳ thế vận hội khác. Tôi đã tiếp đất thành công, điều đó thật tốt. Bạn tiếp đất và bạn không di chuyển chút nào. Bạn khao khát điều đó, và cảm thấy đó là một nơi tốt để dừng [buổi] tập luyện. Tôi chỉ nói, "Được rồi, thế là xong, Soc," và tôi xé áo nỉ của mình [và] ném nó vào túi tập luyện của tôi.

Sau đó, chúng tôi đi dọc hành lang, và anh ấy nói, "Cậu biết không Dan, động tác cuối cùng của cậu thực sự rất cẩu thả." Và tôi kiểu như, "Cậu đang nói về cái gì vậy, Soc? Đó là một trong những lần xuống ngựa tuyệt nhất mà tôi từng làm trong một thời gian dài." Anh ấy nói, "Tôi không nói về việc xuống ngựa. Tôi đang nói về cách cậu cởi áo nỉ và nhét vào túi." Một lần nữa, anh ấy nhắc nhở tôi rằng tôi đang coi một khoảnh khắc là đặc biệt - bay khỏi xà cao - và một khoảnh khắc khác là bình thường - như thể nó không được tính, nó không quan trọng.

Anh ấy chỉ ra điều đó một lần nữa: không có khoảnh khắc bình thường nào. Khi chúng ta có thể sống như vậy, thì chúng ta thực sự có một cái gì đó. Anh ấy đã thêm một cái gì đó vào đó. Tôi đã đưa câu thoại này vào bộ phim, thực ra. Anh ấy đã thêm vào đó. Anh ấy nói, "Dan, sự khác biệt giữa là anh tập thể dục dụng cụ." Anh ấy nói, "Tôi tập mọi thứ."

Điều đó có nghĩa là gì? Nghe có vẻ lạ. Ý anh ấy là anh ấy thực hành mọi thứ sao? Bình thường, chúng ta giặt giũ, làm bài tập về nhà, rửa bát. Chúng ta làm mọi thứ mọi lúc nhưng có bao nhiêu người trong chúng ta thực hành rửa bát? Thực hành giặt giũ—ví dụ như gấp quần áo? Thực hành làm chữ ký của chúng ta? Thực hành đi bộ, thực hành thở? Khoảnh khắc chúng ta thực hành một điều gì đó với ý định cải thiện nó, chúng ta trở nên đắm chìm hơn vào điều đó.

Nếu tôi đã tập cởi áo nỉ thì sao? Tôi có thể làm điều đó một cách duyên dáng như thế nào? Tôi có thể thở trong khi đang làm điều đó không? Tôi có thể gấp nó lại đúng cách và mặc vào không—và có tư duy đó không?

Đó là điều ông ấy chỉ ra. Bài học đó không bao giờ thay đổi. Vì vậy, đó không chỉ là một khẩu hiệu. Không có khoảnh khắc bình thường. Nhưng thực ra đó là một lời dạy sâu sắc. Đó là điều tôi muốn nói để giải quyết câu hỏi đó, chủ đề đó.

TS: [Vâng]. Nếu ai đó thấy mình đang ở trong một khoảnh khắc mà—giả sử bạn đang làm một việc gì đó như giặt giũ, và bạn nghĩ, "Được rồi, tôi biết đây không phải là khoảnh khắc bình thường, nhưng chắc chắn là tôi cảm thấy khá bình thường. Tôi phát ngán việc giặt giũ. Trời ơi. Mỗi tuần những thứ này . . ." Làm sao chúng ta có thể thoát khỏi nó và kết nối lại với cảm giác quý giá đó?

DM: Đôi khi—và tôi biết bạn cũng đang hỏi thay mặt cho người nghe. Nhưng đôi khi khi ai đó hỏi "làm thế nào", họ biết câu trả lời. Họ thực sự đang hỏi, "Cách nào dễ hơn, mẹo nào, kỹ thuật nào để làm điều đó?" Trong trường hợp này: chắc chắn rồi. Tôi có thể chỉ cho bất kỳ ai một kỹ thuật. Lấy một vật thể—trừ khi họ đang lái xe ngay lúc này. Tôi không khuyến khích. Và nếu họ đang lái xe, đừng nhắn tin hoặc làm bất cứ điều gì khác. Lái xe như một bậc thầy Thiền tông. Chỉ trong một phút, hãy xem bạn có thể lái xe như một bậc thầy Thiền tông không. Một bậc thầy Thiền tông sẽ lái xe như thế nào? Hoàn toàn tập trung, an toàn, nhận thức được mọi thứ đang diễn ra xung quanh bạn—nhiều hơn bình thường.

Giống như—bạn biết đấy, chúng ta nghe radio hoặc podcast hay bất cứ thứ gì khi đang lái xe? Nhưng nếu chúng ta đang tìm kiếm một địa điểm—giống như ngày xưa khi chúng ta không có Google Maps hay bất cứ thứ gì và chúng ta cố gắng tìm địa chỉ vào ban đêm, chúng ta tắt radio—bạn còn nhớ điều này không—vì chúng ta không thể tập trung.

TS: Vâng.

DM: Chúng tôi nhận ra rằng sự chú ý là một trò chơi tổng bằng không. Nếu chúng ta làm hai việc cùng một lúc, chúng ta chỉ dành cho mỗi việc khoảng một nửa—hay nói một cách tương đối, một nửa sự chú ý của chúng ta. Khi bạn đang nói chuyện điện thoại với ai đó và họ đang làm email cùng lúc, bạn biết điều đó. Bạn có thể biết. Bạn có thể nghe thấy điều đó trong giọng nói của họ. Họ không hoàn toàn ở đó; họ không hoàn toàn hiện diện.

Vì vậy, những người nghĩ rằng họ là người làm nhiều việc cùng lúc phải hiểu rằng chúng ta thực sự đang phân chia sự chú ý. Chúng ta có X lượng chú ý; chúng ta có thể phân chia để làm một việc hoặc nhiều việc. Nếu mọi người muốn nhận ra trong bất kỳ khoảnh khắc nào, "Không có khoảnh khắc bình thường", họ chỉ cần lấy một vật thể - một bộ chìa khóa, một chiếc cốc, một vật nhỏ - ném nó lên không trung và giả vờ rằng họ phải bắt nó hoặc họ sẽ chết. Họ phải bắt nó.

Với sự cam kết như vậy, họ sẽ không nghĩ đến việc họ sẽ ăn gì vào bữa tối hôm đó hoặc họ đã làm gì hôm qua. Đó là lý do tại sao mọi người thích chơi Frisbee và chơi nhạc cụ và biểu diễn trên sân khấu—vì nó đưa họ trở lại với điều đó.

Bí quyết là—hãy xem này, thiền là một phương pháp thực hành tuyệt vời. Bạn thiền theo thời gian, bạn sẽ thấy nhiều hơn về bản chất của tâm trí, v.v. Nhưng nếu chúng ta vẫn là những kẻ vô lại như khi chúng ta mở mắt ra và tiếp tục ngày của mình, thì thiền không đóng góp gì cho cuộc sống hàng ngày. Chúng ta cần bắt đầu thiền định cuộc sống của mình. Đó là phương pháp thực hành—bắt đầu đối xử với cuộc sống của mình như thể chúng ta đang bắt một chiếc đĩa Frisbee hoặc chơi một trò chơi hoặc biểu diễn trước khán giả—và làm cho nó có giá trị.

Có lẽ sự khởi đầu chỉ cần nhắc nhở bản thân rằng, "Đây không phải là khoảnh khắc bình thường. Khoảnh khắc này đáng giá." Điều này đáng giá vì chất lượng những khoảnh khắc của chúng ta sẽ trở thành chất lượng cuộc sống của chúng ta.

Michael Murphy, trong một cuốn sách ông viết, đã có ý tưởng tuyệt vời này—khái niệm này. Tôi nghĩ cuốn sách có tên là Golf in the Kingdom, nhưng nó không chỉ nói về golf. Ông ấy nói về việc tận hưởng khoảng thời gian giữa chừng, bởi vì những người chơi golf có xu hướng thực sự tập trung khi họ vung gậy, đánh bóng và nhìn nó bay đi. Sau đó, họ trở nên nửa tỉnh nửa mê, cầm gậy và đi bộ, hoặc lên xe golf và lái đến quả bóng. Hầu hết cuộc sống của chúng ta diễn ra ở khoảng thời gian giữa chừng. Vì vậy, chúng ta cần tận hưởng và tập trung vào khoảng thời gian giữa chừng thay vì chỉ đánh bóng.

TS: Dan, có rất nhiều điều tôi có thể nói với anh, và có rất nhiều điều anh đề cập trong loạt bài giảng âm thanh mới của anh, The Complete Peaceful Warrior's Way. Chỉ có một điều cuối cùng mà tôi thực sự muốn nói với anh—

DM: Chắc chắn rồi.

TS: —là phần cuối của loạt bài giảng bằng âm thanh này, rất toàn diện. Như bạn đã đề cập, bạn đề cập đến nhiều khía cạnh khác nhau trong công việc của mình mà bạn đã truyền tải trong 17 cuốn sách. Bạn chọn ở đây trong loạt bài giảng bằng âm thanh này một số chủ đề chính. Và sau đó, ở phần cuối, bạn nói về thiền định. Bạn trích dẫn một bài giảng từ cuốn sách mới của mình, The Hidden School , thực sự là phần kết luận cho câu chuyện The Peaceful Warrior. Bạn trích dẫn một người hướng dẫn trong trường học ẩn, người đưa ra hai hướng dẫn về cách thực hành thiền đúng đắn. Những hướng dẫn mà người thầy này đưa ra: đầu tiên, bạn phải tìm một tư thế cân bằng; và thứ hai, bạn phải chết. Tôi nghĩ, "Điều này thực sự tuyệt. Đây thực sự là hướng dẫn thiền tuyệt vời", và tôi tự hỏi liệu bạn có thể giải thích một chút cho người nghe của chúng tôi không, đặc biệt là phần thứ hai: "bạn phải chết".

DM: Vâng. Đó là một trong những điều thực sự đến với tôi nhiều năm trước khi tôi nói chuyện với một Roshi và ông ấy đưa ra những chỉ dẫn đó. Tôi đã phải suy nghĩ về điều đó. "Ông ấy có ý gì khi nói 'chết'?" Rõ ràng, ông ấy không có ý nói đến cái chết về mặt thể chất, mà là cái chết về mặt tâm lý.

Nó đưa tôi trở lại với ý tưởng về tư thế savasana trong yoga, nơi mọi người thực hiện tư thế xác chết hoặc nằm ngửa và thư giãn vào cuối một thói quen để tập hợp lại, v.v. Nó có thể được coi như một bài tập thư giãn sâu, nhưng savasana thực sự là về cái chết. Nó là về việc nói rằng, "Bây giờ tôi đã chết. Bây giờ tôi không còn trên trái đất này nữa. Tôi không có bất kỳ phẩm chất nào của cuộc sống, và tôi không có sự ràng buộc, không có việc gì chưa hoàn thành", bởi vì trừ khi chúng ta chết về mặt tâm lý khi chúng ta ngồi xuống