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Tami Simon: Dieses Programm Wird Ihnen Von SoundsTrue.com präsentiert. Dort Finden Sie Hunderte Herunterladbare Audio-Lernprogramme Sowie Bücher, Musik, Videos, Online-Kurse Und -Veranstaltungen. Wir Bei SoundsTrue.com Verstehen Uns Als Vertraue

Probleme mit dem Selbstwertgefühl, weil wir unseren eigenen Ansprüchen nie gerecht werden. Wir sehen immer, wie wir Fehler machen.

Aber unser Selbstwertgefühl sollte über all das hinausgehen. Ich bin ein Mensch auf der Erde. Ich bin ein friedlicher Krieger in Ausbildung, genau wie Sie und alle Ihre Zuhörer. Darauf sollten wir unseren Wert gründen.

Warum? Warum ist ein starkes Selbstwertgefühl wichtig? Weil wir sonst zur Selbstsabotage neigen. Wir fühlen uns unwürdig. Wir fühlen uns unwohl, wenn etwas Gutes passiert, oder wir stehen uns selbst im Weg. Deshalb ist es der erste dieser zwölf Bereiche. Und ich beschreibe einiges von dem, was ich Ihnen jetzt in unserer Sendung vorgestellt habe.

TS: Wenn Sie von Fehlern sprechen – dass wir alle Fehler haben, wir alle Menschen sind –, kann ich das nachvollziehen. Und doch lautet der Untertitel der Serie: „Ein praktischer Weg zu Mut, Mitgefühl und persönlicher Meisterschaft“. Genau das wollte ich Sie fragen – diese Idee der persönlichen Meisterschaft. Wie verstehen wir, dass wir Menschen mit Fehlern sind, es aber einen Weg zu so etwas wie persönlicher Meisterschaft gibt?

DM: Wow, ich liebe deine Fragen. Erstens ist der Begriff „Meister“ sehr knifflig. Im Osten nennt man jemanden „Meister dies“, „Meister das“. Es ist eine Ehrenbezeichnung wie Herr oder Roshi oder so ähnlich. Meistern bedeutet, ein Ziel zu erreichen, aber ich möchte das der Diskussion zuliebe neu definieren.

Und ich mache es so: Um ein Meistertöpfer, ein Meisterbildhauer, ein Künstler, ein Turner oder ein Dichter zu werden, beschreiten wir meiner Meinung nach schon zu Beginn unserer Reise den Weg zur Meisterschaft. Selbst wenn unsere Fähigkeiten nicht besonders hoch sind, befinden wir uns auf dem Weg zur Meisterschaft, sobald wir eine grundlegende Erkenntnis gewinnen: „Was ich tue“, was auch immer das sein mag, „ist ein direktes Spiegelbild meines Lebens.“

Mit anderen Worten: So wie ich etwas mache, mache ich auch alles. Wenn ich turne und gerade mal ein paar grundlegende Radschläge lerne, erkenne ich: „Weißt du, Turnen ist wie das Leben. Es ist eine Metapher. Es spiegelt mein Leben wider. Ich bin auf dem Weg zur Meisterschaft.“

Viele Menschen sind Profisportler geworden – und ich vermute das, glaube aber – ohne jemals den Weg der Meisterschaft zu beschreiten, weil sie ihr Können nicht erweitert haben. Sie haben es nicht auf den Bereich des täglichen Lebens und ihrer persönlichen Entwicklung ausgeweitet. Ich habe viele Sportler gesehen – ich habe noch nie einen dummen Sportler gesehen. Ich habe schulunfähige Sportler gesehen, die weder Fähigkeiten noch einen hohen IQ hatten, aber jeder, der sein Nervensystem und seinen Körper geschickt bewegt, hat einen intelligenten Körper, und das Nervensystem ist mit dem Gehirn verbunden. Viele Sportler haben spirituelle Gesetze gelernt – universelle Gesetze über Prozesse, Gleichgewicht, Präsenz – aber sie wissen nicht, was sie wissen, weil sie so sehr auf äußere Belohnungen fokussiert sind – Medaillen, Punkte, Siege, Niederlagen, Rekorde. Und sie haben nicht bemerkt, was sie alles über das Leben lernen.

Dies ist die Idee der Meisterschaft: zu erkennen und zu verbinden, was wir tun, mit dem größeren Zweck und Prozess unseres Lebens.

[ Im Hintergrund ertönt eine laute Sirene. ]

DM: Ich komme übrigens aus Brooklyn, New York. Ich weiß nicht, ob Sie die Umgebungsgeräusche hören können. Dafür – die Sirenen im Hintergrund – verlange ich keinen Aufpreis.

TS: Sehr gut. Danke, Dan. Verstehe ich Sie richtig, definieren Sie persönliche Meisterschaft als die ständige Auseinandersetzung mit dem, was in Ihrem Leben geschieht?

DM: Ich habe ein Buch mit dem Titel „Body-Mind Mastery“ geschrieben, dessen Untertitel „Training für Sport und Leben“ lautet. Es richtet sich an Sportler, Tänzer, Kampfsportler und alle, die sich mit dem Trainingsprozess beschäftigen – aber es geht um „Sport und Leben“. Deshalb nenne ich es „Body-Mind Mastery “ – aus demselben Grund.

Ja, es ist engagiert. Wir sagen: „Ich lerne, mehr zu leben. Ich lerne durch diese Disziplin etwas über das Leben. Und die Meisterlehrer, die ich kenne, lehren uns keine Fächer. Sie lehren uns das Leben durch ein Fach.“

TS: Lassen Sie uns kurz auf die körperlichen Disziplinen eingehen. Ich weiß, dass Sie Aikido und verschiedene andere Kampfsportarten studiert haben. Sie erwähnten, dass Sie Turner trainiert haben. Was haben Sie speziell aus diesen körperlichen Disziplinen gelernt, das für unser spirituelles Leben von Bedeutung ist?

DM: Lassen Sie mich das etwas skurril beantworten. Wer sich an den Film „Karate Kid“ erinnert, erinnert sich vielleicht an Mr. Miyagi, den Okinawaer – den alten Herrn, einen humorvollen und großartigen Kampfkünstler. Er spielte immer mit seinen Stäbchen herum und versuchte, Fliegen zu fangen, um sie zu fangen.

Das stammt aus einer alten Zen-Geschichte über Miyamoto Musashi, Japans legendären Schwertkämpfer. Die Geschichte besagt, dass er eines Tages in einem kleinen Gasthaus war und sein Schwert in der Scheide neben ihm lag. Ein paar Raufbolde sahen ihn hereinkommen und waren von dem Schwert beeindruckt. Sie wollten es sich aneignen. Sie waren Räuber. Also machten sie lautstarke, abfällige Bemerkungen über ihn, aber er ignorierte sie. Miyamoto nahm einfach seinen Reis mit den Stäbchen und aß gelassen weiter.

Sie wurden immer aggressiver, standen schließlich auf und umringten ihn, kamen immer näher. Genau in diesem Moment griff Miyamoto nach oben, schnappte sich mit seinen Stäbchen vier Fliegen – eine, zwei, drei, vier – und legte sie ab. Dann drehte er sich um und sah sie an. Inzwischen rannten sie zur Tür hinaus, weil sie gesehen hatten, was er gerade getan hatte. Sie erkannten: Hier war ein Meister.

Es war nicht wie im Westen – „Na ja, er kann ganz gut mit Stäbchen. Was kann er schon mit einem Sechsschüsser?“ Man weiß es nicht, denn sie verstanden, dass wir alles so machen, wie wir es machen. Sie wollten nicht mit diesem Typen Tango tanzen, der so viel Geschick und Können an den Tag legte.

Sport ist also eine sichtbare Metapher für Exzellenz, für Streben – und übrigens, ich weiß nicht, ob wir überhaupt zum Thema Erfolg kommen, aber ich rate niemandem, nach Erfolg zu streben. Keine gute Idee. Erfolg ist ein abstrakter Begriff.

Ich empfehle, nach Exzellenz zu streben. Denn indem wir in allem, was wir tun – sei es im Sport, Tanz, in der Poesie, im Schreiben, in der Kunst oder was auch immer –, von Moment zu Moment nach Exzellenz streben, gewinnen wir nicht nur an Geschick und verbessern uns mit der Zeit garantiert in allem, was wir bewusst praktizieren. Wir verbessern uns garantiert. Mehr noch: Wir lernen nicht nur eine Sache, sondern auch Fähigkeiten – grundlegende Lebenskompetenzen. Ausdauer, Konzentration, manchmal auch Mut, Engagement. Wir entwickeln und verfeinern diese Fähigkeiten, die wir in den Alltag übertragen können. Sie werden zu Lebenskompetenzen.

Sport ist zwar nicht das Wichtigste, aber viele Menschen sind dankbar für ihren Sport. Sie sagen: „Das war mein Eintritt in den gegenwärtigen Moment, ins Eintauchen in die Zone, in den Flow.“ Wie auch immer man das nennt.

Ich will damit nicht sagen, dass jeder Sportler werden muss. Ich empfehle jedoch etwas Übung. Sei es die Praxis selbst oder Meditation – auch Bewegungsmeditation wie Tai Chi. Körperliche Fähigkeiten zu trainieren ist eine wunderbare Möglichkeit, uns daran zu erinnern, wie wir lernen und uns weiterentwickeln können. Und das ist sichtbar. Mit der Zeit sehen wir sichtbare Verbesserungen.

Wenn ich noch eine Geschichte erzählen darf …

TS: Sicher.

DM: Als ich 60 wurde, das war – zum Zeitpunkt unserer Aufnahme hier – vor etwa elf Jahren, wollte ich zu diesem Jubiläum etwas Besonderes machen. Meine Frau fragte: „Hast du schon mal darüber nachgedacht, Einradfahren zu lernen?“ Ich dachte nur: „Wow, was für eine tolle Idee.“ Ein Freund von mir hatte ein Einrad. Er lieh es mir und sagte mir, ich solle auf einen großen Tennisplatz gehen. Ich hatte zwei Plätze; es war eine große Fläche. Sie war eben, und ich konnte mich mit eisernem Griff am Maschendrahtzaun festhalten, während ich versuchte, oben zu bleiben.

Jeder, der schon einmal versucht hat, Einrad zu fahren, weiß, wie demütigend es ist, denn man steigt auf und es macht „Whoop!“ unter einem. Man steht auf, versucht zu treten, und schon macht es „Whoop!“ unter einem. Beim ersten Versuch fühlt es sich fast unmöglich an, selbst wenn man gut Fahrrad fährt.

Also übte ich am ersten Tag zwei Stunden lang und brauchte so lange, um fast langsam den Rand dieses Doppelplatzes zu umrunden. Ich übte die erste Woche lang, und am Ende der ersten Woche konnte ich mich nach vorne beugen und sagen: „Mal sehen, wie weit ich komme.“ Ich schwankte, anstatt etwa sechs Pedaltritte zu machen. In der zweiten Woche schaffte ich zwölf Pedaltritte, ohne wirkliche Kontrolle.

Um es kurz zu machen: Am Ende der dritten Woche kam ich jeden Tag zurück. Egal wie entmutigt ich war, ich kam immer für etwa eine halbe Stunde zurück und übte. Jedenfalls konnte ich am Ende der dritten Woche Achten auf dem Tennisplatz fahren. Irgendwas machte Klick, und ich konnte Einrad fahren.

Ich habe aus dieser Erfahrung – diesem körperlichen Training – zwei Dinge gelernt, die ich wohl schon Jahre zuvor beim Turnen gelernt, aber vergessen hatte. Erstens: Alles ist schwer, bis es leicht wird. Und zweitens: Noch wichtiger. Während dieses dreiwöchigen Lernprozesses gab es ein paar Tage, an denen alles zusammenbrach. Es war eine Krise. Mir ging es schlechter als drei oder vier Tage zuvor, und das war sehr entmutigend. Viele von uns kennen das beim Training. Dann wurde mir klar, dass ich meist am Tag nach diesem sogenannten schlechten Tag einen Durchbruch hatte – eine plötzliche Besserung.

Mir schien, dass im Leben – sei es eine Beziehungskrise oder das Erlernen einer neuen Fähigkeit – diese sogenannten schlechten Tage, an denen alles auseinanderzufallen scheint, an denen unser Körper und unser Geist verwirrt sind – die Tage sind, an denen wirklich gelernt wird. Es wandert vom Vorderhirn ins Hinterhirn und geht tiefer, so wie das Autofahren mit Gangschaltung. Man weiß ja, wie es anfangs langsam geht, dann macht es Klick. Körperliche Übungen lehren uns solche Dinge, die uns im Alltag sehr nützlich sind. Deshalb gehe ich jetzt jede Herausforderung im Alltag mit der gleichen Einstellung an, basierend auf dem, was ich gelernt habe.

TS: Mich würde interessieren, was Sie bei diesen körperlichen Disziplinen, die Sie so fasziniert haben – einschließlich Einradfahren –, speziell durch die Arbeit mit Ihrem Körper gelernt haben. Ob Atmung, Entspannung oder Gleichgewicht – was waren die wichtigsten Lektionen, die Sie körperlich gelernt haben?

DM: Zwei Lektionen, würde ich sagen. Erstens: Spirituelles Leben beginnt auf dem Boden, nicht in der Luft. Man verliert sich so leicht in abstrakten Konzepten und eleganten Ideen, aber ich frage mich immer: „Was macht man mit all diesen Ideen? Wie integriert man sie in den Alltag?“

Es gibt diese Geschichte aus „Der Weg des friedvollen Kriegers“ , in der Sokrates mir erklärt, Wissen oder Verständnis sei eine geistige Fähigkeit, Weisheit aber sei etwas zu tun. Ich verstand das nicht ganz. Ich half Sokrates gerade bei der Wartung eines Autos, das er in die Tankstelle gefahren hatte, und er erklärte mir gerade den Unterschied zwischen Wissen und Weisheit. Ich verstand es nicht ganz, also sagte er: „Du weißt doch, wie man eine Windschutzscheibe reinigt, oder?“ Ich sagte: „Ja, das weiß ich.“ Er warf mir den Abzieher zu und sagte: „Weisheit ist es, es zu tun.“

Es hat etwas Besonderes, wenn spirituelles Leben auf der Erde beginnt und durch Handeln zum Leben erweckt wird. Handeln heißt verstehen. Handeln heißt Erkenntnis.

Das ist eine Sache, die mich die körperliche Erfahrung gelehrt hat. Die andere ist, dass Erleuchtung nicht unbedingt außerhalb des Körpers geschieht. Obwohl von außerkörperlichen Erfahrungen die Rede ist, haben viele Menschen ihren Körper noch nicht vollständig inkarniert. Erleuchtung ist eine Ganzkörpererfahrung. Vielleicht ist sie nicht einmal eine mentale Erfahrung – Erleuchtung ist einfach ein Körper, der ganz natürlich in der Welt lebt, ohne Kopf – einfach ganz natürlich als Körper. Ich glaube also, dass Erleuchtung ein physisches, physiologisches Phänomen sein kann – nicht nur ein mentaler Durchbruch.

TS: Wenn Sie das sagen – „ein physiologisches Phänomen“ – wie fühlt es sich in diesen Momenten an, Dan?

DM: Natürlich lieben die Leute Erleuchtungsgeschichten – wenn uns der kosmische Schlag gegen den Kopf schlägt und wir plötzlich etwas erkennen oder einen Durchbruch erleben. Ich habe verschiedene Erfahrungen gemacht. Einmal erkannte ich etwas auf eine Weise, die ich nicht vollständig in Worte fassen kann. Es fühlte sich an wie eine Befreiung von Emotionen – dass ich zwar immer noch viele Emotionen hatte, aber sie waren nicht ich. Das ist leicht gesagt. Es sind nur Worte. Aber ich konnte die ganze Nacht nicht schlafen. Ich war so aufgeregt. Es schien eine so erstaunliche Entdeckung zu sein, die ich nicht wirklich in Worte fassen kann – daher das Zitat von Lao Tzu oder Chuang Tzu, der sagte: „Diejenigen, die sprechen, wissen nicht. Diejenigen, die wissen, sprechen nicht“, weil man über transzendente Erfahrungen nicht wirklich in Worte fassen kann.

Es gab ein anderes Mal: ​​Ich saß auf einem Bordstein in Berkeley, Kalifornien, und aß eine Grapefruit, die ich gerade auf einem Supermarkt gekauft hatte. Plötzlich überkam mich etwas. Ich sah die vorbeifahrenden Autos auf Augenhöhe, weil ich auf dem Bordstein saß – und Müll auf der Straße und Autoabgase, die herauskamen. Und plötzlich war alles absolut perfekt. Der Autoabgase war der perfekteste Autoabgase, den ich je gesehen hatte, und der Müll war absolut perfekt. Ich war perfekt. Alles auf der Welt war perfekt.

Denken Sie daran: Das war 1967 oder 1968. Der Vietnamkrieg tobte – eine schreckliche Zeit in unserer Geschichte. Aber ich konnte nichts anderes sehen als einen perfekten Teil unseres menschlichen Prozesses. Ich weiß nicht, warum. Übrigens war da nichts in der Grapefruit – nichts Besonderes, nichts Psychedelisches, aber es war fast so.

Ich weiß nicht, wie so etwas passiert, aber ich weiß, dass ich durch Sport und Training viele, viele Kenshas – also plötzliche Erkenntnisse oder Durchbrüche – erlebt habe. Dieses Gefühl des Versunkenseins, des Fließens und des Eintauchens in den gegenwärtigen Moment. Darüber konnte ich nicht sprechen; es war einfach da. Ich denke, viele Ihrer Zuhörer haben ähnliche Erfahrungen gemacht, aber sie suchen vielleicht nach etwas Größerem, Dramatischerem. Aber wir alle haben schon kleine Erleuchtungen der einen oder anderen Art erlebt – Erwachen, Durchbrüche in bestimmten Momenten unseres Lebens. Viele davon passieren, wenn wir in etwas vertieft sind.

TS: Nun, Dan, ich möchte dir eine Frage zu dieser Entdeckung stellen: „Diese Emotionen sind nicht ich.“ Hast du nach der schlaflosen Nacht, in der du dachtest: „Oh je, diese Emotionen sind nicht ich“, gemerkt, dass du in emotionalen Situationen gefangen warst – zum Beispiel richtig wütend oder so? Oder fühlst du dich nie wieder so gefangen?

DM: Das wirft eine größere Frage auf, wenn Leute mich fragen: „Dan, beherrschen Sie alles, was Sie in all Ihren Büchern lehren?“ Das Sprichwort „Wir neigen dazu, das zu lehren, was wir lernen müssen“ – ich musste bei 17 Büchern sicher eine Menge lernen.

Die Antwort auf die Frage: „Beherrsche ich alles?“ lautet: Nein. Absolut nicht. Aber ich übe ernsthaft, und das ist alles, was ich von jemandem verlangen kann. Ich bin wahrscheinlich ein gutes Beispiel für das, was ich erkannt, verkörpert und lehre. Kein perfektes Beispiel, aber ein gutes. Wäre ich das nicht, hätte ich nichts zu sagen.

Das ist das Erste, was mir bei dieser Frage in den Sinn kommt. Und wenn Sie die Frage wiederholen könnten, würde ich gerne …

TS: Es hatte mit „diese Emotionen sind nicht ich“ zu tun, und: Ertappen Sie sich dabei, dass Sie gelegentlich in Emotionen versinken?

DM: Ja, natürlich! Manchmal bin ich wütend. Normalerweise ist es meine Frau – sie kann mich so gut provozieren. Menschen, denen man nahesteht und die einem verletzlich sind – Vertraute, Familie. Ram Dass sagte immer: „Du hältst dich für aufgeklärt? Geh zu deinen Eltern.“ Das ist ein Lackmustest.

Ja, natürlich kommen alle möglichen Emotionen hoch. Man könnte meine Erfahrung pathologisieren, denn ich durchlebte eine extrem schmerzhafte, depressive Zeit, als ich diesen Durchbruch hatte – als mir klar wurde: „Ich bin nicht meine Emotionen.“ Man könnte sagen, ich hätte mich einfach von meinen Emotionen abgekoppelt und abgeschnitten. Aber ich fühle mich nicht abgeschnitten, und ich fühlte mich damals auch nicht abgeschnitten. Ich war völlig verletzlich und fühlte alles intensiv. Aber gleichzeitig war es nicht ich. Es waren einfach diese Dinge, die hochkamen.

Viele Menschen, die jahrelang meditieren, berichten, dass sie mehr Abstand zu ihren Gedanken und Gefühlen gewonnen haben. Sie sehen sie, sie nehmen sie wahr, sie erleben sie, aber sie lassen sie nicht den Haushalt führen.

Also, klar: Ich habe Gefühle und kann mich manchmal damit identifizieren. Meine Frau und ich streiten uns mal kurz – und das ist meist sehr kurz – über irgendwas, und ich bin dann etwa eine Minute lang schlecht gelaunt. Aber dann geht die Sache schnell vorbei. Das ist also ein Unterschied: Es dauert nicht so lange.

Beobachten Sie eine junge Turnerin am Schwebebalken. Wenn sie gerade erst lernt und anfängt zu lernen, verliert sie das Gleichgewicht und fällt vom Balken. Ich habe früher sowohl Frauen- als auch Männerturnen trainiert, daher weiß ich das. Nach einer Weile und mit zunehmendem Training gerät sie ins Wanken und fällt fast herunter, schafft es aber, ihr Gleichgewicht wiederzuerlangen. Auch wenn sie immer besser wird und auf Spitzenniveau ist, macht sie zwar immer noch Fehler, aber diese sind tendenziell kleiner. Daher sieht man kaum noch Wackler. Sie korrigiert sie einfach. Sie bleiben nicht so lange bestehen.

Und genau das ist der Prozess – zwei Schritte vorwärts, einen zurück. Selbst das, was wir Erleuchtung nennen, ist eher wie ein Dimmer, der hoch- und runtergedreht wird – aber mit der Zeit immer höher, anstatt nur einen Lichtschalter dauerhaft einzuschalten und das war’s.

TS: Ich wollte dich noch nach deiner zweiten Erkenntnis fragen, als du auf die Straßen von Berkeley blicktest und die Perfektion inmitten von Müll, Smog und allem, was dort war, sahst. Dan, einer der wohl am häufigsten zitierten Sätze aus „Der Weg des friedvollen Kriegers“ lautet: „Es passiert nie etwas. Es gibt keine gewöhnlichen Momente.“ Du hast sogar ein Buch mit dem Titel „Keine gewöhnlichen Momente“ geschrieben.

Was ich Sie dazu fragen wollte, ist, dass wir uns oft damit identifizieren können. Vielleicht wird gerade in diesem Moment, in dem die Person mich Ihre Erkenntnis – „keine gewöhnlichen Momente“ – zitieren hört, dieser Moment plötzlich auf eine besondere Art und Weise – kostbar, heilig. Doch dann finden wir uns in so vielen anderen Momenten unseres Lebens wieder – oberflächlich betrachtet –, ohne dass etwas Besonderes passiert. Es wiederholt sich. Ich spüre dieses Gefühl von Lebendigkeit und Kostbarkeit nicht. Haben Sie Empfehlungen für Menschen, die sich in diesen scheinbar ganz gewöhnlichen Momenten befinden?

DM: Ja, das tue ich. Es gibt noch einen Satz aus dem Film: „Es ist nie nichts los.“ Wenn wir uns langweilen, sind wir wahrscheinlich auch in diesem Moment gelangweilt. Langeweile bedeutet im Allgemeinen, unseren Gedanken beim Kreisen zuzusehen. Meditation bedeutet, Langeweile zu meistern, denn wenn man sich mit geschlossenen Augen hinsetzt, passiert nichts außer den eigenen Gedanken und Impulsen. Deshalb sagen Kinder – wenn sie älter werden und ihr Leben komplizierter wird – zum ersten Mal: ​​„Mir ist langweilig. Wann ist es endlich so weit?“, weil sie anfangen, ihren eigenen Geist zu verstehen. Bei ganz kleinen Kindern sieht man das nicht. Sie sind einfach in das vertieft, was gerade passiert, auch wenn sie nicht wissen, was es ist.

Im Buch passiert Folgendes: Ich mache Tai Chi, und es ist etwas ganz Besonderes. Ich versinke in den Bewegungen, dem Fluss der Übung, in einem meditativen Zustand. Als ich die Übung beendet habe – ich trage Shorts, es ist Sommer, und meine lange Hose liegt neben mir –, bemerke ich, wie mich ein paar junge Mädchen beobachten, und das merke ich. Ich denke: „Wow. Die sind beeindruckt von meinen Kampfkunstbewegungen.“ Während ich an sie dachte, versuchte ich, meine Hose anzuziehen, blieb mit beiden Füßen im selben Hosenbein hängen und fiel unter ihrem Gelächter um.

Das habe ich in diesem Moment gelernt: dass es keine gewöhnlichen Momente gibt. Ich habe einen Moment als etwas Besonderes betrachtet.

Es gab noch eine dramatischere Geschichte: Sokrates beobachtete mich in der Turnhalle. Das geschah, nachdem ich mich von meinem Beinbruch erholt hatte. Ich war gerade wieder in Form und machte diesen vollen Doppelsalto mit Drehung vom Reck. Das hat man ja bei Olympia und so gesehen. Ich landete perfekt, was gut ist. Man landet, ohne sich zu bewegen. So etwas strebt man an, und es fühlte sich wie ein guter Zeitpunkt an, das Training zu beenden. Ich sagte nur: „Okay, das war’s, Sokrates“, riss mir mein Sweatshirt vom Leib und warf es in meine Sporttasche.

Wir gingen danach den Flur entlang, und er sagte: „Weißt du, Dan, deine letzte Bewegung war echt schlampig.“ Und ich meinte: „Wovon redest du, Soc? Das war einer meiner besten Abgänge seit langem.“ Er sagte: „Ich rede nicht vom Abgang. Ich rede davon, wie du dein Sweatshirt ausgezogen und in deine Tasche gesteckt hast.“ Wieder erinnerte er mich daran, dass ich einen Moment – ​​den Sprung vom Reck – als etwas Besonderes betrachtete und einen anderen als gewöhnlich – als ob er nicht zählte, als ob er keine Rolle spielte.

Er betonte es noch einmal: Es gibt keine gewöhnlichen Momente. Wenn wir das erleben, haben wir wirklich etwas erreicht. Er fügte dem noch etwas hinzu. Ich habe diesen Satz tatsächlich in den Film eingebaut. Er fügte hinzu: „Dan, der Unterschied ist, dass du turnst.“ Er sagte: „Ich trainiere alles.“

Was hat das bedeutet? Das klingt seltsam. Was meinte er damit, dass er alles übt? Normalerweise waschen wir die Wäsche, machen unsere Hausaufgaben, spülen ab. Wir machen ständig Dinge, aber wie viele von uns üben das Abwaschen? Üben wir das Wäschefalten zum Beispiel? Üben wir unsere Unterschrift? Üben wir das Gehen, üben wir das Atmen? Sobald wir etwas mit dem Gedanken üben, es zu verbessern, vertiefen wir uns noch mehr darin.

Was wäre, wenn ich das Ausziehen meines Sweatshirts geübt hätte? Wie würde ich es anmutig tun? Könnte ich dabei atmen? Könnte ich es ordentlich zusammenfalten und hineinlegen – und dabei die richtige Einstellung haben?

Genau darauf hat er hingewiesen. Diese Lektion ändert sich nie. Es ist also nicht nur ein Slogan. Es gibt keine gewöhnlichen Momente. Vielmehr ist es eine tiefgründige Lehre. Das würde ich zu dieser Frage, diesem Thema sagen.

TS: [Ja]. Wenn sich jemand in einer Situation befindet, in der – sagen wir, Sie waschen gerade Wäsche und denken: „Okay, ich weiß, das ist kein alltäglicher Moment, aber für mich fühlt es sich ziemlich normal an. Ich habe das Wäschewaschen so satt. Gott. Jede Woche diese …“ Wie können wir da rauskommen und dieses Gefühl der Kostbarkeit wiedererlangen?

DM: Manchmal – und ich weiß, Sie fragen auch im Namen Ihrer Zuhörer. Aber manchmal, wenn jemand fragt „wie“, kennt er die Antwort. Er fragt eigentlich: „Gibt es einen einfacheren Weg, einen Trick, eine Technik, um es zu schaffen?“ In diesem Fall: sicher. Ich kann jedem eine Technik erklären. Nehmen Sie einen Gegenstand – es sei denn, derjenige fährt gerade Auto. Das würde ich nicht empfehlen. Und wenn er fährt, schreiben Sie keine SMS oder tun Sie sonst etwas. Fahren Sie wie ein Zen-Meister. Versuchen Sie nur eine Minute lang, ob Sie wie ein Zen-Meister fahren können. Wie würde ein Zen-Meister fahren? Völlig konzentriert, sicher und sich allem um Sie herum bewusst – mehr als normal.

Es ist so – wissen Sie, wie wir beim Autofahren Radio, Podcasts oder was auch immer hören? Aber wenn wir nach einem Ort suchen – wie früher, als wir noch kein Google Maps oder ähnliches hatten und nachts versuchten, eine Adresse zu finden – schalteten wir das Radio aus – Sie erinnern sich –, weil wir uns nicht konzentrieren konnten.

TS: Ja.

DM: Wir haben erkannt, dass Aufmerksamkeit ein Nullsummenspiel ist. Wenn wir zwei Dinge gleichzeitig tun, widmen wir jedem nur etwa die Hälfte – oder relativ gesehen die Hälfte – unserer Aufmerksamkeit. Wenn man mit jemandem telefoniert und der andere gleichzeitig E-Mails schreibt, merkt man das. Man merkt es. Man hört es an der Stimme. Der andere ist nicht ganz bei der Sache, nicht ganz präsent.

Wer sich für Multitasking-Könner hält, muss verstehen, dass wir unsere Aufmerksamkeit in Wirklichkeit aufteilen. Wir haben eine bestimmte Aufmerksamkeitsmenge; wir können sie auf eine oder mehrere Dinge aufteilen. Wenn wir in einem Moment, in dem es keine gewöhnlichen Momente gibt, realisieren wollen, können wir einfach einen Gegenstand – einen Schlüsselbund, ein Glas, einen kleinen Gegenstand – in die Luft werfen und so tun, als müssten wir ihn fangen, sonst sterben wir. Wir müssen ihn fangen.

Mit diesem Engagement denken sie nicht darüber nach, was sie heute Abend essen oder was sie gestern gemacht haben. Deshalb spielen die Leute gerne Frisbee, musizieren Musikinstrumente und treten auf der Bühne auf – weil es sie daran erinnert.

Der Trick ist: Meditation ist eine großartige Übung. Mit der Zeit meditiert man, erkennt die Natur des Geistes und so weiter. Aber wenn wir wieder dieselben Schlingel sind, die wir waren, als wir die Augen wieder öffneten und unserem Alltag nachgingen, dann hat die Meditation nichts zum Alltag beigetragen. Wir müssen anfangen, über unser Leben zu meditieren. Das ist die Übung – unser Leben so zu behandeln, als würden wir Frisbee fangen, ein Spiel spielen oder vor Publikum auftreten – und es sinnvoll zu nutzen.

Vielleicht ist es ein Anfang, uns selbst daran zu erinnern: „Das ist kein gewöhnlicher Moment. Er zählt.“ Er zählt, denn die Qualität unserer Momente bestimmt die Qualität unseres Lebens.

Michael Murphy hatte in einem Buch, das er schrieb, diese wunderbare Idee – dieses Konzept. Ich glaube, das Buch hieß „Golf im Königreich“, aber es ging nicht nur um Golf. Er sprach davon, das Dazwischen zu genießen, denn Golfer neigen dazu, sehr konzentriert zu sein, wenn sie den Schläger schwingen, den Ball schlagen und ihn fliegen sehen. Dann schnappen sie sich halb bewusstlos ihre Schläger und gehen weg oder steigen in den Golfwagen und fahren zum Ball. Den größten Teil unseres Lebens verbringen wir im Dazwischen. Deshalb müssen wir das Dazwischen genießen und uns darauf konzentrieren, anstatt nur auf das Schlagen des Balls.

TS: Dan, es gibt so viele Dinge, über die ich mit dir sprechen könnte, und du behandelst so viel in deiner neuen Audio-Lehrreihe „Der Weg des friedvollen Kriegers“. Nur noch eine letzte Sache möchte ich unbedingt mit dir besprechen:

DM: Sicher.

TS: – das ist gegen Ende dieser sehr umfassenden Audio-Lehrgangsreihe. Wie Sie erwähnten, behandeln Sie viele verschiedene Aspekte Ihrer Arbeit, die Sie in 17 Büchern veröffentlicht haben. Sie greifen hier in dieser Audio-Lehrgangsreihe bestimmte Schlüsselthemen auf. Und am Ende sprechen Sie über Meditation. Sie zitieren eine Lehre aus Ihrem neuen Buch „ Die verborgene Schule“ , das den Abschluss der Geschichte des friedvollen Kriegers bildet. Sie zitieren einen Lehrer der verborgenen Schule, der zwei Anweisungen zur richtigen Meditationspraxis gibt. Die Anweisungen dieses Lehrers lauten: Erstens müssen Sie eine ausgeglichene Haltung einnehmen; und zweitens müssen Sie sterben. Ich dachte: „Das ist wirklich cool. Das ist eine wirklich tolle Meditationsanleitung“, und ich frage mich, ob Sie es unseren Zuhörern etwas näher erläutern könnten, insbesondere diesen zweiten Satz: „Sie müssen sterben.“

DM: Ja. Das war wieder so ein Gedanke, der mir vor Jahren wieder einfiel, als ich mit einem Roshi sprach und er mir diese Anweisungen gab. Ich musste darüber nachdenken. „Was meinte er mit ‚sterben‘?“ Offensichtlich meinte er nicht den physischen Tod, sondern den psychischen.

Es erinnerte mich an die Savasana-Pose im Yoga, wo Menschen die Totenstellung einnehmen oder auf dem Rücken liegen und sich am Ende einer Übung entspannen, um sich zu sammeln und so weiter. Man kann es einfach als Tiefenentspannungsübung betrachten, aber in Wirklichkeit geht es bei Savasana ums Sterben. Es geht darum zu sagen: „Jetzt bin ich tot. Jetzt bin ich nicht mehr auf der Erde. Ich habe keine Lebensqualitäten mehr, keine Bindungen, keine unerledigten Aufgaben.“ Denn wenn wir nicht psychologisch sterben, wenn wir uns hinsetzen, um

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COMMUNITY REFLECTIONS

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Patrick Watters Jul 13, 2018

If you identify as a "becoming mystic" from any tradition, you will readily see the perennial tradition expressed in this "talk story" exchange. As a Jesus follower mystic, I see Truth of Divine LOVE (God by any other name). As I've gotten older and hopefully wiser, Truth is found in Zen, Sufism, and more. Not abolished or excluded by Jesus (the Cosmic Christ of God), but included, even as he said "fulfilled". May we all seek to be Peaceful Warriors of Divine LOVE, for only in that is there any Hope of transformation. }:- ❤️ anonemoose monk