Tami Simon : Ce Programme Vous Est proposé Par SoundsTrue.com. Sur SoundsTrue.com, Vous Trouverez Des Centaines De Programmes d'apprentissage Audio téléchargeables, Ainsi Que Des livres, De La musique, Des vidéos, Des Cours Et Des événements

Mais notre estime de soi devrait transcender tout cela. Je suis un être humain sur la planète Terre. Je suis un guerrier pacifique en formation, comme vous et tous vos auditeurs. C'est sur cela que nous devrions fonder notre valeur.

Pourquoi ? Pourquoi est-il important d'avoir une forte estime de soi ? Parce que si on ne l'a pas, on a tendance à s'auto-saboter. On ne se sent pas méritant. On se sent mal à l'aise si quelque chose de bien arrive, ou si on se met en travers de notre chemin. C'est pourquoi c'est le premier de ces 12 domaines. Et je décris une partie de ce que j'ai partagé avec vous dans notre programme.

TS : Quand vous parlez d'être imparfait – que nous sommes tous humains, imparfaits – je m'y reconnais. Pourtant, le sous-titre de la série est : « Un chemin pratique vers le courage, la compassion et la maîtrise personnelle ». C'est l'un des sujets sur lesquels je voulais vous interroger : cette idée de maîtrise personnelle. Comment comprendre que nous sommes des êtres humains imparfaits, mais qu'il existe un chemin vers une forme de maîtrise personnelle ?

DM : Waouh, j’adore vos questions. Tout d’abord, le terme « maître » est très délicat. En Orient, on appelle quelqu’un « Maître ceci », « Maître cela ». C’est un titre honorifique comme « Monsieur » ou « Roshi », ou quelque chose du genre. Maîtriser implique d’arriver à une destination, mais j’aimerais redéfinir cela pour les besoins de la conversation.

Et je le ferai ainsi : pour devenir un maître potier, sculpteur, artiste, gymnaste ou poète, je crois que nous nous engageons sur le chemin de la maîtrise dès le début de notre parcours. Même si nos compétences ne sont pas très élevées, nous sommes sur le chemin de la maîtrise dès que nous faisons une constatation fondamentale : « Ce que je fais », quel qu'il soit, « est le reflet direct de ma vie ».

Autrement dit, la façon dont je fais chaque chose est la façon dont je fais tout. Si je pratique la gymnastique et que j'apprends à peine quelques roulades fondamentales, je me dis : « Vous savez, apprendre la gymnastique, c'est un peu comme la vie. C'est une métaphore. C'est le reflet de ma vie. Je suis sur le chemin de la maîtrise. »

Beaucoup de gens sont devenus athlètes professionnels – et je le présume, mais je crois – sans jamais s'engager sur la voie de la maîtrise, faute d'avoir su adapter leur niveau de compétence, sans l'intégrer à la vie quotidienne et à leur évolution. J'ai vu beaucoup d'athlètes – je n'ai jamais vu d'athlète stupide. J'ai vu des athlètes peu enclins aux études, sans compétences ni même un QI élevé, mais quiconque maîtrise son système nerveux et son corps possède un corps intelligent, et le système nerveux est connecté au cerveau. Beaucoup d'athlètes ont appris des lois spirituelles – des lois universelles sur le processus, l'équilibre, la présence – mais ils ignorent ce qu'ils savent, trop occupés par les récompenses extérieures – médailles, scores, victoires, défaites, records. Et ils n'ont pas conscience de tout ce qu'ils apprennent sur la vie.

C’est l’idée de la maîtrise : reconnaître et relier ce que nous faisons au but et au processus plus large de notre vie.

[ Une forte sirène retentit en arrière-plan. ]

DM : Au fait, je viens de Brooklyn, New York. Je ne sais pas si vous entendez le bruit ambiant. Je ne facture pas de supplément pour ça : les sirènes en fond sonore.

TS : Très bien. Merci, Dan. Si je comprends bien, vous définissez la maîtrise personnelle comme le fait d'être engagé, à chaque instant, dans ce qui se passe dans votre vie, d'une certaine manière ?

DM : J'ai écrit un livre intitulé « Maîtrise du corps et de l'esprit » , dont le sous-titre est « S'entraîner pour le sport et la vie ». Il s'adresse aux athlètes, aux danseurs, aux artistes martiaux, ou à toute personne qui s'entraîne à l'entraînement, quel qu'il soit, mais c'est « sport et vie ». C'est pourquoi je l'appelle « Maîtrise du corps et de l'esprit », pour la même raison.

Oui, c'est engagé. Nous disons : « J'apprends à mieux vivre. J'apprends la vie grâce à cette discipline, et les maîtres que je connais ne nous enseignent pas des matières. Ils nous enseignent la vie à travers une matière. »

TS : Examinons un instant ces disciplines physiques. Je sais que vous avez étudié l'aïkido et divers autres arts martiaux. Vous avez mentionné l'entraînement de gymnastes. Qu'avez-vous appris concrètement de ces disciplines physiques qui s'appliquerait à la vie spirituelle de chacun d'entre nous ?

DM : Laissez-moi répondre d'une manière étrange. Ceux qui se souviennent du film Karaté Kid se souviendront peut-être de M. Miyagi, l'Okinawaien, ce vieux monsieur humoristique et formidable en arts martiaux. Il jouait avec ses baguettes pour essayer d'attraper des mouches, pour voir s'il pouvait les attraper.

Cela vient d'un vieux conte zen sur Miyamoto Musashi, le légendaire épéiste japonais. On raconte qu'un jour, il se trouvait dans une petite auberge et que son sabre était à ses côtés, dans son fourreau. Des voyous le virent entrer et furent impressionnés par ce sabre. Ils voulurent s'en emparer. C'étaient des voleurs. Ils commencèrent alors à le critiquer, à le sarcastiquer, mais il les ignora. Miyamoto prit simplement son riz avec ses baguettes et continua à manger sereinement.

Ils devinrent de plus en plus agressifs, et finalement ils se levèrent et commencèrent à l'encercler, se rapprochant de plus en plus. Juste à ce moment-là, Miyamoto tendit la main et attrapa quatre mouches – une, deux, trois, quatre – avec ses baguettes et les posa. Puis il se retourna et les regarda. À ce moment-là, ils s'étaient précipités vers la porte, car ils avaient vu ce qu'il venait de faire. Ils reconnurent : c'était un maître.

Ce n'était pas comme en Occident : « Eh bien, il est plutôt doué avec les baguettes. Que peut-il faire avec un six-coups ? » On ne sait pas, car ils comprenaient que nous faisons tout comme nous faisons tout. Ils ne voulaient pas danser avec ce type qui faisait preuve d'un tel talent et d'une telle habileté.

Le sport est donc une métaphore visible de l'excellence, de l'effort. Et d'ailleurs, je ne sais pas si nous aborderons le sujet du succès, mais je ne recommande à personne de viser le succès. Ce n'est pas une bonne idée. Le succès est une notion abstraite.

Je recommande de viser l'excellence, car en visant l'excellence à chaque instant dans tout ce que nous faisons – que ce soit le sport, la danse, la poésie, l'écriture, les arts, etc. –, nous gagnons non seulement en aisance et sommes assurés de progresser avec le temps dans tout ce que nous pratiquons consciemment. Nous sommes assurés de progresser. Mais plus encore, nous n'apprenons pas seulement une chose, nous acquérons des compétences – des compétences de base pour la vie. Persévérance, concentration, parfois courage, engagement. Nous développons et perfectionnons ces compétences qui se répercutent dans la vie quotidienne. Elles deviennent des compétences de vie.

Le sport n'est pas l'essentiel, mais bien souvent, les gens sont reconnaissants envers leur sport. Ils disent : « C'est ce qui m'a permis d'accéder au moment présent, de m'immerger dans la zone, de me sentir bien. » Quel que soit le terme utilisé.

Je ne veux pas dire que tout le monde doit devenir un athlète ou un sportif. Cependant, je recommande un peu de pratique. Que ce soit la pratique ou la méditation, y compris la méditation en mouvement comme le tai-chi. Mais pratiquer une activité physique est un excellent moyen de se rappeler comment apprendre et évoluer, et c'est visible. On constate des progrès visibles avec le temps.

Si je peux partager une autre histoire...

TS : Bien sûr.

DM : Quand j'ai eu 60 ans, il y a environ 11 ans au moment de l'enregistrement, j'ai voulu faire quelque chose de spécial pour cet anniversaire. Ma femme m'a demandé : « As-tu pensé à apprendre à faire du monocycle ? » J'ai dit : « Waouh, quelle idée géniale ! » Un ami avait un monocycle. Il me l'a prêté et m'a conseillé d'aller sur un grand court de tennis. J'avais deux courts ; c'était un grand espace. C'était plat et je pouvais m'agripper fermement au grillage, m'y accrocher tout en essayant de rester debout.

Quiconque a déjà essayé de faire du monocycle sait que c'est une leçon d'humilité : on monte dessus et on entend « Wouah ! » sous nos pieds. On se lève, on essaie de pédaler ; « Wouah ! » surgit sous nos pieds. Ça paraît presque impossible au premier essai, même en étant doué à vélo.

Je me suis donc entraîné deux heures le premier jour, et il m'a fallu tout ce temps pour parcourir presque lentement le périmètre de ce double court. La première semaine, je me suis entraîné et, à la fin, je pouvais me pencher en avant et dire : « Voyons jusqu'où je peux aller. » J'ai fait des accélérations plutôt que de pédaler sur six coups de pédale. La deuxième semaine, j'ai pu faire douze accélérations en avant sans aucun contrôle.

Pour faire court, à la fin de la troisième semaine, je revenais chaque jour. Malgré mon découragement, je revenais environ une demi-heure pour m'entraîner. Quoi qu'il en soit, à la fin de cette troisième semaine, je pouvais faire des huit sur le court de tennis. J'ai eu un déclic et j'ai pu faire du monocycle.

J'ai appris deux choses de cette expérience – cette expérience d'entraînement physique que j'avais dû apprendre en gymnastique des années auparavant, mais que j'avais oubliée. La première chose que j'ai apprise, c'est que tout est difficile jusqu'à ce que cela devienne facile. La deuxième chose que j'ai apprise, c'est encore plus important. Il y a eu quelques jours, au cours de ces trois semaines d'apprentissage, où tout s'est effondré. C'était une crise. J'étais pire que trois ou quatre jours auparavant, et c'était très décourageant. Beaucoup d'entre nous ont vécu cela en s'entraînant. Puis j'ai réalisé que généralement, le lendemain de cette soi-disant mauvaise journée, je faisais une percée – une amélioration soudaine.

Il me semblait que dans la vie, qu'il s'agisse d'une crise relationnelle ou de l'apprentissage d'une compétence, ces jours où tout semble s'écrouler, où notre corps et notre esprit sont confus, c'est là que l'apprentissage se fait réellement. Il se transmet du cerveau antérieur au cerveau postérieur, en profondeur, comme apprendre à conduire une voiture avec une boîte de vitesses. Vous savez, c'est lent au début, puis ça devient un déclic. Encore une fois, les exercices physiques nous apprennent ce genre de choses qui sont des ressources très utiles au quotidien. Aujourd'hui, j'aborde tous les défis du quotidien de la même manière, en m'appuyant sur ce que j'ai appris.

TS : Je me demande si, dans ces disciplines physiques qui vous ont tant captivé, comme le monocycle, qu'avez-vous appris concrètement en travaillant avec votre corps ? Qu'il s'agisse de respiration, de relaxation ou d'équilibre, quelles sont les leçons les plus importantes que vous avez apprises au niveau corporel ?

DM : Deux leçons, je dirais. La première est que la vie spirituelle commence sur terre, et non dans les airs. Il est si facile de se perdre dans des concepts abstraits et des idées savantes, mais je me demande toujours : « Que fais-tu de toutes ces idées ? Comment les intègres-tu au quotidien ? »

Il y a cette histoire dans La Voie du Guerrier Pacifique où Socrate m'explique que la connaissance ou la compréhension est une faculté mentale, mais que la sagesse, c'est faire quelque chose. Je n'ai pas bien compris. Alors Socrate… Je l'aidais à entretenir une voiture qu'il avait garée à la station-service, et il m'expliquait la différence entre connaissance et sagesse. Je n'ai pas bien compris, alors il m'a dit : « Tu sais comment nettoyer un pare-brise, n'est-ce pas ? » J'ai répondu : « Si. » Il m'a lancé la raclette et m'a dit : « La sagesse, c'est faire quelque chose. »

Il y a quelque chose de particulier dans cette vie spirituelle qui commence sur le terrain et se concrétise par l'action. Agir, c'est comprendre. Agir, c'est réaliser.

Voilà une chose que l'engagement physique m'a apprise. L'autre, c'est que l'illumination ne se produit pas nécessairement hors du corps. Même si l'on parle d'« expériences hors du corps », beaucoup ne sont même pas encore pleinement incarnés dans leur corps. L'illumination est une expérience corporelle globale. Il se peut même qu'elle ne soit même pas une expérience mentale ; l'illumination consiste simplement à être un corps vivant naturellement dans le monde, sans tête, simplement à vivre naturellement en tant que corps. Je crois donc que l'illumination pourrait être un phénomène physique et physiologique, et non une simple avancée mentale.

TS : Quand vous dites que c'est « un phénomène physiologique » – dans ces moments-là, Dan, qu'est-ce que vous ressentez ?

DM : Bien sûr, les gens adorent les histoires d'illumination – quand la rame cosmique nous frappe à la tête et que nous réalisons soudain une percée. J'ai vécu diverses expériences. Une fois, j'ai réalisé d'une manière que je ne peux pas exprimer pleinement. C'était comme une libération des émotions – que j'avais encore beaucoup d'émotions, mais que ce n'était pas moi. C'est facile à dire. Ce ne sont que des mots. Mais je n'ai pas pu fermer l'œil de la nuit. J'étais tellement excité. Cela semblait être une découverte tellement incroyable que je n'arrive pas vraiment à l'exprimer – d'où la citation de Lao Tseu ou de Tchouang Tseu, qui disait : « Ceux qui parlent ne savent pas. Ceux qui savent ne parlent pas », car on ne peut pas vraiment parler d'expériences transcendantes avec des mots.

Il y a eu une autre fois : j'étais assis sur un trottoir à Berkley, en Californie, en train de manger un pamplemousse que je venais d'acheter au marché. Soudain, quelque chose m'a pris. Je regardais les voitures passer à hauteur des yeux, car j'étais assis sur un trottoir – et les détritus jonchaient la rue, et les gaz d'échappement. Et soudain, tout était absolument parfait. Le pot d'échappement était le plus parfait que j'aie jamais vu, et les détritus étaient absolument parfaits. J'étais parfait. Tout au monde était parfait.

Souvenez-vous : c'était en 1967 ou 1968. La guerre du Vietnam faisait rage – une période horrible de notre histoire. Mais je ne voyais rien d'autre qu'une partie parfaite de notre processus d'êtres humains. Je ne sais pas pourquoi. Au fait, il n'y avait rien dans le pamplemousse – rien de spécial, rien de psychédélique, mais c'était presque ça.

Je ne sais pas comment ces choses arrivent, mais je sais que j'ai eu de très nombreux kenshÅ – des révélations soudaines ou des percées – grâce au sport, à la pratique. Ce sentiment d'absorption, de fluidité et d'immersion dans l'instant présent. Je ne pouvais pas en parler ; c'était juste là. Je pense que beaucoup de vos auditeurs ont peut-être vécu des expériences similaires, mais ils recherchent peut-être quelque chose de plus grand, de plus spectaculaire. Nous avons tous eu des mini-illuminations d'une manière ou d'une autre – des éveils, des percées à certains moments de notre vie. Beaucoup d'entre elles surviennent lorsque nous sommes plongés dans une activité.

TS : Dan, j'aimerais te poser une question à propos de cette découverte : « Ces émotions ne sont pas moi. » Après cette nuit où tu n'as pas dormi et où tu t'es dit : « Oh là là, ces émotions ne sont pas moi », t'es-tu retrouvé pris au piège de tes émotions, comme une colère noire ou quelque chose comme ça ? Ou ne te sens-tu plus jamais pris au piège de la même manière ?

DM : Cela soulève une question plus vaste quand on me demande : « Dan, as-tu maîtrisé tout ce que tu enseignes dans tous tes livres ? » Ce dicton : « On a tendance à enseigner ce qu'on a besoin d'apprendre » — j'ai dû avoir beaucoup à apprendre avec 17 livres.

La réponse à cette question – « Ai-je tout maîtrisé ? » – est non. Absolument pas. Mais je pratique sincèrement et c'est tout ce que je peux demander à quiconque. Je suis probablement un bon exemple de ce que j'ai réalisé, incarné et enseigné. Pas un exemple parfait, mais un bon exemple. Sinon, je n'aurais pas le droit d'en parler.

C'est la première chose qui me vient à l'esprit quand vous posez cette question. Et si vous pouviez répéter la question, j'aimerais…

TS : Cela avait à voir avec « ces émotions ne sont pas moi » et : vous arrive-t-il de vous retrouver pris au piège des émotions ?

DM : Oui, bien sûr ! Parfois, je suis en colère. En général, ma femme est tellement douée pour me mettre à rude épreuve. Ceux dont on est vulnérable et proche – les proches, la famille. Ram Dass disait : « Tu te crois éclairé ? Va voir tes parents. » C'est un test décisif.

Oui, bien sûr, toutes sortes d'émotions surgissent. On pourrait pathologiser mon expérience, car je traversais une période extrêmement douloureuse et dépressive lorsque j'ai eu cette révélation : « Je ne suis pas mes émotions. » On pourrait dire que je me suis simplement dissociée de mes émotions et coupée d'elles. Mais je ne me sens pas coupée, et je ne me sentais pas coupée à ce moment-là. J'étais complètement vulnérable, je ressentais tout intensément. Mais en même temps, ce n'était pas moi. C'étaient juste ces choses qui surgissaient.

De nombreuses personnes qui méditent depuis des années déclarent avoir pris plus de distance avec leurs pensées et leurs émotions. Elles les perçoivent, les reconnaissent, les ressentent, mais ne les laissent pas, pour ainsi dire, diriger le foyer.

Alors, bien sûr : j’ai des émotions et parfois je m’y identifie. Ma femme et moi avons une brève dispute – et elles sont généralement très brèves – à propos de quelque chose, et je suis grincheux pendant une minute. Mais ensuite, ça passe vite. C’est la différence : ça dure moins longtemps.

Si vous observez une jeune gymnaste, une gymnaste féminine à la poutre, quand elle débute, elle perd l'équilibre et tombe de la poutre. J'ai entraîné des gymnastes féminines et masculines, donc je le sais. Et après un certain temps, et de plus en plus d'entraînement, elle vacille et manque de tomber, mais elle parvient à retrouver son équilibre. À mesure qu'elle progresse et atteint le niveau élite, elle commet encore des erreurs, mais elles sont généralement plus légères. On ne voit donc presque aucune oscillation. Elle se contente de les corriger. Elles durent moins longtemps.

Et voilà le processus : deux pas en avant, un pas en arrière. Même ce que nous appelons l'illumination ressemble davantage à un variateur qu'on allume, qu'on baisse, qu'on allume ...

TS : Je voulais encore vous interroger sur la deuxième constatation que vous avez partagée, celle d'avoir observé les rues de Berkley et d'avoir constaté la perfection des détritus, du smog et de tout ce qui s'y trouvait. Dan, l'une des phrases les plus citées de La Voie du Guerrier Pacifique est probablement : « Il ne se passe jamais rien. Il n'y a pas de moments ordinaires. » Vous avez même écrit un livre intitulé « No Ordinary Moments ».

Ce que je voulais vous demander à ce sujet, c'est que nous pouvons souvent nous y connecter. Peut-être même qu'à cet instant précis, alors que la personne m'entend citer votre intuition – « les moments ne sont pas ordinaires » –, cet instant devient soudain spectaculaire, précieux, sacré. Mais ensuite, nous nous retrouvons dans tant d'autres moments de notre vie, en surface – rien de spécial ne se produit. C'est répétitif. Je ne ressens pas ce sentiment de vitalité et de préciosité. Avez-vous des recommandations pour ceux qui vivent ces moments apparemment si ordinaires ?

DM : Oui. Il y a une autre réplique du film : « Il ne se passe jamais rien. » Si on s'ennuie, on est probablement aussi ennuyeux à ce moment-là. L'ennui, c'est généralement regarder son esprit s'agiter sans cesse. La méditation, c'est apprendre à le maîtriser, car lorsqu'on s'assoit les yeux fermés, il ne se passe rien d'autre que ses pensées et ses impulsions. C'est pourquoi les enfants, lorsqu'ils grandissent et que leur vie se complique, commencent à se dire pour la première fois : « Je m'ennuie. Quand est-ce qu'on y arrivera ? » parce qu'ils commencent à percevoir le contenu de leur esprit. On ne voit pas ça chez les très jeunes enfants. Ils sont simplement absorbés par ce qui se passe, même s'ils ne savent pas de quoi il s'agit.

Dans le livre, je fais du tai-chi, et c'est vraiment spécial. Je suis absorbé par les mouvements, la fluidité de la routine, dans un état méditatif, et quand j'ai terminé – je porte un short, c'est l'été et mon pantalon est à portée de main – je remarque des jeunes filles qui me regardent et j'en suis conscient. Je me dis : « Waouh ! Elles sont impressionnées par mes mouvements d'arts martiaux. » Pendant que je pensais à elles, j'essayais d'enfiler mon pantalon, et je me suis coincé les deux pieds dans la même jambe et je suis tombé sous leurs rires.

C'est ce que j'ai appris à ce moment-là : il n'y avait pas de moments ordinaires. Je considérais chaque instant comme spécial.

Il y a eu une autre histoire plus dramatique, celle où Socrate m'observait au gymnase. C'était après ma fracture de la jambe. Je me remettais en forme et j'ai fait un double salto complet avec vrille depuis la barre fixe. On a déjà vu ça aux Jeux olympiques, etc. J'ai réussi ma réception, ce qui est bien. On atterrit et on ne bouge plus du tout. On aspire à ça, et ça m'a semblé être le bon moment pour arrêter l'entraînement. J'ai juste dit : « OK, c'est bon, Socrate », et j'ai arraché mon sweat-shirt pour le jeter dans mon sac de sport.

On marchait dans le couloir après, et il m'a dit : « Tu sais, Dan, ton dernier mouvement était vraiment bâclé. » Et je lui ai répondu : « De quoi tu parles, Soc ? C'était l'une des meilleures sorties que j'ai faites depuis longtemps. » Il a répondu : « Je ne parle pas de la sortie. Je parle de la façon dont tu as enlevé ton sweat-shirt et l'as mis dans ton sac. » Il me rappelait encore une fois que je considérais un moment comme spécial – le saut de la barre fixe – et un autre comme ordinaire – comme si ça ne comptait pas, que ça n'avait aucune importance.

Il l'a souligné une fois de plus : il n'y a pas de moments ordinaires. Quand on peut vivre ça, alors on a vraiment quelque chose. Il a ajouté quelque chose. J'ai d'ailleurs intégré cette réplique dans le film. Il a ajouté : « Dan, la différence, c'est que tu fais de la gymnastique. » Il a répondu : « Je pratique tout. »

Qu'est-ce que ça voulait dire ? Ça paraît étrange. Qu'entendait-il par « s'entraîner à tout » ? Normalement, on fait la lessive, on fait nos devoirs, on fait la vaisselle. On fait des choses tout le temps, mais combien d'entre nous s'entraînent à faire la vaisselle ? S'entraînent à plier le linge, par exemple ? S'entraînent à faire notre signature ? S'entraînent à marcher, à respirer ? Dès qu'on pratique quelque chose avec l'idée de l'améliorer, on s'y intéresse davantage.

Et si je m'étais entraîné à enlever mon sweat-shirt ? Avec quelle grâce aurais-je pu le faire ? aurais-je pu respirer en le faisant ? aurais-je pu le plier correctement et le ranger, et avoir cet état d'esprit ?

C'est ce qu'il soulignait. Cette leçon est immuable. Ce n'est donc pas qu'un slogan. Il n'y a pas de moments ordinaires. Mais c'est en réalité un enseignement profond. C'est ce que je dirais pour répondre à cette question, à ce sujet.

TS : [Oui]. Si quelqu'un se retrouve dans un moment où, disons, il fait la lessive, et qu'il se dit : « OK, je sais que ce n'est pas un moment ordinaire, mais c'est vraiment normal pour moi. J'en ai marre de faire la lessive. Mon Dieu ! Chaque semaine, ces… » Comment pouvons-nous nous en sortir et renouer avec ce sentiment de préciosité ?

DM : Parfois, et je sais que vous posez la question au nom de vos auditeurs. Mais parfois, quand quelqu’un demande « comment », il connaît la réponse. En réalité, il demande : « Quel est le moyen le plus simple, l’astuce, la technique ? » Dans ce cas précis : bien sûr. Je peux donner une technique à n’importe qui. Prenez un objet, à moins qu’il ne soit au volant de sa voiture. Je ne le recommande pas. Et s’il est au volant, n’envoyez pas de SMS ni ne faites quoi que ce soit d’autre. Conduisez comme un maître zen. Juste une minute, voyez si vous pouvez conduire comme un maître zen. Comment conduirait un maître zen ? Totalement concentré, sûr de lui, conscient de tout ce qui se passe autour de vous, plus que d’habitude.

C'est comme… vous savez, on écoute la radio, un podcast ou autre en conduisant ? Mais si on cherche un endroit – comme avant, quand on n'avait pas Google Maps ou autre et qu'on essayait de trouver une adresse le soir, on éteignait la radio – vous vous souvenez – parce qu'on n'arrivait pas à se concentrer.

TS : Oui.

DM : Nous avons compris que l’attention est un jeu à somme nulle. Si nous faisons deux choses à la fois, nous n’accordons à chacune d’elles qu’environ la moitié – ou relativement, la moitié – de notre attention. Quand vous parlez au téléphone avec quelqu’un qui consulte des e-mails en même temps, vous le savez. Vous le sentez. Vous l’entendez dans sa voix. Il n’est pas pleinement présent.

Ceux qui se croient multitâches doivent comprendre que notre attention est en réalité divisée. Nous avons une quantité d'attention X ; nous pouvons la diviser en une ou plusieurs choses. Si quelqu'un veut réaliser à tout moment que « les moments ne sont pas ordinaires », il peut simplement prendre un objet – un trousseau de clés, un verre, un petit objet –, le lancer en l'air et faire semblant de devoir l'attraper sous peine de mourir. Il doit l'attraper.

Avec un tel engagement, ils ne penseront plus à ce qu'ils mangeront ce soir-là ni à ce qu'ils ont fait la veille. C'est pourquoi les gens aiment jouer au frisbee, jouer d'un instrument de musique et se produire sur scène : cela les ramène à ces souvenirs.

L'astuce, c'est que la méditation est une excellente pratique. Avec le temps, on médite, on perçoit mieux la nature de l'esprit, etc. Mais si nous redevenons les mêmes vauriens que lorsque nous ouvrons les yeux et vaquons à nos occupations, alors la méditation n'a pas contribué à notre quotidien. Il faut commencer à méditer. C'est ça, la pratique : commencer à vivre sa vie comme si on jouait au frisbee, à un jeu ou à un spectacle devant un public, et en tirer profit.

Peut-être qu'un début serait simplement de se rappeler : « Ce n'est pas un moment ordinaire. Cela compte. » Cela compte, car la qualité de nos moments devient la qualité de nos vies.

Michael Murphy, dans un livre qu'il a écrit, a eu cette idée merveilleuse, ce concept. Je crois que le livre s'intitulait « Golf in the Kingdom », mais il ne parlait pas seulement de golf. Il parlait d'apprécier l'entre-deux, car les golfeurs ont tendance à être très concentrés lorsqu'ils balancent le club, frappent la balle et la voient voler. Puis, semi-inconscients, ils attrapent leurs clubs et s'éloignent, ou montent dans la voiturette et se dirigent vers la balle. La majeure partie de notre vie se déroule dans cet entre-deux. Il est donc important d'apprécier et de se concentrer sur cet entre-deux plutôt que de simplement frapper la balle.

TS : Dan, il y a tellement de choses dont je pourrais te parler, et tu en parles tellement dans ta nouvelle série d'enseignements audio, The Complete Peaceful Warrior's Way. Il y a juste un dernier point dont je veux vraiment te parler…

DM : Bien sûr.

TS : — qui se trouve vers la fin de cette série d’enseignements audio, très complète. Comme vous l’avez mentionné, vous abordez de nombreux aspects de votre travail, présenté dans 17 livres. Vous y sélectionnez certains thèmes clés. Et à la fin, vous abordez la méditation. Vous citez un enseignement de votre nouveau livre, L’École Cachée , qui est en réalité la conclusion de l’histoire du Guerrier Pacifique. Vous citez un instructeur de l’école cachée qui donne deux instructions sur la bonne pratique de la méditation. Les instructions données par cet instructeur : premièrement, vous devez trouver une posture équilibrée ; et deuxièmement, vous devez mourir. Je me suis dit : « C’est vraiment génial. C’est une instruction de méditation vraiment géniale », et je me demandais si vous pouviez l’expliquer un peu à nos auditeurs, en particulier cette seconde : « vous devez mourir ».

DM : Oui. C'est une autre de ces choses qui m'est venue à l'esprit il y a des années, lorsque j'ai parlé à Roshi et qu'il m'a donné ces instructions. J'ai dû y réfléchir. « Que voulait-il dire par "mourir" ? » Évidemment, il ne parlait pas de mort physique, mais d'une mort psychologique.

Cela m'a ramené à l'idée de la posture savasana en yoga, où l'on pratique la posture du cadavre, ou l'on s'allonge sur le dos, et où l'on se détend à la fin d'une séance pour se ressourcer, etc. On peut la considérer comme un simple exercice de relaxation profonde, mais savasana est en réalité une question de mort. Il s'agit de dire : « Maintenant, je suis mort. Je ne suis plus sur terre. Je n'ai plus aucune qualité de vie, je n'ai plus d'attaches, plus de travail inachevé », car à moins de mourir psychologiquement, on s'assoit pour…