Tami Simon: Aquest Programa Us l'ofereix SoundsTrue.com. a SoundsTrue.com, Podeu Trobar Centenars De Programes d'aprenentatge d'àudio descarregables, a més De llibres, música, vídeos I Cursos I Esdeveniments En línia. a SoundsTrue.co

Però el nostre sentit del valor hauria de transcendir tot això. Sóc un ésser humà al planeta Terra. Sóc un guerrer pacífic en entrenament, com tu i tots els teus oients. Hauríem de basar el nostre valor en això.

Per què? Per què és important tenir un fort sentit d'autoestima? Perquè si no ho tenim, tendim a autosabotejar-nos. No ens sentim mereixedors. Ens sentim incòmodes si passa alguna cosa bona o si ens interposem en el nostre camí. Per això és la primera d'aquestes 12 àrees. I descric algunes de les coses que he compartit amb vosaltres ara al nostre programa.

TS: Quan parles de tenir defectes —que tots tenim defectes, tots som humans— m'hi sento identificat. I, tanmateix, el subtítol de la sèrie és Un camí pràctic cap al coratge, la compassió i el domini personal. Aquesta és una de les coses que volia preguntar-te: aquesta idea del domini personal. Com entenem que som éssers humans amb defectes però que hi ha un camí cap a alguna cosa com el domini personal?

DM: Ostres, m'encanten les teves preguntes. En primer lloc, el terme "mestre" és molt complicat. A l'Orient, anomenen algú "Mestre això", "Mestre allò". És un honorífic com ara senyor o Roshi, o alguna cosa així. Mestrar implica arribar a una destinació, però m'agradaria redefinir-ho per a la conversa.

I ho faré així: per ser un mestre ceramista, un mestre escultor, un artista, un gimnasta o un poeta, crec que entrem en el camí del domini fins i tot al començament del nostre viatge. Fins i tot quan les nostres habilitats no són gaire altes, estem en el camí del domini tan bon punt fem un reconeixement fonamental: "El que estic fent", sigui el que sigui, "és un reflex directe de la meva vida".

En altres paraules, com faig qualsevol cosa és com ho faig tot. Si practico gimnàstica i amb prou feines estic aprenent unes quantes tombarelles fonamentals, reconec: "Saps, aprendre gimnàstica s'assembla molt a la vida. És una metàfora. És un reflex de la meva vida. Estic en el camí del domini".

Molta gent s'ha convertit en atletes professionals —i ho suposo, però crec— sense haver trepitjat mai el camí del domini perquè no han connectat el seu nivell d'habilitat, no l'han ampliat a l'àmbit de la vida quotidiana [i] de com estan creixent com a persones. He vist molts atletes; mai he vist un atleta ximple. He vist atletes amb poca inclinació acadèmica que no tenen habilitats o ni tan sols un coeficient intel·lectual alt, però qualsevol que sigui hàbil movent el seu sistema nerviós i el seu cos té un cos intel·ligent i el sistema nerviós està connectat al cervell. Molts atletes han après lleis espirituals —lleis universals sobre el procés, l'equilibri, la presència— però no saben el que saben perquè estan molt ocupats i concentrats en recompenses externes: medalles, puntuacions, victòries, derrotes, rècords. I no s'han adonat de tot el que estan aprenent sobre la vida.

Aquesta és la idea del domini: reconèixer i connectar el que fem amb el propòsit i el procés més ampli de la nostra vida.

[ Comença a sonar una sirena forta de fons. ]

DM: Per cert, vinc des de Brooklyn, Nova York. No sé si pots sentir el so ambiental. No cobro cap suplement per això, les sirenes de fons.

TS: Molt bé. Gràcies, Dan. Si t'entenc correctament, defineixes el domini personal com estar involucrat moment a moment en allò que està passant a la teva vida d'una manera determinada?

DM: Vaig escriure un llibre titulat Mestratge del cos i la ment i el subtítol és Entrenament per a l'esport i la vida. És per a atletes, ballarins, artistes marcials o qualsevol persona que s'entreni en qualsevol cosa relacionada amb el procés d'entrenament, però és "esport i vida". Per això l'anomeno Mestratge del cos i la ment per la mateixa idea.

Sí, està compromès. Estem dient: "Estic aprenent a viure més. Estic aprenent sobre la vida a través d'aquesta disciplina i els mestres que conec no ens ensenyen matèries. Ens ensenyen la vida a través d'una matèria".

TS: Aprofundim un moment en aquesta idea d'aquestes disciplines físiques. Sé que has estudiat aikido i diverses altres arts marcials. Has esmentat l'entrenament de gimnastes. Què has après específicament d'aquestes disciplines físiques que s'aplicaria a la vida espiritual de tots nosaltres?

DM: Permeteu-me que us respongui d'una manera estranya. Aquells que recorden la pel·lícula Karate Kid potser recorden el Sr. Miyagi, l'okinawa, el vell que és un artista marcial divertit i fantàstic. Solia jugar amb els seus bastonets intentant atrapar mosques, a veure si les podia agafar.

Això prové d'un antic conte zen sobre Miyamoto Musashi, que era el llegendari espadatxí del Japó. La història explica que un dia era en una petita posada i la seva espasa era allà al seu costat, dins la beina. Uns rufians el van veure entrar i van quedar impressionats per aquella espasa. Bàsicament, la volien prendre. Eren lladres. Així que van començar a fer comentaris forts sobre ell, comentaris sarcàstics, però ell els va ignorar. Miyamoto simplement va agafar l'arròs amb els seus bastonets i va continuar menjant serenament.

Es van tornar cada cop més agressius, i finalment es van aixecar i van començar a envoltar-lo, acostant-se cada cop més. I just en aquell moment, Miyamoto va aixecar la mà i va agafar quatre mosques —una, dues, tres, quatre— amb els seus bastonets i les va deixar a terra. I després es va girar i les va mirar. En aquell moment, ja sortien corrent per la porta perquè havien vist el que acabava de fer. Ho van reconèixer: aquí hi havia un mestre.

No era com allò occidental: "Bé, és força bo amb els bastonets. Què pot fer amb una pistola de sis trets?". No ho saps perquè entenien que com fem qualsevol cosa és com ho fem tot. No volien ballar amb aquest paio que demostrava aquella mena d'habilitat i capacitat.

Així doncs, els esports són una metàfora visible de l'excel·lència, de l'esforç, i per cert, no sé si arribarem al tema de l'èxit, però mai recomano a ningú que s'esforci per aconseguir-ho. No és una bona idea. L'èxit és una noció abstracta.

Recomano que la gent s'esforci per l'excel·lència perquè, en esforçar-nos per l'excel·lència moment a moment en tot allò que fem —ja sigui esport, dansa, poesia, escriptura, arts, el que sigui—, si ens esforcem per l'excel·lència, no només guanyem facilitat i garantim la millora amb el temps en tot allò que practiquem conscientment. Tenim la garantia de millorar. Però més que això, no només aprenem una cosa, sinó que aprenem habilitats: habilitats bàsiques per a la vida. Persistència, concentració, de vegades coratge, compromís. Desenvolupem i perfeccionem aquestes habilitats que es traslladen a la vida quotidiana. Es converteixen en habilitats per a la vida.

Així doncs, l'esport no és el principal, però moltes vegades la gent està agraïda pel seu esport. Diuen: "Aquesta va ser la meva entrada al moment present, a l'absorció en la zona, al flux". Sigui quin sigui el terme que utilitzeu.

No vull dir que tothom hagi de sortir i convertir-se en atleta o esportista. No obstant això, sí que recomano una mica de pràctica. Ja sigui la pràctica o la meditació, inclosa la meditació en moviment com el tai-txi. Però practicar alguna habilitat física és una manera meravellosa de recordar-nos com podem aprendre, com podem evolucionar, i és visible. Veiem una millora visible amb el temps.

Si puc compartir una altra història...

TS: Segur.

DM: Quan vaig fer 60 anys, que va ser —en el moment de la nostra gravació aquí— fa uns 11 anys, volia fer alguna cosa especial per aquell aniversari. La meva dona em va dir: "Has pensat en aprendre a anar en monocicle?". Vaig dir: "Caram, quina gran idea". Un amic meu tenia un monocicle. Me'l va deixar i em va dir que anés a una pista de tennis gran. Tenia dues pistes; era un espai gran. Era pla i podia agafar-me fort a la tanca metàl·lica, agafant-m'hi mentre intentava mantenir-me dret.

Qualsevol que intenti anar en monocicle sap que és humiliant perquè t'hi puges i fa un "Ups!" sota teu. T'aixeques, intentes pedalar; "Ups!" sota teu. Sembla gairebé impossible quan ho intentes per primera vegada, fins i tot si vas bé en bicicleta.

Així doncs, vaig practicar durant dues hores el primer dia i em va costar gairebé tot aquest temps recórrer lentament el perímetre d'aquesta pista doble. Vaig practicar durant la primera setmana i al final de la primera setmana podia inclinar-me cap endavant i dir: "A veure fins on puc arribar". Vaig inclinar la pista en comptes de pedalar uns sis cops. La segona setmana, vaig poder inclinar-me cap endavant amb 12 pedals sense cap control real.

Per resumir, al final de la tercera setmana, cada dia tornava. Per molt desanimat que estigués, tornava durant mitja hora i practicava. En qualsevol cas, al final d'aquella tercera setmana, ja podia fer figures de vuit per la pista de tennis. Alguna cosa va fer clic i podia anar en monocicle.

Vaig aprendre dues coses d'aquesta experiència, d'aquesta experiència d'entrenament físic que devia haver après a la gimnàstica feia anys però que havia oblidat. La primera cosa que vaig aprendre va ser: tot és difícil fins que es torna fàcil. La segona cosa que vaig aprendre va ser encara més important. Hi va haver un parell de dies durant aquell procés d'aprenentatge de tres setmanes en què tot es va ensorrar. Va ser una crisi. Estava pitjor que tres o quatre dies abans, i va ser molt descoratjador. Molts de nosaltres ho hem experimentat practicant alguna cosa. Aleshores em vaig adonar que normalment l'endemà d'aquell suposat mal dia feia un gran avenç, una millora sobtada.

Em semblava que a la vida —ja sigui una crisi en una relació o en l'aprenentatge d'una habilitat— aquells anomenats dies dolents en què tot sembla que es desfà, quan els nostres cossos estan confosos, la nostra ment està confosa— aquests són els dies en què realment s'aprèn. Es transfereix del cervell frontal al cervell posterior, anant més a fons com aprendre a conduir un cotxe amb canvi de marxes. Ja saps com és lent al principi, després fa clic. De nou, fer pràctiques físiques ens ensenya aquest tipus de coses que són recursos força útils per a la vida quotidiana. Així doncs, ara afronto qualsevol repte de la vida quotidiana de la mateixa manera basant-me en el que he après.

TS: Tinc curiositat per saber si en aquestes disciplines físiques que t'han captivat tant, com ara anar en monocicle, què has après específicament treballant amb el teu cos? Ja sigui respiració, relaxació o equilibri, quines serien les lliçons més importants que has après a nivell corporal?

DM: Dues lliçons, diria jo. Una és que la vida espiritual comença a terra, no a l'aire. És tan fàcil perdre's en conceptes abstractes i idees elegants, però sempre em pregunto: "Què fas amb totes aquestes idees? Com ​​ho incorpores a la vida quotidiana?"

Hi ha aquella història de *El camí del guerrer pacífic* on Sòcrates em diu que el coneixement o la comprensió és una facultat mental, però la saviesa és fer alguna cosa. No ho vaig entendre del tot. Així doncs, Sòcrates, jo l'estava ajudant a fer el manteniment d'un cotxe que havia portat a la gasolinera, i ell em deia la diferència entre coneixement i saviesa. No ho vaig entendre del tot, així que em va dir: "Saps com netejar un parabrisa, oi?". Vaig dir: "Sí, ho sé". Em va llançar la escombreta i em va dir: "La saviesa és fer-ho".

Hi ha alguna cosa en aquesta vida espiritual que comença a la base i es fa, es dóna vida fent-ho. Fer és comprendre. Fer és realitzar-se.

Això és una cosa que m'ha ensenyat la participació física. L'altra és que la il·luminació no necessàriament passa fora del cos. Tot i que la gent parla d'"experiències extracorporals", molta gent ni tan sols ha entrat al seu cos en termes d'encarnació real i completa. La il·luminació és una experiència de cos sencer. Pot ser que ni tan sols sigui una experiència mental, que la il·luminació sigui simplement ser un cos que viu naturalment al món, sense cap, simplement viure naturalment com a cos. Per tant, crec que la il·luminació pot ser un fenomen físic i fisiològic, no només un avenç mental.

TS: Quan dius això —"un fenomen fisiològic"— en aquests moments, Dan, què sents?

DM: A la gent, és clar, li encanten les històries d'il·luminació, quan el rem còsmic ens colpeja al cap i de sobte ens adonem o tenim un gran avenç. He tingut diverses experiències. Una vegada em vaig adonar d'una manera que no puc articular completament. Va ser com una alliberació de les emocions, que encara tenia moltes emocions, però no eren jo. Això és fàcil de dir. Són només paraules. Però no vaig poder dormir en tota la nit. Estava tan emocionat. Em va semblar un descobriment tan sorprenent que realment no puc articular; d'aquí la cita de Lao Tzu o Chuang Tzu, que va dir: "Els que parlen no saben. Els que saben no parlen", perquè realment no es pot parlar amb paraules sobre experiències transcendents.

Hi va haver una altra vegada: estava assegut a la vorera d'una casa a Berkeley, Califòrnia, menjant un aranja que acabava de comprar en un mercat local. De sobte, alguna cosa em va venir al cap. Mirava els cotxes que passaven a l'alçada dels ulls perquè estava assegut a la vorera, i les escombraries al carrer i els tubs d'escapament dels cotxes que sortien. I de sobte tot era absolutament perfecte. El tub d'escapament del cotxe era el més perfecte que havia vist mai, i les escombraries eren absolutament perfectes. Jo era perfecte. Tot al món era perfecte.

Recordeu: això va ser el 1967 [o] el 1968. La guerra del Vietnam estava en plena efervescència, una època horrible de la nostra història. Però no vaig poder veure res més que una part perfecta del nostre procés com a éssers humans. No sé per què. Per cert, no hi havia res a l'aranja, res d'especial, res psicodèlic, però era gairebé així.

No sé com passen aquestes coses, però sí que sé que he tingut molts, molts kenshōs —és a dir, una visió o un avenç sobtat— a través dels esports, a través de la pràctica. Aquesta sensació d'absorció, flux i immersió en el moment present. No era una cosa de la qual pogués parlar; simplement hi era. Crec que molts dels vostres oients poden haver tingut experiències similars, però potser busquen alguna cosa més gran, més dramàtica. Però tots hem tingut mini-il·luminació d'un tipus o altre: despertars, avenços en moments de la nostra vida. Molts d'ells són quan estem immersos fent alguna cosa.

TS: Ara, Dan, vull fer-te una pregunta sobre aquest descobriment: "Aquestes emocions no sóc jo". Després d'aquella nit que no vas dormir i vas pensar: "Oh, Déu meu, aquestes emocions no sóc jo", t'has trobat atrapat en una experiència emocional, com ara estar molt enfadat o alguna cosa així? O no et sents mai més atrapat de la mateixa manera?

DM: Això planteja una pregunta més àmplia quan la gent em pregunta: "Dan, has dominat tot el que ensenyes en tots els teus llibres?" Aquesta frase: "Tenim tendència a ensenyar el que necessitem aprendre"... devia haver necessitat aprendre molt amb 17 llibres.

La resposta a aquesta pregunta —"Ho he dominat tot?"— és no. Absolutament no. Però, estic practicant sincerament i això és tot el que puc demanar a tothom. Probablement sóc un bon exemple del que he realitzat, he encarnat i ensenyo. No és un exemple perfecte, però és un bon exemple. Si no ho fos, no tindria dret a parlar-ne.

Això és el primer que em ve al cap quan ho preguntes. I si poguessis repetir la pregunta, m'agradaria...

TS: Tenia a veure amb "aquestes emocions no són jo", i: de vegades et trobes atrapat en les emocions?

DM: Sí, és clar! De vegades em sento enfadat. Normalment, la meva dona —és tan bona tocant-me els botons—. Aquells als quals ets vulnerable i proper—els ​​íntims, la família. Ram Dass solia dir: "Creus que estàs il·luminat? Vés a visitar els teus pares". Això és una prova de foc.

Sí, és clar que sorgeixen tota mena d'emocions. Es podria patologitzar la meva experiència perquè estava passant per un moment extremadament dolorós i depressiu quan vaig tenir aquell avenç, quan em vaig adonar que "no sóc les meves emocions". Es podria dir que simplement em vaig dissociar i em vaig aïllar de les meves emocions. Però no em sento aïllada i no em vaig sentir aïllada en aquell moment. Era completament vulnerable, sentint-ho tot intensament. Però alhora, no era jo. Simplement eren aquestes coses que sorgien.

Moltes persones que mediten durant molts anys diuen que tenen més distància dels pensaments i de les emocions. Els veuen, els reconeixen, els experimenten, però no els deixen portar la casa, per dir-ho d'alguna manera.

Així doncs, sí: tinc emocions i de vegades m'hi identifico. La meva dona i jo tenim una discussió molt breu —i solen ser molt breus— sobre alguna cosa, i estic de mal humor durant un minut. Però després passa ràpid. Així doncs, aquesta és una diferència: no dura tant.

Si observes una gimnasta jove, una gimnasta femenina a la barra d'equilibris. Quan tot just està aprenent i començant a aprendre, perd l'equilibri i cau de la barra. Jo solia entrenar gimnàstica femenina i masculina, així que ho sé. I després d'un temps, i amb més i més i més pràctica, es balanceja i gairebé cau, però aconsegueix recuperar l'equilibri. A mesura que millora fins a nivells d'elit, continua cometent errors, però solen ser més petits. Així que gairebé no veuràs cap mena de balanceig. Simplement els corregeix. No duren tant.

I aquest és el procés: dos passos endavant, un pas enrere. Fins i tot el que anomenem il·luminació s'assembla més a un interruptor regulador que s'encén amunt i avall i amunt i avall, però amb el temps, amunt i amunt més amunt en lloc d'un sol interruptor encès permanentment i això és tot.

TS: Encara volia preguntar-te sobre la segona constatació que vas compartir, mirant els carrers de Berkeley i veient la perfecció a les escombraries, la boira i tot el que hi havia. Probablement una de les frases més citades, Dan, de *El camí del guerrer pacífic* és: "Mai no passa res. No hi ha moments ordinaris". Fins i tot vas escriure un llibre titulat *Sense moments ordinaris*.

El que volia preguntar-te sobre això és que sovint podem connectar-hi. Potser fins i tot en aquest moment, mentre la persona m'escolta citar aquesta idea teva —"moments no ordinaris"—, aquest moment de sobte esdevé espectacular d'alguna manera, preciós, sagrat. Però després ens trobem en tants altres moments de les nostres vides a la superfície; no passa res d'especial. És repetitiu. No sento aquesta sensació de vitalitat i preciositat. Tens alguna recomanació quan la gent es troba en aquests moments aparentment molt ordinaris?

DM: Sí, ho faig. Hi ha una altra frase de la pel·lícula: "Mai no passa res". Si ens avorrim, probablement també ho estem en aquell moment. L'avorriment generalment és veure com la nostra ment giravolta i gira. La meditació és aprendre a dominar l'avorriment, perquè quan t'asseus amb els ulls tancats, no passa res més que els teus pensaments i impulsos. Per això els nens, quan es fan grans i les seves vides es compliquen, és quan comencen a dir per primera vegada: "Estic avorrit. Quan hi arribarem?", perquè comencen a veure el contingut de les seves ments. Això no es veu en nens molt, molt petits. Simplement estan absorts en el que passa, tot i que no saben què és.

Al llibre, el que passa és que estic fent tai-txi i és molt especial. Estic absorbit pels moviments, el flux de la rutina, un estat meditatiu, i quan acabo la rutina —porto pantalons curts, és estiu i els meus pantalons llargs són a prop— veig unes noies joves que em miren i me n'adono. Penso: "Vaja. Estan impressionats amb els meus moviments d'arts marcials". Mentre pensava en elles, intentava posar-me els pantalons, i em vaig quedar enganxat amb dos peus a la mateixa cama i vaig caure amb les seves rialles.

Això és el que vaig aprendre en aquell moment: que no hi havia moments ordinaris. Estava tractant un moment com a especial.

Hi havia una altra història més dramàtica en què Sòcrates em mira al gimnàs. Això és després que em recuperés de la cama trencada. Estava tornant a posar-me en forma i vaig fer aquest doble salt mortal complet amb gir des de la barra horitzontal. La gent ho ha vist als Jocs Olímpics, etc. Vaig enganxar la meva aterratge, cosa que està bé. Aterres i no et mous gens. Aspires a això, i em va semblar un bon lloc per aturar l'entrenament. Simplement vaig dir: "D'acord, això és tot, Soc", i em vaig treure la dessuadora i la vaig ficar a la bossa d'entrenament.

Després caminàvem pel passadís i em va dir: "Saps, Dan, l'últim moviment que has fet ha estat molt descuidat". I jo li vaig dir: "De què parles, Soc? Ha estat un dels millors desmuntatges que he fet en molt de temps". Ell va dir: "No parlo del desmuntatge. Parlo de com et vas treure la dessuadora i te la vas ficar a la bossa". Un cop més, em recordava que estava tractant un moment com a especial (volar des del llistó alt) i un altre com a normal, com si no comptés, no importés.

Ho va tornar a assenyalar: no hi ha moments ordinaris. Quan podem viure això, aleshores realment tenim alguna cosa. Ell hi va afegir alguna cosa. De fet, vaig posar aquesta frase a la pel·lícula. Va afegir-hi: "Dan, la diferència és que practiques gimnàstica". Va dir: "Jo ho practico tot".

Què volia dir això? Sona estrany. Què volia dir amb que ho practiquem tot? Normalment, fem la bugada, fem els deures, rentem els plats. Fem coses tot el temps, però quants de nosaltres practiquem els plats? Practiquem la bugada, plegant-la per exemple? Practiquem fer la nostra signatura? Practiquem caminar, practiquem la respiració? En el moment que practiquem alguna cosa amb la idea de millorar-la, ens hi absorbim més.

I si hagués practicat treure'm la dessuadora? Amb quina gràcia ho podria fer? Podria respirar mentre ho faig? Podria plegar-la correctament i posar-me-la a dins, i tenir aquesta mentalitat?

Això és el que estava assenyalant. Aquesta lliçó mai canvia. Per tant, no és només un eslògan. No hi ha moments ordinaris. Sinó que, en realitat, és un ensenyament profund. Això és el que diria per abordar aquesta pregunta, aquest tema.

TS: [Sí]. Si algú es troba en un moment on hi ha... diguem que estàs fent alguna cosa com la bugada, i penses: "D'acord, sé que aquest no és un moment ordinari, però em sembla força ordinari. Estic farta de fer la bugada. Déu meu. Cada setmana aquests..." Com podem sortir-ne i reconnectar amb aquesta sensació de preciositat?

DM: De vegades, i sé que també ho preguntes en nom dels teus oients. Però de vegades, quan algú pregunta "com", sap la resposta. En realitat, pregunta: "Quina és una manera més fàcil, un truc, una tècnica per fer-ho?". En aquest cas: sí. Puc dir una tècnica a qualsevol. Agafeu un objecte, tret que estiguin conduint el seu cotxe ara mateix. No ho recomanaria. I si estan conduint el seu cotxe, no envieu missatges de text ni feu res més. Conduïu com un mestre zen. Només durant un minut, mireu si podeu conduir com un mestre zen. Com conduiria un mestre zen? Completament concentrat, segur, conscient de tot el que passa al vostre voltant, més del normal.

És com... saps com escoltem la ràdio o un podcast o el que sigui mentre conduïm? Però si busquem un lloc... com abans, quan no teníem Google Maps ni res i intentàvem aconseguir una adreça a la nit, apagàvem la ràdio... recordeu això... perquè no ens podíem concentrar.

TS: Sí.

DM: Vam reconèixer que l'atenció és un joc de suma zero. Si fem dues coses alhora, només els donem a cadascuna aproximadament la meitat, o relativament parlant, la meitat de la nostra atenció. Quan parles per telèfon amb algú i està consultant un correu electrònic alhora, ho saps. Es nota. Ho pots sentir a la seva veu. No hi són del tot; no són del tot presents.

Així doncs, les persones que pensen que són multitasca han d'entendre que realment estem dividint l'atenció. Tenim una quantitat X d'atenció; podem dividir-nos en fer una cosa o més. Si la gent vol adonar-se en qualsevol moment de "moments no ordinaris", simplement poden agafar un objecte (un joc de claus, un got, un objecte petit), llançar-lo a l'aire i fer veure que l'han d'agafar o moren. L'han d'agafar.

Amb aquest tipus de compromís, no pensaran en què soparan aquella nit ni en què van fer ahir. Per això a la gent li agrada jugar al frisbee, tocar instruments musicals i actuar a l'escenari, perquè els porta de tornada a això.

El truc és... mira, la meditació és una pràctica fantàstica. Medites amb el temps, veus més en la naturalesa de la ment, etc. Però si som els mateixos brètols que érem quan tornem a obrir els ulls i continuem amb el nostre dia, aleshores la meditació no ha contribuït a la vida quotidiana. Hem de començar a meditar la nostra vida. Aquesta és la pràctica: començar a tractar la nostra vida com si estiguéssim agafant un frisbee, jugant a un joc o actuant davant d'un públic, i fer que compti.

Potser un començament és simplement recordar-nos: "Aquest no és un moment ordinari. Això compta". Això compta perquè la qualitat dels nostres moments esdevé la qualitat de les nostres vides.

Michael Murphy, en un llibre que va escriure, va tenir aquesta idea meravellosa, aquest concepte. Crec que el llibre es deia Golf in the Kingdom (Golf al Regne), però no només tractava de golf. Parlava de gaudir de l'intermedi, perquè els golfistes tendeixen a estar molt concentrats quan fan swing amb el pal, colpegen la pilota i la veuen volar. Aleshores es queden semiinconscients agafant els seus pals i marxant, o pugen al carret de golf i condueixen cap a la pilota. La major part de la nostra vida es viu en l'intermedi. Per tant, hem de gaudir i centrar-nos en l'intermedi en lloc de només colpejar la pilota.

TS: Dan, hi ha tantes coses de les quals et podria parlar, i hi ha tantes coses que tractes a la teva nova sèrie d'àudio didàctica, The Complete Peaceful Warrior's Way. Només hi ha una última cosa de la qual realment vull parlar-te...

DM: Segur.

TS: —que és cap al final d'aquesta sèrie d'àudio didàctic, que és molt completa. Com has esmentat, cobreixes molts aspectes diferents de la teva feina que has impartit en 17 llibres. Tries aquí en aquesta sèrie d'àudio didàctic certs temes clau. I després, al final, parles de meditació. Cites un ensenyament del teu nou llibre, L'escola oculta , que és realment la conclusió de la història del guerrer pacífic. Cites un instructor de l'escola oculta que ofereix dues instruccions sobre la pràctica adequada de la meditació. Les instruccions que dóna aquest mestre: primer, has de trobar una postura equilibrada; i després, segon, has de morir. Vaig pensar: "Això és genial. Aquesta és una instrucció de meditació realment genial", i em pregunto si ho pots explicar una mica per als nostres oients, especialment aquest segon: "has de morir".

DM: Sí. Això va ser una altra d'aquelles coses que em van venir al cap fa anys quan vaig parlar amb un Roshi i em va donar aquestes instruccions. Ho vaig haver de pensar. "Què volia dir amb 'morir'?" Evidentment, no volia dir morir físicament, sinó una mort psicològica.

Em va portar de nou a la idea de la postura de savasana en el ioga, on la gent fa la postura del cadàver o estirada d'esquena i es relaxa al final d'una rutina per reagrupar-se, etc. Es pot tractar com un exercici de relaxació profunda, però savasana realment tracta de morir. Es tracta de dir: "Ara estic mort. Ara ja no sóc a la terra. No tinc cap de les qualitats de la vida, i no tinc aferraments, cap assumpte pendent", perquè, tret que morim psicològicament quan ens asseiem per...