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Ma il nostro senso di valore dovrebbe trascendere tutto questo. Sono un essere umano sul pianeta Terra. Sono un guerriero pacifico in addestramento, come te e tutti i tuoi ascoltatori. Dovremmo basare il nostro valore su questo.

Perché? Perché è importante avere un forte senso di autostima? Perché se non lo abbiamo, tendiamo ad auto-sabotarci. Non ci sentiamo all'altezza. Ci sentiamo a disagio se succede qualcosa di buono, o ci intralciamo da soli. Ecco perché è la prima di queste 12 aree. E vi descrivo parte di ciò che ho condiviso con voi ora nel nostro programma.

TS: Quando parli di essere imperfetti – che siamo tutti imperfetti, siamo tutti umani – mi ci ritrovo. Eppure il sottotitolo della serie è "Un percorso pratico verso il coraggio, la compassione e la padronanza personale". Questo è uno degli argomenti che volevo chiederti: questa idea di padronanza personale. Come facciamo a capire che siamo esseri umani imperfetti, ma che esiste un percorso verso qualcosa come la padronanza personale?

DM: Wow, adoro le tue domande. Prima di tutto, il termine "maestro" è molto insidioso. In Oriente, si dice "Maestro questo", "Maestro quello". È un titolo onorifico come "mister" o "Roshi", o qualcosa del genere. Padroneggiare implica arrivare a una destinazione, ma vorrei ridefinirlo per il bene della conversazione.

E lo farò in questo modo: per essere un maestro ceramista, uno scultore, un artista, un ginnasta o un poeta, credo che imbocchiamo la via della maestria fin dall'inizio del nostro percorso. Anche quando le nostre competenze non sono elevatissime, siamo sulla via della maestria non appena comprendiamo una cosa fondamentale: "Quello che sto facendo", qualunque essa sia, "è un riflesso diretto della mia vita".

In altre parole, il modo in cui faccio qualsiasi cosa è il modo in cui faccio tutto. Se pratico ginnastica e sto a malapena imparando qualche ruota fondamentale, ma riconosco: "Sai, imparare la ginnastica è molto simile alla vita. È una metafora. È un riflesso della mia vita. Sono sulla strada della maestria".

Molte persone sono diventate atleti professionisti – e lo presumo, ma ci credo – senza mai imboccare la strada della maestria, perché non hanno collegato il loro livello di abilità, non l'hanno esteso all'ambito della vita quotidiana [e] alla loro crescita personale. Ho visto molti atleti – non ho mai visto un atleta inesperto. Ho visto atleti poco inclini allo studio, privi di competenze o persino di un QI elevato, ma chiunque sia abile nel muovere il proprio sistema nervoso e il proprio corpo ha un corpo intelligente e il sistema nervoso è collegato al cervello. Molti atleti hanno appreso leggi spirituali – leggi universali sul processo, l'equilibrio, la presenza – ma non sanno cosa sanno perché sono troppo impegnati a concentrarsi sulle ricompense esterne – medaglie, punteggi, vittorie, sconfitte, record. E non si sono accorti di tutto ciò che stanno imparando dalla vita.

Questa è l'idea di padronanza: riconoscere e collegare ciò che facciamo con lo scopo e il processo più ampi della nostra vita.

[ Si sente il forte rumore della sirena in sottofondo. ]

DM: A proposito, vengo da Brooklyn, New York. Non so se senti i rumori ambientali. Non faccio pagare un extra per quelli, le sirene in sottofondo.

TS: Molto bene. Grazie, Dan. Se ho capito bene, stai definendo la padronanza personale come l'essere coinvolti momento per momento in qualsiasi cosa accada nella tua vita, in un certo modo?

DM: Ho scritto un libro intitolato "Body-Mind Mastery" e il sottotitolo è "Allenamento per lo Sport e la Vita". È rivolto ad atleti, ballerini, artisti marziali o chiunque si alleni in qualsiasi modo abbia a che fare con il processo di allenamento, ma è "sport e vita". Ecco perché lo chiamo "Body-Mind Mastery", per lo stesso concetto.

Sì, è coinvolto. Stiamo dicendo: "Sto imparando a vivere di più. Sto imparando a conoscere la vita attraverso questa disciplina e i maestri che conosco non ci insegnano materie. Ci insegnano la vita attraverso una materia".

TS: Approfondiamo per un attimo il concetto di queste discipline fisiche. So che hai studiato aikido e diverse altre arti marziali. Hai parlato di allenare ginnasti. Cosa hai imparato in particolare da queste discipline fisiche che possa essere applicato alla vita spirituale di tutti noi?

DM: Lasciatemi rispondere in modo bizzarro. Chi ricorda il film Karate Kid , potrebbe ricordare il signor Miyagi, l'okinawense, un vecchio signore spiritoso e un formidabile artista marziale. Era solito giocherellare con le sue bacchette cercando di catturare le mosche, per vedere se riusciva ad afferrarle.

Questo deriva da un antico racconto Zen su Miyamoto Musashi, il leggendario spadaccino giapponese. La storia narra che un giorno si trovava in una piccola locanda e la sua spada era lì, al suo fianco, nel fodero. Alcuni malviventi lo videro entrare e rimasero impressionati da quella spada. Volevano prenderla, in pratica. Erano dei ladri. Così, iniziarono a fare commenti sarcastici su di lui, commenti sarcastici, ma lui li ignorò. Miyamoto si limitò a prendere il riso con le bacchette e continuò a mangiare serenamente.

Diventarono sempre più aggressivi, e alla fine si alzarono e iniziarono a circondarlo, avvicinandosi sempre di più. Proprio in quel momento, Miyamoto allungò la mano e afferrò quattro mosche – una, due, tre, quattro – con le sue bacchette e le posò giù. Poi si voltò e le guardò. A quel punto, stavano correndo fuori dalla porta perché avevano visto quello che aveva appena fatto. Lo riconobbero: ecco un maestro.

Non era come la tipica cosa western: "Beh, è ​​piuttosto bravo con le bacchette. Cosa può fare con una pistola?". Non lo sai, perché capivano che il modo in cui facciamo una cosa è il modo in cui facciamo tutto. Non volevano ballare il tango con questo tizio che mostrava quel tipo di abilità e capacità.

Quindi, lo sport è una metafora visibile dell'eccellenza, dell'impegno – e a proposito, non so se arriveremo mai al tema del successo, ma non consiglio mai a nessuno di impegnarsi per raggiungere il successo. Non è una buona idea. Il successo è un concetto astratto.

Consiglio alle persone di impegnarsi per l'eccellenza perché, impegnandosi per l'eccellenza momento per momento in qualsiasi cosa facciamo – che si tratti di sport, danza, poesia, scrittura, arte, qualsiasi cosa – se ci impegniamo per l'eccellenza, non solo acquisiamo abilità e abbiamo la garanzia di migliorare nel tempo in qualsiasi cosa pratichiamo consapevolmente. Abbiamo la garanzia di migliorare. Ma soprattutto, non stiamo imparando solo una cosa, stiamo imparando delle competenze – competenze di vita fondamentali. Perseveranza, concentrazione, attenzione, a volte coraggio, impegno. Stiamo sviluppando e affinando quelle competenze che si ripercuotono nella vita di tutti i giorni. Diventano competenze di vita.

Quindi, lo sport non è la cosa principale, ma molte volte le persone sono grate allo sport che praticano. Dicono: "Questo è stato il mio ingresso nel momento presente, nell'essere assorbito dalla zona, nel flusso". Qualunque termine tu usi.

Non intendo dire che tutti debbano impegnarsi e diventare atleti o sportivi. Tuttavia, consiglio un po' di pratica. Che si tratti di pratica o di meditazione, inclusa la meditazione in movimento come il tai chi. Praticare qualche abilità fisica è un modo meraviglioso per ricordarci come possiamo imparare, come possiamo evolvere, e questo è visibile. Vediamo miglioramenti visibili nel tempo.

Se posso condividere un'altra storia...

TS: Certo.

DM: Quando ho compiuto 60 anni, ovvero circa 11 anni fa, quando abbiamo registrato qui, volevo fare qualcosa di speciale per quell'anniversario. Mia moglie mi chiese: "Hai mai pensato di imparare ad andare su un monociclo?". E io risposi: "Wow, che bella idea!". Un mio amico aveva un monociclo. Me lo prestò e mi disse di andare in un grande campo da tennis. Avevo due campi; era uno spazio ampio. Era in piano e potevo aggrapparmi con una presa mortale alla rete metallica, tenendomi aggrappato mentre cercavo di rimanere in piedi.

Chiunque provi a guidare un monociclo sa che è umiliante, perché ci sali sopra e senti un "Whoop!" da sotto i piedi. Ti alzi, provi a pedalare; "Whoop!" da sotto i piedi. Sembra quasi impossibile al primo tentativo, anche se sai andare bene in bicicletta.

Così, il primo giorno mi sono allenato per due ore e ci ho messo un tempo che mi ha permesso di percorrere quasi lentamente il perimetro di questo doppio campo. Mi sono allenato per la prima settimana e alla fine della prima settimana riuscivo a sporgermi in avanti e dire: "Vediamo fin dove riesco ad arrivare". Ho sbandato invece di pedalare per circa sei pedalate. La seconda settimana, sono riuscito a fare 12 pedalate sbandando in avanti senza alcun controllo reale.

Per farla breve, alla fine della terza settimana, tornavo ogni giorno. Non importava quanto fossi scoraggiato, tornavo per circa mezz'ora e mi allenavo. In ogni caso, alla fine di quella terza settimana, riuscivo a fare gli otto sul campo da tennis. Qualcosa è scattato e ho imparato ad andare sul monociclo.

Ho imparato due cose da questa esperienza: un'esperienza di allenamento fisico che probabilmente avevo imparato anni prima, in ginnastica, ma che avevo dimenticato. La prima cosa che ho imparato è stata: tutto è difficile finché non diventa facile. La seconda cosa che ho imparato è stata ancora più importante. Ci sono stati un paio di giorni, durante quel processo di apprendimento durato tre settimane, in cui tutto è crollato. È stata una crisi. Stavo peggio di tre o quattro giorni prima, ed è stato molto scoraggiante. Molti di noi hanno sperimentato qualcosa di simile allenandosi. Poi ho capito che di solito il giorno dopo quella cosiddetta brutta giornata facevo una svolta, un miglioramento improvviso.

Mi è sembrato che nella vita – che si tratti di una crisi in una relazione o dell'apprendimento di una competenza – quei cosiddetti giorni no in cui tutto sembra andare a rotoli, quando il nostro corpo è confuso, la nostra mente è confusa – siano proprio quelli i giorni in cui l'apprendimento avviene davvero. Si trasferisce dall'emisfero cerebrale anteriore a quello posteriore, andando più in profondità, come imparare a guidare un'auto con il cambio automatico. Sapete come all'inizio è lento, poi scatta. Di nuovo, fare esercizi fisici ci insegna questo tipo di cose che sono risorse molto utili per la vita di tutti i giorni. Quindi, ora affronto qualsiasi sfida nella vita quotidiana allo stesso modo, basandomi su ciò che ho imparato.

TS: Sono curioso di sapere se, in queste discipline fisiche che ti hanno affascinato così tanto – incluso il monociclo – cosa hai imparato in particolare lavorando con il tuo corpo? Che si tratti di respirazione, rilassamento o equilibrio, quali sono le lezioni più importanti che hai imparato a livello corporeo?

DM: Due lezioni, direi. La prima è che la vita spirituale inizia per terra, non in aria. È così facile perdersi in concetti astratti e idee eleganti, ma mi chiedo sempre: "Cosa fai con tutte queste idee? Come le integri nella vita di tutti i giorni?"

C'è quella storia ne "La via del guerriero di pace" in cui Socrate mi dice che la conoscenza o la comprensione sono facoltà mentali, mentre la saggezza è fare qualcosa. Non capivo bene. Quindi Socrate... lo stavo aiutando a riparare un'auto che aveva portato in un'area di servizio, e mi stava spiegando la differenza tra conoscenza e saggezza. Non capii bene, così disse: "Sai come si pulisce un parabrezza, vero?". Risposi: "Sì, lo so". Mi lanciò il tergivetro e disse: "La saggezza è farlo".

C'è qualcosa in quella vita spirituale che inizia dal basso e si realizza, che la porta in vita attraverso il fare. Fare è comprendere. Fare è realizzare.

Quindi, questa è una cosa che l'impegno fisico mi ha insegnato. L'altra è che l'illuminazione non avviene necessariamente fuori dal corpo. Anche se si parla di "esperienze extracorporee", molte persone non sono ancora entrate nel loro corpo in termini di vera e propria incarnazione. L'illuminazione è un'esperienza che coinvolge tutto il corpo. Potrebbe anche non essere nemmeno un'esperienza mentale – l'illuminazione è semplicemente essere un corpo che vive naturalmente nel mondo, senza una testa – semplicemente vivere naturalmente come un corpo. Quindi, credo che l'illuminazione possa essere un fenomeno fisico, fisiologico, non solo una svolta mentale.

TS: Quando dici questo, "un fenomeno fisiologico", in quei momenti, Dan, cosa provi?

DM: La gente, ovviamente, ama le storie di illuminazione: quando il remo cosmico ci colpisce in testa e improvvisamente realizziamo o abbiamo una svolta. Ho avuto diverse esperienze. Una volta mi sono reso conto di qualcosa che non riesco ad articolare completamente. È stata come una liberazione dalle emozioni: avevo ancora molte emozioni, ma non erano me. È facile a dirsi. Sono solo parole. Ma non sono riuscito a dormire tutta la notte. Ero così eccitato. Mi è sembrata una scoperta così straordinaria che non riesco ad articolare bene – da qui la citazione di Lao Tzu o Chuang Tzu, che disse: "Chi parla non sa. Chi sa non parla", perché non si possono davvero esprimere a parole le esperienze trascendenti.

C'è stata un'altra volta: ero seduto sul marciapiede di Berkeley, in California, a mangiare un pompelmo che avevo appena comprato al mercato locale. Improvvisamente, qualcosa mi ha preso. Guardavo le auto passare a livello degli occhi perché ero seduto sul marciapiede, e c'erano rifiuti per strada e i gas di scarico che uscivano. E all'improvviso tutto era assolutamente perfetto. Il gas di scarico era il più perfetto che avessi mai visto, e i rifiuti erano assolutamente perfetti. Ero perfetto. Tutto al mondo era perfetto.

Ricordate: era il 1967 [o] il '68. La guerra del Vietnam infuriava, un periodo orribile della nostra storia. Ma non riuscivo a vedere altro che una parte perfetta del nostro processo di sviluppo come esseri umani. Non so perché. A proposito, non c'era niente nel pompelmo: niente di speciale, niente di psichedelico, ma era quasi così.

Non so come accadano queste cose, ma so di aver avuto molti, moltissimi kenshō – ovvero un'intuizione o una svolta improvvisa – attraverso lo sport, attraverso la pratica. Quella sensazione di assorbimento, di flusso, di immersione nel momento presente. Non era qualcosa di cui potessi parlare; era lì e basta. Credo che molti dei vostri ascoltatori abbiano avuto esperienze simili, ma potrebbero essere alla ricerca di qualcosa di più grande, di più spettacolare. Ma tutti noi abbiamo avuto delle mini-illuminazioni di un tipo o dell'altro: risvegli, svolte in momenti della nostra vita. Molte di queste si verificano quando siamo immersi in qualcosa.

TS: Ora, Dan, vorrei farti una domanda su questa scoperta: "Queste emozioni non sono io". Dopo quella notte in cui non hai dormito e hai pensato "Oh cielo, queste emozioni non sono io", ti sei mai ritrovato intrappolato in un'esperienza emotiva, come essere davvero arrabbiato o qualcosa del genere? O non ti senti più intrappolato nello stesso modo?

DM: Questo solleva una domanda più ampia quando la gente mi chiede: "Dan, hai imparato tutto quello che insegni in tutti i tuoi libri?". Il detto "Tendiamo a insegnare ciò che dobbiamo imparare"... devo aver dovuto imparare molto con 17 libri.

La risposta a questa domanda – "Ho padroneggiato tutto?" – è no. Assolutamente no. Ma sto praticando con sincerità e questo è tutto ciò che posso chiedere a chiunque. Probabilmente sono un buon esempio di ciò che ho realizzato, incarnato e insegno. Non un esempio perfetto, ma buono. Se non lo fossi, non avrei motivo di parlarne.

Quindi, questa è la prima cosa che mi viene in mente quando me lo chiede. E se potessi ripetere la domanda, vorrei...

TS: Aveva a che fare con il concetto "queste emozioni non sono io" e: ti capita a volte di farti prendere dalle emozioni?

DM: Sì, certo! A volte mi arrabbio. Di solito, mia moglie... è così brava a farmi arrabbiare. Le persone a cui sei vulnerabile e a cui sei vicino: gli intimi, la famiglia. Ram Dass diceva sempre: "Pensi di essere illuminato? Vai a trovare i tuoi genitori". È una cartina tornasole.

Sì, certo, emergono emozioni di ogni tipo. Si potrebbe patologizzare la mia esperienza, perché stavo attraversando un periodo estremamente doloroso e depressivo quando ho avuto quella svolta – quando ho capito: "Non sono le mie emozioni". Si potrebbe dire che mi sono semplicemente dissociata e tagliata fuori dalle mie emozioni. Ma non mi sento tagliata fuori e non mi sentivo tagliata fuori allora. Ero completamente vulnerabile, sentivo tutto intensamente. Ma allo stesso tempo, non ero io. Erano semplicemente queste cose che emergevano.

Molte persone che meditano da molti anni riferiscono di aver preso maggiore distanza dai pensieri e dalle emozioni. Li vedono, li riconoscono, li sperimentano, ma non lasciano che gestiscano la casa, per così dire.

Quindi, certo: ho delle emozioni e a volte mi identifico con esse. Io e mia moglie litighiamo molto brevemente – e di solito sono brevissime – su qualcosa, e io sono scontroso per circa un minuto. Ma poi passa in fretta. Quindi, questa è una differenza: non dura a lungo.

Se osservate una giovane ginnasta, una ginnasta donna, sulla trave di equilibrio, quando sta appena imparando e sta iniziando a imparare, perderà l'equilibrio e cadrà dalla trave. Ho allenato ginnastica femminile e maschile, quindi lo so. E dopo un po', e con sempre più pratica, barcollerà e quasi cadrà, ma riuscirà a ritrovare l'equilibrio. Man mano che migliora, raggiungendo livelli d'élite, continuerà a commettere errori, ma tenderanno a essere più piccoli. Quindi, difficilmente vedrete alcun tipo di barcollamento. Li corregge e basta. Non durano a lungo.

Ed è questo il processo: due passi avanti, uno indietro. Anche ciò che chiamiamo illuminazione è più simile a un dimmer che si accende e si spegne, ma col tempo, sempre più in alto, piuttosto che un solo interruttore della luce che rimane acceso in modo permanente e basta.

TS: Volevo ancora chiederti della seconda intuizione che hai condiviso, quando hai guardato le strade di Berkley e hai visto la perfezione nei rifiuti, nello smog e in tutto ciò che c'era. Probabilmente una delle frasi più citate, Dan, da "La via del guerriero di pace" è: "Non succede mai niente. Non ci sono momenti ordinari". Hai persino scritto un libro intitolato "Nessun momento ordinario".

Quello che volevo chiederti a questo proposito è che spesso possiamo connetterci a questo. Forse anche in questo momento, mentre la persona mi ascolta citare questa tua intuizione – "non ci sono momenti ordinari" – questo momento diventa improvvisamente spettacolare in qualche modo, prezioso, sacro. Ma poi ci ritroviamo in tanti altri momenti della nostra vita, in superficie, e non accade nulla di speciale. È ripetitivo. Non provo questo senso di vitalità e preziosità. Hai qualche consiglio da dare quando le persone si trovano in quei momenti apparentemente ordinari?

DM: Sì, certo. C'è un'altra battuta del film: "Non succede mai niente". Se ci annoiamo, probabilmente lo siamo anche in quel momento. La noia in genere consiste nell'osservare la nostra mente che si dimena continuamente. La meditazione è imparare a dominare la noia, perché quando ci si siede con gli occhi chiusi, non succede altro che pensieri e impulsi. Ecco perché i bambini, quando crescono e le loro vite si complicano, iniziano per la prima volta a dire: "Mi annoio. Quando ci arriveremo?", perché stanno iniziando a vedere il contenuto della loro mente. Non è così nei bambini molto, molto piccoli. Sono semplicemente assorbiti da qualsiasi cosa stia succedendo, anche se non sanno cosa sia.

Nel libro, quello che succede è che sto praticando tai chi ed è molto speciale. Sono assorto nei movimenti, nel flusso della routine, in uno stato meditativo, e quando finisco la routine – indosso pantaloncini corti, è estate e i miei pantaloni lunghi sono lì vicino – noto che alcune ragazze mi guardano e me ne rendo conto. Penso: "Wow. Sono impressionate dai miei movimenti di arti marziali". Mentre pensavo a loro, stavo cercando di infilarmi i pantaloni, e due piedi sono rimasti incastrati nella stessa gamba e sono caduto tra le loro risate.

Ecco cosa ho imparato in quel momento: che non esistono momenti ordinari. Ne stavo trattando uno come speciale.

C'era un'altra storia più drammatica in cui Socrate mi osservava in palestra. Questo accadeva dopo che mi ero ripreso dalla gamba rotta. Stavo rimettendomi in forma e ho fatto questo doppio salto mortale completo, con torsione, dalla sbarra orizzontale. La gente l'ha visto alle Olimpiadi e così via. Sono atterrato in sicurezza, il che è positivo. Atterri e non ti muovi affatto. Aspiri a questo, e mi è sembrato il momento giusto per interrompere l'allenamento. Ho detto semplicemente: "Ok, è finita, Soc", mi sono strappato la felpa e l'ho buttata nella borsa da allenamento.

Stavamo camminando lungo il corridoio dopo, e lui mi disse: "Sai Dan, l'ultima mossa che hai fatto è stata davvero sciatta". E io: "Di cosa stai parlando, Soc? Quella è stata una delle migliori discese che abbia mai fatto da tanto tempo". Lui disse: "Non sto parlando della discesa. Sto parlando di come ti sei tolto la felpa e l'hai messa in borsa". Di nuovo, mi stava ricordando che stavo trattando un momento come speciale – il lancio dalla sbarra – e un altro come normale, come se non contasse, come se non importasse.

Lo ha sottolineato ancora una volta: niente momenti ordinari. Quando riusciamo a viverli, allora abbiamo davvero qualcosa. Ha aggiunto qualcosa. Ho inserito questa battuta nel film, in realtà. Ha aggiunto qualcosa. Ha detto: "Dan, la differenza è che tu pratichi ginnastica". E lui ha risposto: "Io pratico tutto".

Cosa intendeva? Sembra strano. Cosa intendeva dire con "si esercita su tutto"? Di solito, facciamo il bucato, facciamo i compiti, laviamo i piatti. Facciamo cose in continuazione, ma quanti di noi si esercitano a lavare i piatti? Si esercitano a lavare i panni, piegandoli per esempio? Si esercitano a fare la nostra firma? Si esercitano a camminare, a respirare? Nel momento in cui ci esercitiamo con l'idea di migliorarla, ci immergiamo ancora di più in essa.

E se mi fossi esercitata a togliermi la felpa? Con quanta grazia avrei potuto farlo? Avrei potuto respirare mentre lo facevo? Avrei potuto piegarla correttamente e infilarla in casa, con quella mentalità?

Questo è ciò che intendeva sottolineare. Quella lezione non cambia mai. Quindi, non è solo uno slogan. Non ci sono momenti ordinari. Ma è in realtà un insegnamento profondo. Questo è ciò che direi per affrontare quella domanda, quell'argomento.

TS: [Sì]. Se qualcuno si trova in un momento in cui – diciamo che stai facendo qualcosa come il bucato – e pensi: "OK, so che non è un momento ordinario, ma per me è proprio normale. Sono così stanco di fare il bucato. Oddio. Ogni settimana queste...". Come possiamo uscirne e riconnetterci con quella sensazione di preziosità?

DM: A volte – e so che lo chiedi anche a nome dei tuoi ascoltatori – ma a volte, quando qualcuno chiede "come", conosce la risposta. In realtà sta chiedendo: "Qual è un modo più semplice, un trucco, una tecnica per farlo?". In questo caso: certo. Posso dire una tecnica a chiunque. Prendi un oggetto, a meno che non stia guidando la macchina in questo momento. Non lo consiglierei. E se sta guidando la macchina, non mandare messaggi o fare altro. Guida come un maestro Zen. Solo per un minuto, vedi se riesci a guidare come un maestro Zen. Come guiderebbe un maestro Zen? Completamente concentrato, sicuro, consapevole di tutto ciò che accade intorno a te – più del normale.

È come... sapete quando ascoltiamo la radio o un podcast o qualcosa del genere mentre guidiamo? Ma se stiamo cercando un posto, come ai vecchi tempi, quando non c'era Google Maps o roba del genere e cercavamo un indirizzo di notte, spegnevamo la radio, ve lo ricordate, perché non riuscivamo a concentrarci.

TS: Sì.

DM: Abbiamo capito che l'attenzione è un gioco a somma zero. Se facciamo due cose contemporaneamente, dedichiamo a ciascuna di esse solo circa la metà – o relativamente parlando, metà della nostra attenzione. Quando parli al telefono con qualcuno e quest'ultimo sta scrivendo email contemporaneamente, te ne accorgi. Lo senti. Lo senti nella sua voce. Non è completamente presente; non è completamente presente.

Quindi, chi pensa di essere multitasker deve capire che in realtà stiamo dividendo l'attenzione. Abbiamo una quantità X di attenzione; possiamo dividerci tra una cosa e l'altra. Se in qualsiasi momento si vuole realizzare "Non ci sono momenti ordinari", basta prendere un oggetto – un mazzo di chiavi, un bicchiere, un piccolo oggetto – lanciarlo in aria e fingere di doverlo prendere al volo, altrimenti si muore. Devono prenderlo al volo.

Con questo tipo di impegno, non penseranno a cosa mangeranno a cena quella sera o a cosa hanno fatto ieri. Ecco perché alla gente piace giocare a frisbee, suonare uno strumento musicale e esibirsi sul palco: perché li riporta a quello.

Il trucco è questo: guarda, la meditazione è un'ottima pratica. Mediti con il tempo, vedi di più nella natura della mente e così via. Ma se siamo gli stessi mascalzoni che eravamo quando apriamo di nuovo gli occhi e andiamo avanti con la nostra giornata, allora la meditazione non ha contribuito alla vita di tutti i giorni. Dobbiamo iniziare a meditare sulla nostra vita. Questa è la pratica: iniziare a trattare la nostra vita come se stessimo prendendo un frisbee, giocando a una partita o esibendoci davanti a un pubblico, e farla valere.

Forse un buon inizio è semplicemente ricordarci: "Questo non è un momento qualunque. Questo conta". Questo conta perché la qualità dei nostri momenti diventa la qualità della nostra vita.

Michael Murphy, in un libro da lui scritto, ebbe questa meravigliosa idea, questo concetto. Credo che il libro si intitolasse "Golf in the Kingdom", ma non parlava solo di golf. Parlava di godersi il momento intermedio, perché i golfisti tendono a essere molto concentrati quando muovono la mazza, colpiscono la palla e la vedono volare. Poi cadono in uno stato di semi-incoscienza quando afferrano le mazze e se ne vanno, o salgono sul golf cart e guidano verso la palla. Gran parte della nostra vita si svolge nel momento intermedio. Quindi, dobbiamo goderci e concentrarci sul momento intermedio, piuttosto che limitarci a colpire la palla.

TS: Ora Dan, ci sono così tante cose di cui potrei parlarti, e ce ne sono così tante che tratti nella tua nuova serie di audiolezioni, "The Complete Peaceful Warrior's Way". C'è solo un'ultima cosa di cui vorrei davvero parlarti...

DM: Certo.

TS: —che è verso la fine di questa serie di audiolezioni, che è molto completa. Come hai detto, tratti molti aspetti diversi del tuo lavoro, che hai esposto in 17 libri. Qui, in questa serie di audiolezioni, scegli alcuni temi chiave. E poi, alla fine, parli di meditazione. Citi un insegnamento dal tuo nuovo libro, "La scuola nascosta" , che è in realtà la conclusione della storia di "Il guerriero di pace". Citi un istruttore della scuola nascosta che offre due istruzioni sulla corretta pratica della meditazione. Le istruzioni date da questo insegnante: primo, devi trovare una postura equilibrata; e secondo, devi morire. Ho pensato: "Questo è davvero fantastico. Questo è un insegnamento di meditazione davvero fantastico", e mi chiedevo se potessi spiegarlo un po' ai nostri ascoltatori, soprattutto questo secondo: "devi morire".

DM: Sì. Quella è stata un'altra di quelle cose che mi sono venute in mente anni fa, quando ho parlato con un Roshi e lui mi ha dato quelle istruzioni. Ci ho dovuto riflettere. "Cosa intendeva con 'morire'?" Ovviamente, non intendeva una morte fisica, ma una morte psicologica.

Mi ha riportato all'idea della posizione savasana nello yoga, dove le persone assumono la posizione del cadavere o si sdraiano sulla schiena e si rilassano alla fine di una routine per riorganizzarsi e così via. Può essere trattata semplicemente come un esercizio di rilassamento profondo, ma savasana in realtà riguarda la morte. Si tratta di dire: "Ora sono morto. Ora non sono più sulla terra. Non ho nessuna delle qualità della vita, e non ho attaccamenti, né questioni in sospeso", perché a meno che non moriamo psicologicamente quando ci sediamo a...