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Mas nosso senso de valor deveria transcender tudo isso. Sou um ser humano no planeta Terra. Sou um guerreiro pacífico em treinamento, assim como você e todos os seus ouvintes. Deveríamos basear nosso valor nisso.

Por quê? Por que é importante ter uma forte autoestima? Porque, se não a tivermos, tendemos a nos sabotar. Não nos sentimos merecedores. Ficamos desconfortáveis ​​quando algo bom acontece ou nos sabotamos. É por isso que essa é a primeira das 12 áreas. E eu descrevo algumas dessas coisas que compartilhei com vocês agora em nosso programa.

TS: Quando você fala sobre sermos imperfeitos — que todos nós somos imperfeitos, que todos nós somos humanos — eu me identifico com isso. E, no entanto, o subtítulo da série é "Um Caminho Prático para a Coragem, a Compaixão e o Domínio Pessoal". Essa é uma das coisas sobre as quais eu queria te perguntar — essa ideia de domínio pessoal. Como podemos entender que somos seres humanos imperfeitos, mas que existe um caminho para algo como o domínio pessoal?

DM: Nossa, adorei suas perguntas. Primeiramente, o termo "mestre" é bem complexo. No Oriente, as pessoas se referem a alguém como "Mestre isso", "Mestre aquilo". É um título honorífico, como senhor ou Roshi, ou algo do tipo. Dominar implica alcançar um objetivo, mas gostaria de redefinir esse conceito para o bem da conversa.

E vou explicar assim: Para sermos mestres ceramistas, escultores, artistas, ginastas ou poetas, acredito que trilhamos o caminho da maestria logo no início da nossa jornada. Mesmo quando nossas habilidades ainda não são muito desenvolvidas, estamos no caminho da maestria assim que fazemos um reconhecimento fundamental: "O que estou fazendo", seja lá o que for, "é um reflexo direto da minha vida".

Em outras palavras, a maneira como faço qualquer coisa é a maneira como faço tudo. Se eu pratico ginástica e mal consigo aprender algumas estrelas básicas, mas reconheço: "Sabe, aprender ginástica é muito parecido com a vida. É uma metáfora. É um reflexo da minha vida. Estou no caminho da maestria."

Muitas pessoas se tornaram atletas profissionais — e presumo isso, mas acredito — sem nunca trilhar o caminho da maestria, porque não conectaram seu nível de habilidade — não expandiram seu conhecimento para a esfera da vida cotidiana [e] para o seu crescimento pessoal. Já vi muitos atletas — nunca vi um atleta burro. Já vi atletas sem inclinação acadêmica, sem habilidades ou mesmo com QI elevado, mas qualquer pessoa que domine a movimentação do seu sistema nervoso e do seu corpo possui um corpo inteligente, e o sistema nervoso está conectado ao cérebro. Muitos atletas aprenderam leis espirituais — leis universais sobre processo, equilíbrio, presença — mas não sabem o que sabem porque estão muito ocupados focados em recompensas externas — medalhas, pontuações, vitórias, derrotas, recordes. E não perceberam tudo o que estão aprendendo sobre a vida.

Essa é a ideia de maestria: reconhecer e conectar o que fazemos com o propósito e o processo maior de nossa vida.

[ Uma sirene alta começa a tocar ao fundo. ]

DM: Aliás, estou falando com você do Brooklyn, Nova York. Não sei se você consegue ouvir o som ambiente. Não cobro nada a mais por isso — as sirenes ao fundo.

TS: Muito bem. Obrigado, Dan. Se entendi corretamente, você está definindo domínio pessoal como estar engajado, momento a momento, em tudo o que acontece na sua vida, de uma certa maneira?

DM: Escrevi um livro intitulado Domínio Corpo-Mente , cujo subtítulo é Treinamento para o Esporte e para a Vida. É voltado para atletas, dançarinos, praticantes de artes marciais ou qualquer pessoa que treine algo relacionado ao processo de treinamento — mas com foco em "esporte e vida". Por isso o intitulei Domínio Corpo-Mente, pela mesma ideia.

Sim, é engajado. Estamos dizendo: "Estou aprendendo a viver mais. Estou aprendendo sobre a vida através desta disciplina e os mestres que conheço não nos ensinam matérias. Eles nos ensinam a vida através de uma matéria."

TS: Vamos, por um momento, abordar essa ideia das disciplinas físicas. Sei que você estudou aikido e várias outras artes marciais. Você mencionou treinar ginastas. O que você aprendeu especificamente com essas disciplinas físicas que se aplicaria à vida espiritual de todos nós?

DM: Deixe-me responder isso de uma maneira peculiar. Quem se lembra do filme Karate Kid talvez se lembre do Sr. Miyagi, o okinawano — o senhor idoso, engraçado e um artista marcial incrível. Ele costumava brincar com seus hashis, tentando pegar moscas com eles, para ver se conseguia agarrá-las.

Isso vem de um antigo conto Zen sobre Miyamoto Musashi, o lendário espadachim japonês. A história conta que um dia ele estava em uma pequena estalagem e sua espada estava ao seu lado, na bainha. Alguns rufiões o viram entrar e ficaram impressionados com a espada. Basicamente, queriam roubá-la. Eram ladrões. Então, começaram a fazer comentários em voz alta sobre ele, comentários sarcásticos, mas ele os ignorou. Miyamoto simplesmente pegou seu arroz com os hashis e continuou a comer serenamente.

Eles ficaram cada vez mais agressivos e, finalmente, se levantaram e começaram a cercá-lo, aproximando-se cada vez mais. Nesse instante, Miyamoto estendeu a mão e agarrou quatro moscas — uma, duas, três, quatro — com seus hashis e as colocou no chão. Então, ele se virou e olhou para elas. A essa altura, elas já estavam correndo para fora da porta, pois tinham visto o que ele acabara de fazer. Elas reconheceram: ali estava um mestre.

Não era como nos filmes de faroeste — "Bem, ele é muito bom com pauzinhos. O que ele pode fazer com um revólver?" Você não sabe, porque eles entendiam que a maneira como fazemos qualquer coisa é a maneira como fazemos tudo. Eles não queriam se meter com esse cara que demonstrava esse tipo de habilidade e destreza.

Portanto, o esporte é uma metáfora visível para a excelência, para o esforço — e, aliás, não sei se chegaremos ao assunto do sucesso, mas nunca recomendo que alguém se esforce para alcançar o sucesso. Não é uma boa ideia. Sucesso é uma noção abstrata.

Recomendo que as pessoas busquem a excelência porque, ao nos esforçarmos para alcançá-la a cada instante em tudo o que fazemos — seja esporte, dança, poesia, escrita, artes, o que for —, não apenas adquirimos habilidade e garantimos a melhoria contínua em qualquer prática consciente, como também temos a garantia de que melhoraremos. Além disso, não estamos apenas aprendendo uma coisa, mas sim habilidades — habilidades essenciais para a vida. Persistência, concentração, foco, às vezes coragem, comprometimento. Desenvolvemos e aprimoramos essas habilidades que se aplicam ao nosso dia a dia. Elas se tornam habilidades para a vida.

Então, o esporte não é o mais importante, mas muitas vezes as pessoas são gratas ao esporte. Elas dizem: "Essa foi a minha porta de entrada para o momento presente, para me absorver completamente, para entrar em estado de fluxo." Seja qual for o termo que você use.

Não quero dizer que todos precisam sair por aí e se tornar atletas ou esportistas. No entanto, recomendo alguma prática. Seja ela física ou meditação — incluindo meditação em movimento como o tai chi. Praticar alguma habilidade física é uma ótima maneira de nos lembrarmos de como podemos aprender, como podemos evoluir, e isso é visível. Vemos uma melhora visível com o tempo.

Se eu puder compartilhar mais uma história...

TS: Claro.

DM: Quando completei 60 anos, o que foi — na época da nossa gravação aqui — há cerca de 11 anos, eu queria fazer algo especial para comemorar. Minha esposa disse: "Você já pensou em aprender a andar de monociclo?" Eu respondi: "Nossa, que ótima ideia!" Um amigo meu tinha um monociclo. Ele me emprestou e disse para eu ir a uma quadra de tênis grande. Eu tinha duas quadras; era um espaço amplo. Era plano e eu conseguia me agarrar com todas as minhas forças à cerca de arame, tentando me manter em pé.

Quem já tentou andar de monociclo sabe que é uma experiência humilhante, porque você sobe nele e ele escapa debaixo de você com um "Whoop!". Você sobe, tenta pedalar; "Whoop!" escapa debaixo de você. Parece quase impossível na primeira vez, mesmo para quem sabe andar de bicicleta.

Então, no primeiro dia, pratiquei por duas horas e levei esse tempo quase que lentamente para percorrer o perímetro desta quadra dupla. Pratiquei durante a primeira semana e, ao final dela, já conseguia me inclinar para a frente e dizer: "Vamos ver até onde consigo ir". Em vez de pedalar com controle, eu descontroladamente dava uns seis pedais. Na segunda semana, consegui dar 12 pedais, descontroladamente, sem nenhum controle real.

Resumindo, no final da terceira semana, eu voltava todos os dias. Não importava o quão desanimado eu estivesse, eu voltava por cerca de meia hora e praticava. Enfim, no final daquela terceira semana, eu já conseguia fazer oitos na quadra de tênis. Algo mudou e eu consegui andar de monociclo.

Aprendi duas coisas com essa experiência — essa experiência de treinamento físico que eu provavelmente já tinha aprendido na ginástica anos atrás, mas que havia esquecido. A primeira coisa que aprendi foi: tudo é difícil até se tornar fácil. A segunda coisa que aprendi foi ainda mais importante. Houve alguns dias durante esse processo de aprendizado de três semanas em que tudo desmoronou. Foi uma crise. Eu estava pior do que três ou quatro dias antes, e isso foi muito desanimador. Muitos de nós já passamos por isso ao praticar alguma coisa. Então, percebi que geralmente, no dia seguinte a esse suposto dia ruim, eu tinha um avanço — uma melhora repentina.

Pareceu-me que na vida — seja numa crise de relacionamento ou na aprendizagem de uma nova habilidade — aqueles dias supostamente difíceis, quando tudo parece desmoronar, quando nosso corpo e mente estão confusos, são justamente nesses dias que a aprendizagem acontece de verdade. Ela se transfere do córtex pré-frontal para o córtex pré-frontal, aprofundando-se como aprender a dirigir um carro com câmbio manual. Sabe como é lento no começo, mas depois tudo se encaixa? Novamente, a prática física nos ensina esse tipo de coisa, que são recursos muito úteis para o dia a dia. Então, agora enfrento qualquer desafio da vida cotidiana da mesma forma, com base no que aprendi.

TS: Tenho curiosidade em saber se, nessas disciplinas físicas que tanto te atraíram — incluindo andar de monociclo —, o que você aprendeu especificamente trabalhando com o seu corpo? Seja respiração, relaxamento ou equilíbrio, quais seriam as lições mais importantes que você aprendeu no nível corporal?

DM: Duas lições, eu diria. Uma é que a vida espiritual começa na terra, não no ar. É tão fácil se perder em conceitos abstratos e ideias elegantes, mas eu sempre penso: “O que fazer com todas essas ideias? Como incorporá-las ao dia a dia?”

Tem aquela história do livro "O Caminho do Guerreiro Pacífico" em que Sócrates me diz que conhecimento ou compreensão é uma faculdade mental, mas sabedoria é fazer algo. Eu não entendi muito bem. Então, eu estava ajudando Sócrates a fazer a manutenção de um carro que ele tinha levado para a oficina, e ele estava me explicando a diferença entre conhecimento e sabedoria. Eu não entendi direito, então ele disse: "Você sabe como limpar um para-brisa, certo?" Eu disse: "Sim, sei." Ele me jogou o rodo e disse: "Sabedoria é fazer isso."

Há algo especial na vida espiritual que começa na prática, dando vida a ela através da ação. Agir é compreender. Agir é realizar.

Então, essa é uma das coisas que o envolvimento físico me ensinou. A outra é que a iluminação não acontece necessariamente fora do corpo. Embora as pessoas falem sobre "experiências fora do corpo", muitas ainda nem sequer se conectaram completamente com seus corpos, em termos de encarnação plena. A iluminação é uma experiência que envolve todo o corpo. Pode ser que nem seja uma experiência mental — que a iluminação seja simplesmente ser um corpo vivendo naturalmente no mundo, sem uma cabeça — apenas viver naturalmente como um corpo. Portanto, acredito que a iluminação possa ser um fenômeno físico, fisiológico — e não apenas uma descoberta mental.

TS: Quando você diz isso — "um fenômeno fisiológico" — nesses momentos, Dan, qual é a sensação?

DM: As pessoas adoram histórias de iluminação, é claro — quando o remo cósmico nos atinge na cabeça e de repente percebemos algo ou temos uma revelação. Eu tive várias experiências. Uma vez, percebi algo de uma forma que não consigo articular completamente. Foi como uma libertação das emoções — que eu ainda tinha muitas emoções, mas elas não me definiam. É fácil dizer isso. São só palavras. Mas não consegui dormir a noite toda. Estava tão empolgado. Parecia uma descoberta tão incrível que não consigo realmente articular — daí a citação de Lao Tzu ou Chuang Tzu, que disse: "Quem fala não sabe. Quem sabe não fala", porque não se pode realmente falar em palavras sobre experiências transcendentais.

Houve outra vez: eu estava sentada na calçada em Berkeley, Califórnia, comendo uma toranja que tinha acabado de comprar num mercado local. De repente, algo me dominou. Eu estava observando os carros passando na altura dos meus olhos, porque eu estava sentada na calçada — e o lixo na rua e a fumaça dos escapamentos. E de repente tudo ficou absolutamente perfeito. A fumaça dos escapamentos era a mais perfeita que eu já tinha visto, e o lixo era absolutamente perfeito. Eu estava perfeita. Tudo no mundo estava perfeito.

Lembre-se: isso foi em 1967 ou 1968. A Guerra do Vietnã estava em pleno andamento — uma época terrível em nossa história. Mas eu não conseguia enxergar nada além de uma parte perfeita do nosso processo de desenvolvimento como seres humanos. Não sei por quê. Aliás, não havia nada na toranja — nada de especial, nada psicodélico, mas era quase isso.

Não sei como essas coisas acontecem, mas sei que já tive muitos, muitos kenshōs — ou seja, uma percepção ou descoberta repentina — por meio dos esportes, da prática. Essa sensação de absorção, de fluxo e de estar imerso no momento presente. Não era algo sobre o qual eu pudesse falar; simplesmente acontecia. Acho que muitos dos seus ouvintes podem ter tido experiências semelhantes, mas talvez estejam buscando algo maior, mais dramático. Mas todos nós já tivemos mini-iluminações de um tipo ou de outro — despertares, descobertas em momentos de nossas vidas. Muitas delas acontecem quando estamos imersos em alguma atividade.

TS: Dan, quero te fazer uma pergunta sobre essa descoberta: "Essas emoções não me representam". Depois daquela noite em que você não dormiu e pensou: "Nossa, essas emoções não me representam", você se viu novamente imerso em alguma experiência emocional — como ficar muito bravo ou algo assim? Ou você nunca mais se sentiu assim?

DM: Isso levanta uma questão maior quando as pessoas me perguntam: "Dan, você domina tudo o que ensina em todos os seus livros?" Aquele ditado, "Tendemos a ensinar o que precisamos aprender" — devo ter precisado aprender muita coisa com 17 livros.

A resposta para essa pergunta — "Dominei tudo?" — é não. Absolutamente não. Mas estou praticando sinceramente, e isso é tudo que posso pedir de alguém. Provavelmente sou um bom exemplo do que aprendi, incorporei e ensino. Não um exemplo perfeito, mas um bom exemplo. Se não fosse, não teria o direito de falar sobre isso.

Então, essa é a primeira coisa que me vem à mente quando você pergunta isso. E se você pudesse repetir a pergunta, eu gostaria de—

TS: Tinha a ver com "essas emoções não me definem" e: você se pega se deixando levar pelas emoções de vez em quando?

DM: Sim, claro! Às vezes sinto raiva. Geralmente, é minha esposa — ela é ótima em me irritar. Aquelas pessoas com quem você se sente vulnerável e próximo — íntimos, família. Ram Dass costumava dizer: "Você acha que é iluminado? Vá visitar seus pais." Esse é um teste decisivo.

Sim, claro que surgem todos os tipos de emoções. Alguém poderia patologizar minha experiência porque eu estava passando por um período extremamente doloroso e depressivo quando tive essa revelação — quando percebi: "Eu não sou minhas emoções". Alguém poderia dizer que eu simplesmente me dissociei e me desliguei das minhas emoções. Mas eu não me sinto desconectada, e não me sentia desconectada naquela época. Eu estava completamente vulnerável, sentindo tudo intensamente. Mas, ao mesmo tempo, não era eu. Eram apenas essas coisas surgindo.

Muitas pessoas que meditam há muitos anos relatam ter um maior distanciamento dos pensamentos e das emoções. Elas os veem, os reconhecem, os vivenciam, mas não permitem que eles dominem suas vidas, por assim dizer.

Sim, claro: eu tenho emoções e às vezes me identifico com elas. Minha esposa e eu temos discussões muito breves — e elas costumam ser muito breves — sobre alguma coisa, e eu fico mal-humorado por cerca de um minuto. Mas depois passa rápido. Então, essa é uma diferença: não dura tanto tempo.

Se você observar uma jovem ginasta — uma ginasta feminina — na trave de equilíbrio, verá que, quando ela está aprendendo, é comum perder o equilíbrio e cair da trave. Eu costumava treinar ginástica feminina e masculina, então sei disso. Depois de um tempo, com mais e mais prática, ela tropeça e quase cai, mas consegue recuperar o equilíbrio. À medida que melhora e chega aos níveis de elite, ela ainda comete erros, mas tendem a ser menores. Então, você quase não vê nenhum desequilíbrio. Ela simplesmente os corrige. Eles não duram muito.

E esse é o processo: dois passos para a frente, um para trás. Até mesmo o que chamamos de iluminação é mais como um interruptor de intensidade luminosa sendo regulado, aumentando e diminuindo a intensidade — mas, com o tempo, aumentando cada vez mais, em vez de simplesmente acender uma luz permanentemente e pronto.

TS: Eu ainda queria te perguntar sobre a segunda percepção que você compartilhou, olhando para as ruas de Berkeley e vendo a perfeição no lixo, na poluição e em tudo o que estava ali. Provavelmente uma das frases mais citadas, Dan, de "O Caminho do Guerreiro Pacífico" é: "Nunca há nada acontecendo. Não existem momentos comuns." Você até escreveu um livro chamado "Momentos Incomuns".

O que eu queria te perguntar é que, muitas vezes, conseguimos nos conectar com isso. Talvez até neste momento, enquanto a pessoa me ouve citar essa sua reflexão — "momentos extraordinários" —, este momento de repente se torna espetacular de alguma forma, precioso, sagrado. Mas, em tantos outros momentos da nossa vida, superficialmente, nada de especial acontece. É repetitivo. Não sinto essa sensação de vivacidade e preciosidade. Você tem alguma recomendação para quando as pessoas se encontram nesses momentos aparentemente tão comuns?

DM: Sim, concordo. Há outra frase do filme: "Nunca não há nada acontecendo". Se estamos entediados, provavelmente também estamos entediados naquele momento. O tédio geralmente se manifesta quando observamos nossa mente divagando sem parar. Meditar é aprender a dominar o tédio, porque quando você se senta com os olhos fechados, não há nada acontecendo além de seus pensamentos e impulsos. É por isso que as crianças — quando crescem e suas vidas se tornam mais complexas, é quando começam a dizer pela primeira vez: "Estou entediado. Quando vamos chegar lá?", porque estão começando a perceber o conteúdo de suas mentes. Você não vê isso em crianças muito, muito pequenas. Elas estão simplesmente absortas em qualquer coisa que esteja acontecendo, mesmo sem saber o que é.

No livro, o que acontece é que estou praticando tai chi e é uma experiência muito especial. Estou absorto nos movimentos, na fluidez da sequência, num estado meditativo, e quando termino a sequência — estou de bermuda, é verão e minha calça comprida está por perto — percebo algumas garotas me observando e me dou conta disso. Penso: "Nossa. Elas estão impressionadas com meus movimentos de artes marciais." Enquanto pensava nelas, estava tentando vestir a calça e acabei com os dois pés presos na mesma perna, caindo para trás e sendo recebido com risadas.

Foi isso que aprendi naquele momento: que não existem momentos comuns. Eu estava tratando um momento como se fosse especial.

Houve outra história mais dramática em que Sócrates estava me observando na academia. Isso foi depois que eu me recuperei da perna quebrada. Eu estava voltando à forma e fiz um duplo mortal com pirueta na barra fixa. As pessoas já viram isso nas Olimpíadas e tudo mais. Aterrissei com firmeza, o que é ótimo. Você aterrissa e não se mexe. É isso que você almeja, e me pareceu um bom momento para encerrar o treino. Eu simplesmente disse: "OK, chega, Sócrates", tirei meu moletom e o joguei na minha mochila de ginástica.

Estávamos caminhando pelo corredor depois, e ele disse: "Sabe, Dan, aquele último movimento que você fez foi muito desleixado." E eu respondi: "Do que você está falando, Soc? Aquela foi uma das melhores saídas que fiz em muito tempo." Ele disse: "Não estou falando da saída. Estou falando de como você tirou o moletom e o colocou na bolsa." Mais uma vez, ele estava me lembrando que eu estava tratando um momento como especial — voar da barra fixa — e outro como comum — como se não contasse, como se não importasse.

Ele ressaltou isso mais uma vez: não existem momentos comuns. Quando conseguimos vivenciar isso, então realmente temos algo especial. Ele acrescentou algo a isso. Na verdade, eu consegui incluir essa fala no filme. Ele complementou. Disse: "Dan, a diferença é que você pratica ginástica." Ele respondeu: "Eu pratico tudo."

O que isso significa? Parece estranho. O que ele quis dizer com "pratica tudo"? Normalmente, lavamos roupa, fazemos a lição de casa, lavamos a louça. Fazemos coisas o tempo todo, mas quantos de nós praticamos lavar a louça? Praticamos lavar roupa — dobrando-a, por exemplo? Praticamos nossa assinatura? Praticamos andar, praticar respirar? No momento em que praticamos algo com a ideia de aprimorá-lo, ficamos mais absortos nisso.

E se eu tivesse praticado tirar meu moletom? Com ​​que delicadeza eu conseguiria fazer isso? Conseguiria respirar enquanto o fazia? Conseguiria dobrá-lo corretamente e guardá-lo — e ter essa mentalidade?

Era isso que ele estava querendo dizer. Essa lição nunca muda. Então, não é só um slogan. Não existem momentos comuns. Mas, na verdade, é um ensinamento profundo. É isso que eu diria para abordar essa questão, esse tópico.

TS: [Sim]. Se alguém se encontra num momento em que — digamos que você esteja fazendo algo como lavar roupa, e pense: "OK, eu sei que este não é um momento comum, mas com certeza está parecendo bem comum para mim. Estou tão cansado de lavar roupa. Meu Deus. Toda semana isso..." Como podemos sair desse estado e nos reconectar com essa sensação de preciosidade?

DM: Às vezes — e eu sei que você também está perguntando em nome dos seus ouvintes. Mas às vezes, quando alguém pergunta "como", essa pessoa já sabe a resposta. Na verdade, ela está perguntando: "Qual é um jeito mais fácil, um truque, uma técnica para fazer isso?". Nesse caso: claro. Posso ensinar uma técnica para qualquer pessoa. Pegue um objeto — a menos que a pessoa esteja dirigindo agora. Eu não recomendaria. E se ela estiver dirigindo, não mande mensagens nem faça mais nada. Dirija como um mestre zen. Por apenas um minuto, veja se você consegue dirigir como um mestre zen. Como um mestre zen dirigiria? Completamente concentrado, seguro, consciente de tudo ao seu redor — mais do que o normal.

É como... sabe quando a gente ouve rádio, podcast ou qualquer outra coisa enquanto dirige? Mas se a gente está procurando um lugar — tipo antigamente, quando não tinha Google Maps nem nada do tipo, e a gente tentava achar um endereço à noite, a gente desligava o rádio — você se lembra disso? — porque a gente não conseguia se concentrar.

TS: Sim.

DM: Percebemos que a atenção é um jogo de soma zero. Se estamos fazendo duas coisas ao mesmo tempo, estamos dedicando a cada uma delas apenas metade — ou, relativamente falando, metade da nossa atenção. Quando você está falando ao telefone com alguém e essa pessoa está checando e-mails simultaneamente, você percebe. Dá para notar. Você ouve na voz dela. Ela não está totalmente presente; não está totalmente concentrada.

Então, as pessoas que se consideram multitarefas precisam entender que, na verdade, estamos dividindo nossa atenção. Temos uma quantidade X de atenção; podemos dividi-la para fazer uma coisa ou mais. Se as pessoas quiserem perceber, em qualquer momento, que "momentos extraordinários" não são comuns, basta pegar um objeto — um molho de chaves, um copo, um objeto pequeno — jogá-lo para o alto e fingir que precisam pegá-lo ou morrerão. Elas precisam pegá-lo.

Com esse tipo de comprometimento, eles não ficarão pensando no que vão jantar naquela noite ou no que fizeram ontem. É por isso que as pessoas gostam de jogar frisbee, tocar instrumentos musicais e se apresentar no palco — porque isso as reconecta com essas lembranças.

O segredo é o seguinte: veja bem, a meditação é uma ótima prática. Com o tempo, você medita e compreende melhor a natureza da mente, e assim por diante. Mas se continuarmos sendo os mesmos desastrados de sempre quando abrirmos os olhos e seguirmos com nossas vidas, então a meditação não terá contribuído para o nosso dia a dia. Precisamos começar a meditar sobre a nossa vida. Essa é a prática: começar a encarar a vida como se estivéssemos pegando um frisbee, jogando uma partida ou nos apresentando para uma plateia — e fazer com que ela valha a pena.

Talvez um bom começo seja simplesmente nos lembrarmos: "Este não é um momento qualquer. Isto importa." Importa porque a qualidade dos nossos momentos se torna a qualidade das nossas vidas.

Michael Murphy, em um livro que escreveu, teve uma ideia maravilhosa — um conceito. Acho que o livro se chamava "Golf in the Kingdom" (Golfe no Reino), mas não era só sobre golfe. Ele falava sobre aproveitar o momento entre o golpe e a tacada, porque os golfistas tendem a ficar muito concentrados quando estão balançando o taco, acertando a bola e vendo-a voar. Depois, eles ficam meio inconscientes, pegando os tacos e saindo andando, ou entrando no carrinho de golfe e dirigindo até a bola. A maior parte da nossa vida é vivida nesse momento entre o golpe e a tacada. Então, precisamos aproveitar e nos concentrar nesse momento, em vez de apenas em acertar a bola.

TS: Dan, há tantas coisas sobre as quais eu poderia conversar com você, e há tanta coisa que você aborda em sua nova série de áudio didática, "O Caminho Completo do Guerreiro Pacífico". Há apenas uma última coisa sobre a qual eu realmente gostaria de conversar com você—

DM: Claro.

TS: — que está perto do final desta série de ensinamentos em áudio, que é muito abrangente. Como você mencionou, você aborda muitos aspectos diferentes do seu trabalho que apresentou em 17 livros. Aqui, nesta série de ensinamentos em áudio, você seleciona alguns temas-chave. E então, no final, você fala sobre meditação. Você cita um ensinamento do seu novo livro, A Escola Oculta , que é na verdade a conclusão da história de O Guerreiro Pacífico. Você cita um instrutor da escola oculta que oferece duas instruções sobre a prática adequada de meditação. As instruções dadas por este professor são: primeiro, você deve encontrar uma postura equilibrada; e segundo, você deve morrer. Eu pensei: "Isso é realmente incrível. Esta é uma instrução de meditação realmente incrível", e gostaria que você a explicasse um pouco para os nossos ouvintes, especialmente esta segunda instrução: "você deve morrer".

DM: Sim. Essa foi outra daquelas coisas que me ocorreu anos atrás, quando conversei com um Mestre Kame e ele me deu essas instruções. Eu tive que pensar a respeito. "O que ele quis dizer com 'morrer'?" Obviamente, ele não se referia à morte física, mas a uma morte psicológica.

Isso me fez lembrar da ideia da postura de savasana na ioga, onde as pessoas fazem a postura do cadáver, ou seja, deitam-se de costas e relaxam ao final de uma rotina para se reagruparem e assim por diante. Pode ser encarada apenas como um exercício de relaxamento profundo, mas savasana é, na verdade, sobre morrer. É sobre dizer: "Agora estou morto. Agora não estou mais na Terra. Não tenho mais nenhuma das qualidades da vida, não tenho apegos, nenhum assunto inacabado", porque a menos que morramos psicologicamente quando nos sentamos para...