التنظيم غير المخطط له: التعلم من الإبداع الناشئ في الطبيعة

التنظيم غير المخطط له: التعلم من إبداع الطبيعة الناشئ
من مجلة العلوم العقلية، العدد 37، ربيع 1996

في عملي مع المؤسسات الكبيرة، من الأسئلة التي نطرحها كثيرًا: "كيف سنعمل بشكل مختلف لو أدركنا حقًا أننا نُنظّم أنفسنا ذاتيًا؟" أول ما ندركه هو أن المؤسسات التي نُنشئها، كما الأفراد، لديها ميل طبيعي للتغيير والتطور. وهذا يتعارض تمامًا مع الشعار السائد في المؤسسات: "الناس يقاومون التغيير. الناس يخشونه. الناس يكرهونه". بدلًا من ذلك، في عالم مُنظّم ذاتيًا، نرى التغيير قوةً وحضورًا وقدرةً متاحة. إنه جزء من آلية عمل العالم - حركة عفوية نحو أشكال جديدة من النظام، وأنماط إبداع جديدة.

نعيش في عالمٍ مُنظّم ذاتيًا. فالحياة قادرة على خلق أنماطٍ وهياكلَ وتنظيمٍ مستمر، دون توجيهٍ أو تخطيطٍ أو سيطرةٍ عقلانيةٍ واعية، وهي كلها أمورٌ نشأ الكثير منا على حبّها. لهذا الإدراك تأثيرٌ عميقٌ على معتقداتنا حول طبيعة العمليات في العلاقات الشخصية، وفي مؤسسات الأعمال، وكذلك في الطبيعة نفسها. في هذه المقالة، سأركّز على بعض التحوّلات الحديثة في فهمنا لكيفية تغيُّر الأشياء.

ثلاث صور غيّرت حياتي - الأولى صورة تفاعل كيميائي، والثانية برج نمل أبيض في أستراليا، والثالثة بستان حور رجراج في موطني الجديد، ولاية يوتا. كل صورة، بطريقتها الخاصة، تُمثّل تحوّلاً عميقاً في فهمي لطبيعة التغيير في المؤسسات. سأشرح أهميتها لاحقاً، لكنني أولاً أود مناقشة ثمانية مبادئ لما أسميه "التنظيم غير المخطط له"، مستوحاة من هذه الصور.

نحن نعيش في عالم حيث الحياة تريد أن تحدث.
هذا إدراك بسيط، وإن كان عميقًا. قد لا تظنه ​​فكرةً مثيرةً للاهتمام، لكننا نشأنا في ثقافةٍ متأثرةٍ بنظرية التطور الداروينية التي تقول إن الحياة صدفة. الآن، إذا كانت الحياة صدفة، فهذا يعني أنه لا يوجد ما يدعمنا؛ لذا نخوضها بمفردنا، وإذا لم نُحسن التصرف، نُقتل لأن العالم مكانٌ قاسٍ. أعتقد أن هذا النوع من التفكير أدى إلى الصورة البطولية للقائد المؤسسي العظيم الذي يُنشئ المؤسسات ويُحقق النجاحات - ما كان ليحدث شيءٌ لولا هذا الزخم الهائل من الإبداع البشري والتحكم البشري.

كنا نعتقد أن الحياة لم تكن موجودة خلال السبعة أثمان الأولى من عمر الكوكب، وأنها ظهرت قبل حوالي 600 مليون سنة. أما الآن، فيتفق العلماء على أن الحياة، على ما يبدو، قد ظهرت فجأةً مع نشأة الكوكب. وهذا إدراكٌ بالغ الأهمية. بالنسبة لي، يعني هذا أنني أنتمي إلى مجتمع كوكبي متكامل من الكائنات الحية، وأنني أستمد في جهودي الصغيرة من تاريخ طبيعي عميق يمتد بين أربعة وخمسة مليارات سنة - فالحياة تريد أن تنشأ كمجتمع، ونحن جميعًا جزء منه.

إن المنظمات هي أنظمة حية، أو على الأقل الأشخاص الذين فيها هم أنظمة حية.
أشعر أحيانًا بالحرج من الإشارة إلى هذا الأمر لأنه يبدو بديهيًا. نحن نبتعد عن صورة مُحبطة للغاية عن هويتنا وكيفية تنظيم أنفسنا. صورة العالم كآلة، التي ترسخت في وعينا في القرن السابع عشر، كانت استعارة رائعة، ثم خرجت عن السيطرة. في النهاية، أصبحنا نؤمن ليس فقط بأن العالم آلة، بل بأن أفضل طريقة لفهم البشر هي أن يكونوا آلات.

من الأمور الشيقة التي تعلمتها مؤخرًا أنه منذ عام ١٨٥٠ تقريبًا، كنا نصف أدمغتنا من منظور التكنولوجيا الحالية. ففي منتصف القرن التاسع عشر، كان يُعتقد أن الأدمغة عبارة عن مضخات هيدروليكية. ثم اعتُبرت أنظمة تلغراف، ثم لوحات مفاتيح هاتفية، والآن وصلنا إلى الشبكات العصبية. لكن هذه كلها استعارات آلية تكنولوجية لفهم أنفسنا.

عندما نقول إن المنظمات أو البشر أنظمة حية، فإننا نقول إن البشر، على عكس الآلات، يتمتعون بالذكاء. مرة أخرى، هذه ليست فكرة عميقة، إلا أننا انحرفنا عنها كثيرًا. البشر قادرون على التغيير، بينما لا تملك الآلات القدرة على التغيير إلا من خلال برامجها أو تصاميمها التي وضعها بعض المهندسين الأذكياء. الآلات لا تمتلك ذكاءً، بل هي مصممة لتحمل ظروف معينة. من المُحبط التفكير في الحياة بهذه الطريقة، ومع ذلك، فإن هذه الطريقة في التفكير متأصلة بعمق في ثقافتنا لدرجة أن التفكير بطريقة مختلفة سيستغرق وقتًا طويلًا.

نحن نعيش في عالم حي، مبدع، ويجري التجارب طوال الوقت لاكتشاف ما هو ممكن.
هذا هو إدراكي المفضل. نراه على جميع المستويات، سواءً كنا ننظر إلى أصغر الميكروبات أو ننظر إلى المجرات. نعيش في عالم يستكشف باستمرار ما هو ممكن، ويجد تركيبات جديدة، لا يكافح من أجل البقاء، بل يلعب ويجرب لاكتشاف ما هو ممكن.

الناس أذكياء. نحن مبدعون، ومتكيفون، ونسعى إلى النظام، ونسعى إلى معنى لحياتنا. عندما نبدأ بفهم هذا الأمر بعمق، عندما نبدأ بتغيير نظرتنا إلى الناس، سيتغير تفكيرنا في التنظيم.

إن الميل الطبيعي للحياة هو التنظيم والسعي إلى مستويات أكبر من التعقيد والتنوع.

من قناعاتي الشخصية، المستوحاة من قراءات مختلفة، أن الحياة أينما نظرت ترى أنها تسعى إلى نظام. نحن نعيد اكتشاف ترابطنا؛ لا وجود لأفراد معزولين في العالم الطبيعي. تسعى الحياة إلى الارتباط بغيرها من الكائنات، وبذلك تُتيح المزيد من الإمكانيات، وتُتيح المزيد من التنوع. أعتقد (وهذه وجهة نظري الشخصية الآن) أن سبب سعي الحياة إلى التنظيم هو استكشاف تنوعها، واستكشاف إمكاناتها الإبداعية. إنها لا تسعى إلى التنظيم لحماية نفسها، أو للدفاع عن نفسها - فهذا يبدو لي تراكبًا مفاهيميًا غربيًا عمره 300 عام.

أعتقد أن الحياة تسعى إلى أنظمة، لأنها تتيح تنوعًا أكبر، وتسمح للأفراد بالازدهار، وتمنح كلًا منا (عندما نكون في نظام سليم يعمل بكفاءة) حرية أكبر لتجربة ما نرغب أن نكون عليه، طالما أننا نعي ارتباطنا بالنظام ككل. أكرر: الحياة ذاتية التنظيم. إنها تسعى إلى خلق أنماط وهياكل وتنظيم، دون قيادة توجيهية مُخطط لها مسبقًا.

تستخدم الحياة الفوضى للوصول إلى حلول منظمة.
الحياة فوضويةٌ للغاية. بل يُمكننا القول إنها مُبذّرةٌ بشكلٍ لا يُصدق. لكن غيّر منظورك وأحكامك، وما قد يبدو للوهلة الأولى فوضويًا وغير مُجدٍ قد يكون في الواقع تجربةً حياتيةً لاكتشاف ما هو مُمكن. إذا حاولتَ يومًا إنشاء حوضٍ مائي، فستُدرك مدى فوضوية ذلك. تُحاول باستمرارٍ إدخال أشكالٍ جديدةٍ من الحياة، على أمل أن يستقرّ النظامُ فجأةً. ثم تموت أسماكك. لكن إذا استمررتَ في العبث، فعاجلًا أم آجلًا سيُصبح الحوض نظامًا، ويُحافظ على نفسه.

هذه ظاهرة متكررة في إعادة بناء النظم البيئية. يقول العلماء إن اكتشاف ما يصلح يتطلب الكثير من الفوضى. لكن في الخفاء يكمن إدراك أن كل هذه الفوضى تتجه نحو اكتشاف شكل من أشكال التنظيم يناسب أنواعًا متعددة. الحياة تعتمد على الفوضى، لكن الاتجاه دائمًا نحو التنظيم؛ دائمًا نحو النظام.

الحياة تهدف إلى العثور على ما يصلح، وليس ما هو صحيح.
أجد هذا مُحرِّرًا للغاية. هنا يُمكن للمرح أن يتسلل إلى علاقاتنا الإنسانية بطريقة مختلفة، لأن مهمة اللحظة، أي لحظة، هي إيجاد حلٍّ ناجح، ولكن دون التعلق به لدرجة الاعتقاد بأنه الحل الوحيد، والإجابة الصحيحة الوحيدة. كم من العلاقات انفصلت بسبب خلافات حول من هو الصحيح؟ ومع ذلك، عندما تنظر حولك، ترى الحياة تُجري تعديلات، وتُجرِّب، وتلعب، وكأنها تقول: "إذا نجح الأمر، فلا بأس؛ وإن لم ينجح، فلنرَ إن كان بإمكاننا إيجاد حلٍّ ناجح". بالنسبة لي، إنه إحساسٌ مختلف، ويخلق شعورًا أكبر بالمرح في عملي.

تخلق الحياة المزيد من الإمكانيات عندما تتفاعل مع الفرص.
هناك عبارة أسمعها كثيرًا في عالم الأعمال، وهي أن الحياة - أو أي مشروع، أو حتى السوق - تُقدم "فرصة محدودة". هذا غير صحيح. فالأنظمة لا تعمل بهذه الطريقة. ففي كل مرة نحاول فيها إنجاح شيء ما، نخلق المزيد من الإمكانيات داخل النظام - فنفتح العديد من "نوافذ الفرص" المختلفة. فإذا لم تُستغل فرصة معينة، فهناك دائمًا العديد من الفرص الأخرى التي يمكن الاستفادة منها. كل مسار من مسارات الفرص يؤدي إلى نمطه الخاص من النظام. قد يكون غير متوقع، لكن الحياة تنجذب إلى النظام. إنها طبيعة الأنظمة الطبيعية.

الحياة تنظم حول الهوية.
في خضمّ هذا الارتباك الصاخب للحياة، كيف نُقرر الاهتمام بأمورٍ مُعينة، أو فهمها؟ نبحث عن معلوماتٍ ذات معنى لنا، بناءً على ما نعتقد أننا عليه.

سألني أحدهم ذات مرة: "ما هي "الذات" التي تُنظّم في "التنظيم الذاتي"؟" هاتان الكلمتان متساويتان في الأهمية. الحياة تُنظّم تلقائيًا وبإبداع، لكنها تُنظّم حول ذات. إنها تُشكّل الذات. بالنسبة لي، يبدو هذا دليلًا إضافيًا على أن الوعي يُؤثّر في كل شيء، لأنك لا تستطيع التنظيم حول ذات دون أن تُدرك أنك ذات. لذا، عندما نرى التنظيم الذاتي، أعتقد أن ما نراه هو وعي يُشكّل نفسه في كائنات مُختلفة يُمكن تحديدها.

وهكذا، نعيش في عالمٍ إبداعيٍّ مشتركٍ بحق، حيث لا يُمكننا العيش بمعزلٍ عن بعضنا البعض. قال ريتشارد ليونتين، عالم الوراثة الذي أُعجب بعمله كثيرًا، ذات مرة إن "البيئة" مفهومٌ غريبٌ لأننا نتحدث عنها كما لو كانت موجودةً بشكلٍ مستقلٍّ عنا. حتى أننا نتحدث عن "إنقاذ البيئة". قال إن البيئة هي مجموعةٌ مُنظَّمةٌ من العلاقات بين الأفراد. نحن نؤثر على بعضنا البعض باستمرار، ونتغير باستمرارٍ من خلال عملية تكوين علاقاتٍ فيما بيننا من خلال خياراتنا. بالنسبة لنا نحن الذين حاولنا إنقاذ العالم، أعتقد أن هذه فكرةٌ تُثير التواضع. لا يوجد شيءٌ يُمكن إنقاذه، فهناك الكثير مما يُمكن الانخراط فيه.

ما وراء صورة الآلة
هذا يقودني إلى الصور الثلاث التي غيّرت حياتي. الأولى هي عملية كيميائية تُسمى تفاعل بيلوسوف-زابوتنسكي (BZ). عرفنا بوجودها في الثقافة الغربية، وخاصةً في روسيا، منذ أربعينيات القرن الماضي. كانت ثوريةً للغاية في الفكر العلمي لدرجة أن وجودها ظلّ مُنكرًا لفترة طويلة.

هذا التفاعل الكيميائي الصغير الرائع يُشير إلى أن الكون ليس كله "منحدرًا". وهذا يتعارض مع القانون الثاني للديناميكا الحرارية، الذي ينص على أن الميل الطبيعي لأي نظام هو الانحدار من حالة النظام إلى الفوضى، ومن الطاقة إلى الإنتروبيا. ينص القانون الثاني على أنه مع كل تغيير، تفقد طاقة مفيدة، ولا سبيل لاستعادتها، فتقع في حالة من الإنتروبيا - حيث لا يسعك إلا انتظار الموت والفوضى ليُسيطرا عليك. عرّف أحدهم القانون الثاني مؤخرًا بأنه "لا يمكنك الفوز، ولا يمكنك الخروج من اللعبة". وهذا عبء ثقيل على تفكيرنا الغربي.

ومع ذلك، فإن ما أظهرته هذه المواد الكيميائية الصغيرة المدهشة هو أن هناك قدرة على التنظيم الذاتي في المادة. فعندما تواجه الاضطراب والتغيير، فإن الأمر لا يتجه نحو الانحدار تمامًا. على سبيل المثال، في تفاعل BZ، امتزجت المواد الكيميائية الحمراء والبيضاء في حالة توازن مثالي. وكانت الحالة الملحوظة التالية لهذا النظام، بالنظر إلى تقاليد العلوم الغربية، هي أنه سيتفكك، أو في أحسن الأحوال سيبقى في حالة توازن مضطرب. في الواقع، عندما أضاف العلماء مواد كيميائية، وحركوها، وأشعلوا لهبًا تحتها، وغرزوا سلكًا ساخنًا فيها - وهو تغيير كبير إذا كنت كيميائيًا - ما حدث هو أن النظام انفصل إلى مجموعاته الكيميائية المكونة، الحمراء والبيضاء، وبدلاً من التفكك والتبدد، أعادت المواد الكيميائية هيكلة نفسها. وبعيدًا عن التبديد، كان هناك إعادة تنظيم تلقائية - تنظيم ذاتي.

هذا مُذهلٌ حقًا، لأن ما أنتجته هذه المواد الكيميائية الخاملة (المُزعَم أنها) غير الواعية كان حلزوناتٍ مُعقّدة. كيف يُمكن تفسير هذا إذا كانت هذه المواد الكيميائية، التي يُفترض أنها ميتة، لا تتواصل، وإذا لم تكن واعيةً بشكلٍ ما؟ يُعارض العديد من العلماء هذا الإسناد للوعي، لكنهم جميعًا يُجمعون على أن تفاعل BZ يُمثّل صورةً مُذهلةً لقدرة عالمنا على التنظيم الذاتي.

ما يُخبرني به هذا هو أنه عند مواجهة التغيير، يكون لدينا خياران، ولسنا محكومين بمسارٍ حتمي كما كان الاعتقاد السائد يُقنعنا. كانت الأسطورة القديمة أننا سنختفي، وسنموت، وسنتبدد - وأن هذه ستكون نهاية الأمر. لكن الإدراك الجديد لعالمٍ ذاتي التنظيم يُخبرنا أنه بإمكاننا استغلال أي فترة من الفوضى والتبدد لإعادة تنظيم أنفسنا إلى هيكلٍ أكثر ملاءمةً للبيئة.

إن السعي لفهم عالم التنظيم الذاتي هو في الواقع سعيٌ لإدراك وجود قوة أعمق وأكثر جوهرية تعمل وراء هذه الهياكل التي نراها. ما السبب وراء أنماط التنظيم التي نراها في العالم - حيث يحدث التنظيم دون قيادة أو تخطيط؟ ما هي القوة الجوهرية العميقة التي تُولّد كل هذا؟ يبدو أن الإجابة هي أن وراء أنماط التنظيم التي نُدرك أنها حياة، يكمن التنظيم الذاتي وقدرة تلقائية على توليد الأنماط والتنظيم من الداخل. وهذا، بالطبع، أحد سبل تعريف الوعي.

وفقًا لفريجوف كابرا، الذي ينشر كتابًا جديدًا عن التنظيم الذاتي، فقد اكتسبنا خبرةً تمتد لأربعة أو خمسة مليارات عام في هذا المجال؛ وهكذا اكتشفت الحياة إمكانية خلق المزيد والمزيد من الحياة. لذا، توجد فينا جميعًا هذه القدرة الجوهرية العميقة على التنظيم. بمعرفة هذا، عندما نشهد مقاومةً للتغيير - ونحن نرى الكثير منها هذه الأيام بالتأكيد - يمكننا فهم ما يحدث بطريقة مختلفة. يبدو لي أن المقاومة تعكس دائمًا حاجة كل منا إلى فهم من نحن في تلك اللحظة - هويتنا. عندما نرى تغييرًا يُفرض علينا، ندرك أنه يهدد إحساسنا بذاتنا. تعكس المقاومة حاجتنا إلى حماية إحساسنا بالكرامة والهوية كما هو مُعرّف حاليًا. لا تُمثل المقاومة ميلًا أساسيًا نحو الجمود، وهو الاعتقاد القديم حول الطبيعة البشرية.

إذا بدأتَ بالتفكير في هذا الأمر قليلًا، وانخرطتَ في عملية تغيير أو استراتيجية تغيير، فسيُغيّر ذلك من طريقة تعاملك معه. إذا كانت الهوية قضيةً جوهرية، فيبدو لي أنه لا مفرّ من إشراك الناس منذ البداية في أي تغيير مُرتقب. حينها، تُتاح لهم فرصة إعادة تنظيم هويتهم بما يتناسب مع الواقع المُتغيّر. لا يُمكن تغيير الناس، لكنهم يتغيرون طوال الوقت. هذا هو نحن.

إن إدراكنا أننا نعيش في عالمٍ منظم ذاتيًا يعني إدراكنا أن هناك الكثير مما هو متاح لنا كمجموعات، كمنظمات، كمجتمعات. الكثير مما هو متاح لنا في صورة طاقة طبيعية - القدرة على التنظيم الذاتي التي نمتلكها جميعًا. علينا أن نتعلم كيفية الاستفادة منها، وكيفية استحضارها.

أبراج النمل الأبيض والمجموعات بلا قائد
وهنا نصل إلى الصورة الثانية التي ستغير مجرى الحياة: برج النمل الأبيض في السافانا الأسترالية. يبلغ ارتفاع البرج الذي لديّ صورة له حوالي 20 قدمًا، لذا إذا فكرت في حجم النمل الأبيض، فهذه أطول هياكل على وجه الأرض، نسبةً إلى حجم بناةها. ومن بين هذه الأبراج المثيرة للاهتمام برجٌ يُسمى "البرج المغناطيسي" لأن النمل الأبيض يبنيه دائمًا على محور شمال-جنوب. أما الجزء الداخلي فهو هيكل معقد للغاية، إذ يحتوي على أنفاق وأقواس. وتتمثل وظيفتها في نقل الهواء إلى منطقة داخلية مظلمة حيث يكون الجو أكثر برودة، فرغم أن النمل الأبيض يعيش في أماكن حارة، إلا أنه لا يتحمل الحرارة. كما صُممت الأعشاش لنقل الرطوبة إلى الداخل، مما يسمح للنمل الأبيض بتربية نوع من الفطريات التي يحتاجها للهضم. هذه هياكل متطورة للغاية.

لقد درس علماء الحشرات الذين يدرسون النمل الأبيض هذه الحشرات لسنوات، وعندما أدركوا أنها بنية معقدة للغاية، تساءلوا: "أين القائد؟ أين المهندس؟ أين العقل المدبر وراء هذه العملية؟" كان البحث عن قائد مهمة طويلة وغير مجدية. المثير للاهتمام هو أن ظاهرة انعدام القائد لم تُشر إليها حتى بدأت بعض النساء بنقد تاريخ العلم، وتوصلن إلى إدراك مذهل بأنه لا ضرورة لوجود قائد.

مستعمرات النمل الأبيض أمثلة على عملية تنظيم ذاتي رائعة، ويمكن أن تكون مفيدة للغاية في المساعي البشرية أيضًا. على سبيل المثال، لا يستطيع النمل الأبيض الفردي سوى حفر أكوام التراب. إنه لا يقوم بأي شيء معقد. وينطبق هذا على معظم الحشرات الاجتماعية. إذا اعتبرنا الخلية دماغًا، والعلاقات الاجتماعية عقلًا، فإن النمل الأبيض الفردي يشبه الخلايا العصبية الفردية. معزولًا، لا يكاد يكون له أي أهمية. لكن كمجموعة منسقة، يعمل كعقل خلية. مثل الخلايا العصبية، يُصدر مواد كيميائية للتواصل. يُصدر النمل الأبيض روائح تجذب النمل الأبيض الآخر. إنه على دراية دائمة بما يحدث في بيئته؛ إنه متناغم للغاية. يتجول بحرية، ويصطدم ببعضه البعض، ثم يستجيب.

أعتقد أن هذه قاعدة ممتازة للحياة التنظيمية. أنت تتجول كما تشاء، وتصطدم ببعضك البعض، ثم تستجيب. لكنك تكتسب وعيًا أكبر بكثير بما يحدث في بيئتك، وتصبح أكثر انسجامًا مع معلومات أكثر بكثير مما سمحنا به للأشخاص في تلك الكوارث التي تُعرف باسم "المخططات التنظيمية".

بعد أن يتجمع عدد معين من النمل الأبيض، يتغير سلوكه، ويتحول إلى شيء ذي قدرة جديدة تمامًا، ويبدأ في بناء أبراجه. ستبدأ مجموعة من النمل الأبيض هنا ببناء قوس، وستلاحظه مجموعة أخرى هناك، وسيبدأون بناء الجانب الآخر منه. يلتقي القوس تلقائيًا في المنتصف، ولم يكن هناك أي مهندس حاضر.

يبني النمل الأبيض الأبراج فقط لأن "الذات" التي ينظم نفسه حولها واضحة له تمامًا. لكن الطريقة التي ينشئ بها بنية معقدة ومعقدة تكمن في اللحظة. شبّه عالم الحشرات إدوارد أو. ويلسون ذلك بالبرمجة الديناميكية في أجهزة الكمبيوتر: تفعل شيئًا، فتلاحظ تأثيره، ثم تفعل الشيء التالي. هذه نظرة للحياة تتجاوز الخطط الاستراتيجية التقليدية، والمخططين، والأهداف، والغايات، واختبارات مايرز-بريغز. دعوني أشرح هذه الملاحظة الأخيرة: مايرز-بريغز هو نظام لتقييم الأنماط النفسية. إنه طريقة لفهم هويتك، وكيفية استيعابك للمعلومات، وكيف تزدهر. ومثل جميع هذه الاختبارات، فهو يركز على الأفراد - عندما نكون هناك فقط نحفر أكوامًا من التراب، إن جاز التعبير.

لكن على حد علمي، في الوقت الحالي، لا يُخبرنا أيٌّ من مُقيِّمي شخصياتنا أو مؤشراتها من أو ما نحن قادرون على أن نكون عليه عندما نكون في مجتمع مع بعضنا البعض. أعتقد أنه من المُضلِّل الاعتقاد بأننا نستطيع فهم أنفسنا أو أي إنسان آخر بمعزل عن كوننا في علاقة معهم. وأحد الأشياء الرائعة التي يُظهرها النمل الأبيض هو أننا نعيش في عالم ذي خصائص ناشئة، مما يعني أنه عندما تكون المجموعة معًا، فإنها قادرة على سلوكيات لا يُمكن معرفتها ببساطة عند دراسة الأفراد. لا يهم مدى جودة أو عمق أو مدة دراسة الأفراد، فلن ترى أبدًا إمكانية البرج في النمل الأبيض الفردي. أعتقد أن هذا ينطبق على السلوك البشري أيضًا. فلماذا إذن نقضي الكثير من الوقت في محاولة فهم أنفسنا (الصغيرة)، بما أن هذه الذات تتغير - تظهر قدرات جديدة تمامًا فينا - عندما نكون معًا في مجتمعاتنا؟

أعتقد أن هذا يُشكّل إشكالية كبيرة بالنسبة لنا، لأننا لا نستطيع التخطيط؛ بل نشاهد فقط ما يحدث عندما نكون معًا. نلاحظ ما يحدث، ثم نُحسّنه. بدلًا من تكوين فرق الأحلام، ننخرط في عملية التنظيم ونرى ما ينشأ. يبدو هذا غير مُخطط له، ويبدو مُربكًا، ويُصدمنا بشدة؛ إنه يتعارض مع كل الطرق التي تعلمناها لنكون قادةً فعالين، أو أفرادًا فعالين. في مجتمعنا المعاصر، أصبحنا نُبالغ في تحديد الأهداف والتخطيط والتفكير في حياتنا بتسلسل خطي.

من الأفضل أن نتعلم من النمل الأبيض. هناك الكثير من الحكمة في دراسة السلوك الناشئ. وهي متوفرة فقط لأننا نعيش في عالمٍ يُنظّم نفسه بنفسه. نعيش في عالمٍ يُمكننا فيه، عندما نجتمع، اكتشاف إمكانيات جديدة. نعيش في عالمٍ أعتقد أن اكتشاف الإمكانيات الجديدة فيه هو سرّ وجودنا.

هذا يُشير إلى أمرٍ مهمٍّ في تنظيم الأنشطة، أودّ التشديد عليه. إذا اعتبرتَ الحياة شبكةً متكاملة، فلن يكون هناك حدودٌ دنيا أو قمّة. قد تأتي الحلول الطارئة من أي مكان، لكنها دائمًا ما تكون مرتبطةً بالظروف والسياقات، وبالتالي ستكون متغيرةً جدًا، وغير مُخطَّط لها.

أودّ أيضًا التأكيد على أن المنظمات الناشئة مليئة بالقيادات، وليست بلا قادة. يبرز القادة ويتراجعون حسب الحاجة. القيادة سلسلة من السلوكيات وليست دور الأبطال.

أشجار الحور الرجراج والترابط الخفي
علمتُ مؤخرًا من مُعلّم ابني في الصف الخامس أن أكبر كائن حي معروف على وجه الأرض يعيش في ولاية يوتا، حيث نعيش الآن. تحمس ابني وظنّ أنه بيغ فوت، لكنه ليس كذلك. إنه بستان من أشجار الحور الرجراج يُغطّي آلاف الأفدنة. عندما ننظر إليها، نُفكّر: "انظروا إلى كل هذه الأشجار". عندما نظر علماء النبات إلى باطن الأرض، قالوا: "انظروا إلى هذا النظام، إنه واحد. هذا كائن حي واحد". كما ترون، عندما تتكاثر أشجار الحور الرجراج، فإنها لا تُرسل بذورًا أو مخاريط، بل تُرسل سيقانًا زاحفة، وأحدها يركض نحو الضوء (هناك صور رائعة في كل هذا)، ونقول: "آها! هناك شجرة أخرى..." حتى ننظر إلى باطن الأرض، ونرى أنها كلها رابط واحد شاسع.

قبل أن أعرف عن حور يوتا، كنت أعتقد أن فطر ميشيغان، الذي غطى مساحة 37 فدانًا، هو أكبر الكائنات الحية. المثير للاهتمام في الأمر هو أنه عندما فحص علماء الفطريات هذه الفطريات، لم يتمكنوا من معرفة كيفية بقائها على قيد الحياة، لأنها لم تكن تتمتع بجميع "الوظائف" اللازمة لتكون فطرًا سليمًا. وعندما بحثوا تحت الأرض، وجدوا الإجابة - إنه مجرد كائن حي كبير واحد.

في عالم منظم ذاتيًا، فإن أحد الأشياء التي تعمل لصالحنا ليس فقط أن لدينا ميلًا طبيعيًا نحو التغيير، وأننا نستطيع إعادة التنظيم باستمرار، أو أننا نستطيع هيكلة أنفسنا بدون قادة (طالما أننا متصلون جيدًا ومطلعون ومركزون)، ولكن، تحت كل ذلك، ما نفعله هو اكتشاف اتصالاتنا.

من أهمّ التعاليم في نظرية الفوضى أن أيّ ارتعاش طفيف في نظامٍ ترابطيّ يُحدث تشنجاتٍ في أماكن أخرى. أنا متأكدٌ من أنكَ مررتَ بتجربةٍ سلبيةٍ كهذه، حيثُ علّقتَ تعليقًا عابرًا على شخصٍ ما، ثمّ انفجرَ في وجهك. فبينما قد تكون قدّمتَ عملَ حياتكَ، مُعتقدًا أنه أعظمُ هبةٍ للبشرية، نظرَ إليه الآخرون وقالوا: "حسنًا، هذا رائعٌ يا عزيزي".

قال عالم الأحياء فرانسيسكو فاريلا إنه لا يمكنك توجيه نظام حي، بل يمكنك فقط إزعاجه. في أي نظام، أقصى ما يمكننا فعله، عندما نحاول تقديم خدمة، هو إحداث بعض الاضطراب. من مزايا الأنظمة الحية أنها لا تخضع للاستغلال فحسب، بل لا يمكن توجيهها أيضًا. لا يمكنك أن تُملي على إنسان آخر أو منظمة بشرية ما يجب فعله وتتوقع منه القيام به. ومع ذلك، هذا ليس درسًا تعلمناه. لقد كان واضحًا لنا طوال حياتنا - وخاصةً إذا كنت والدًا لطفل مراهق (في الواقع، يبدأ الأمر في سن أصغر بكثير، مع أطفال في الثانية من العمر) - أننا لا نستطيع توجيه الكائنات الحية.

إذا بدأنا نشعر حقاً بالقدرة على تنظيم أنفسنا والتي تحيط بنا، فقد ندرك أن جهودنا لتعزيز التغيير أو مساعدته ـ وليس إدارة التغيير ـ تحظى بدعم كبير.

في عملي، أحاول أن أتعامل مع الأمر بروح مرحة، وأن أزيل بعض الدراما - "إن لم نعالج الأمر الآن، فسنهلك جميعًا". أعتقد أن هذه مقولة صحيحة، لكنها لا تساعدني على التلاعب بالحياة بالطريقة التي أريدها، بالطريقة التي أراها تتلاعب بنا. أود منا أن نكون أكثر تجريبية. نحن لا نبحث عن الحلول، بل نرى ما يناسب هذا النظام، مع احترام عميق لترابطاته. عندما لا ينجح، ننتقل ونجرب شيئًا آخر، وعندما ينجح، نشعر ببركة كبيرة.

تم تعديل هذه المقالة من محاضرة ألقتها مارغريت ويتلي بعنوان "قلب المنظمة" في المؤتمر السنوي الرابع لـ IONS بعنوان "القلب المفتوح والعقل المفتوح" في سان دييغو، كاليفورنيا، في يوليو 1995.