अनियोजित संघटना: निसर्गाच्या उदयोन्मुख सर्जनशीलतेपासून शिकणे

नियोजित संघटना: निसर्गाच्या उदयोन्मुख सर्जनशीलतेपासून शिकणे
नोएटिक सायन्सेस रिव्ह्यू #३७, वसंत १९९६ मधून

मोठ्या संघटनांसोबतच्या माझ्या कामात, आपण अनेकदा विचारत असलेला एक प्रश्न म्हणजे, "जर आपल्याला खरोखरच समजले की आपण खरोखरच स्वतःचे संघटन करत आहोत तर आपण वेगळे कसे काम करू शकू?" पहिली गोष्ट जी आपण ओळखतो ती म्हणजे, व्यक्तींप्रमाणेच, आपण ज्या संघटना तयार करतो त्यामध्ये बदल घडवून आणण्याची, विकसित होण्याची नैसर्गिक प्रवृत्ती असते. हे संघटनात्मक जीवनाच्या सध्याच्या मंत्राच्या पूर्णपणे विरुद्ध आहे: "लोक बदलाचा प्रतिकार करतात. लोक बदलाची भीती बाळगतात. लोक बदलाचा तिरस्कार करतात." त्याऐवजी, स्वयं-संघटन जगात, आपण बदलाला एक शक्ती, उपस्थिती, क्षमता म्हणून पाहतो, जी उपलब्ध आहे. हे जगाच्या कार्यपद्धतीचा एक भाग आहे - नवीन प्रकारच्या व्यवस्थेकडे, सर्जनशीलतेच्या नवीन नमुन्यांकडे एक उत्स्फूर्त हालचाल.

आपण अशा जगात राहतो जे स्वतःहून संघटित आहे. आपल्यापैकी बरेच जण ज्या गोष्टींवर प्रेम करत वाढले आहेत त्या सर्व गोष्टी जाणीवपूर्वक तर्कसंगत दिशा, नियोजन किंवा नियंत्रणाशिवाय, जीवन नेहमीच नमुने, संरचना आणि संघटना निर्माण करण्यास सक्षम आहे. या जाणीवेचा परस्पर संबंधांमध्ये, व्यावसायिक संघटनांमध्ये तसेच निसर्गातही प्रक्रियेच्या स्वरूपाबद्दलच्या आपल्या विश्वासांवर खोलवर परिणाम होत आहे. या लेखात, मी गोष्टी कशा बदलतात याबद्दलच्या आपल्या समजुतीतील काही अलिकडच्या बदलांवर लक्ष केंद्रित करेन.

तीन प्रतिमांनी माझे आयुष्य बदलून टाकले आहे - एक, रासायनिक अभिक्रियेचे चित्र, दुसरे, ऑस्ट्रेलियातील वाळवीच्या बुरुजाचे चित्र आणि तिसरे, माझ्या नवीन गृहराज्य युटामधील अस्पेन ग्रोव्ह. प्रत्येक प्रतिमा त्याच्या पद्धतीने संघटनांमधील बदलाच्या स्वरूपाबद्दलच्या माझ्या समजुतीत खोलवर बदल घडवून आणते. मी त्यांचे महत्त्व नंतर स्पष्ट करेन, परंतु प्रथम मी या प्रतिमांपासून प्रेरित होऊन "अनयोजनाबद्ध संघटना" म्हणतो त्या आठ तत्त्वांवर चर्चा करू इच्छितो.

आपण अशा जगात राहतो जिथे जीवन घडू इच्छिते.
ही एक साधी, जरी खोलवरची जाणीव आहे. तुम्हाला कदाचित ही कल्पना इतकी उल्लेखनीय वाटणार नाही, परंतु आपण डार्विनच्या उत्क्रांती सिद्धांताने प्रभावित झालेल्या संस्कृतीत वाढलो आहोत ज्याने म्हटले होते की जीवन हा एक अपघात आहे. आता, जर जीवन हा एक अपघात असेल, तर याचा अर्थ असा की आपल्याला आधार देण्यासाठी येथे काहीही नाही; म्हणून आपण ते सर्व एकटे करतो आणि जर आपण ते योग्य केले नाही, तर आपण मारले जातो कारण जग हे एक निर्जन ठिकाण आहे. मला वाटते की या प्रकारच्या विचारसरणीमुळे महान कॉर्पोरेट नेत्याची वीर प्रतिमा निर्माण झाली जो संघटना तयार करेल आणि गोष्टी घडवून आणेल - मानवी कल्पकता आणि मानवी नियंत्रणाच्या या महान प्रेरणेशिवाय काहीही घडणार नाही.

आपण असा विश्वास करायचो की ग्रहाच्या अस्तित्वाच्या पहिल्या सात-आठव्या काळात जीवन नव्हते, ते सुमारे ६०० दशलक्ष वर्षांपूर्वी दिसून आले. आता शास्त्रज्ञ सहमत आहेत की ग्रहाच्या निर्मितीसह जीवन जवळजवळ तात्काळ उदयास आले आहे. ही एक अतिशय महत्त्वाची जाणीव आहे. माझ्यासाठी, याचा अर्थ असा आहे की मी संपूर्ण ग्रहांच्या जीवन समुदायाचा भाग आहे आणि माझ्या स्वतःच्या छोट्या प्रयत्नांमध्ये मला चार ते पाच अब्ज वर्षांच्या खोल नैसर्गिक इतिहासाचा आधार मिळतो - जीवन एका समुदायाच्या रूपात घडू इच्छिते आणि आपण सर्व त्याचा भाग आहोत.

संस्था या जिवंत प्रणाली आहेत, किंवा किमान त्यातील लोक जिवंत प्रणाली आहेत.
कधीकधी मला हे सांगायला लाज वाटते कारण ते अगदी स्पष्ट दिसते. आपण कोण आहोत आणि आपण कसे संघटित व्हावे याच्या भयंकर घातक प्रतिमेपासून आपण दूर जात आहोत. सतराव्या शतकात आपल्या चेतनेत जगाची एक यंत्र म्हणून असलेली प्रतिमा एक अद्भुत रूपक होती जी नंतर नियंत्रणाबाहेर गेली. शेवटी, आपण असा विश्वास करू लागलो की जग केवळ एक यंत्र नाही तर लोकांना यंत्र म्हणून समजले जाऊ शकते.

अलिकडेच मला एक मनोरंजक गोष्ट कळली ती म्हणजे १८५० पासून आपण आपल्या मेंदूंचे वर्णन आपल्या सध्याच्या तंत्रज्ञानाच्या संदर्भात करतो. म्हणून, एकोणिसाव्या शतकाच्या मध्यात मेंदूंना हायड्रॉलिक पंप म्हणून विचारात घेतले जात असे. नंतर त्यांना टेलिग्राफ सिस्टम म्हणून विचारात घेतले जात असे, नंतर टेलिफोन स्विचबोर्ड म्हणून, आणि आता आपण न्यूरल नेटवर्क्सवर पोहोचलो आहोत. पण हे सर्व स्वतःला समजून घेण्यासाठी तांत्रिक मशीन रूपके आहेत.

जेव्हा आपण म्हणतो की संस्था किंवा लोक ही जिवंत प्रणाली आहेत, तेव्हा आपण असे म्हणतो की, यंत्रांप्रमाणे, लोकांमध्ये बुद्धिमत्ता असते. पुन्हा, हा एक खोल विचार नाही, जोपर्यंत आपण त्यापासून खूप दूर गेलो आहोत. लोक बदलण्यास सक्षम आहेत, तर काही हुशार अभियंत्यांनी तयार केलेल्या त्यांच्या कार्यक्रमांशिवाय किंवा डिझाइनशिवाय यंत्रांमध्ये बदल करण्याची क्षमता नाही. यंत्रांमध्ये बुद्धिमत्ता नसते. त्या विशिष्ट सहनशीलतेसाठी तयार केल्या जातात. जीवनाबद्दल अशा प्रकारे विचार करणे मूर्खपणाचे आहे, आणि तरीही ही विचारसरणी आपल्या संस्कृतीत इतकी खोलवर रुजलेली आहे की अन्यथा विचार करण्यास थोडा वेळ लागेल.

आपण अशा विश्वात राहतो जे जिवंत आहे, सर्जनशील आहे आणि जे शक्य आहे ते शोधण्यासाठी नेहमीच प्रयोग करत आहे.
हे माझे आवडते वास्तव आहे. आपण हे सर्व पातळ्यांवर पाहतो, मग आपण सर्वात लहान सूक्ष्मजंतूंकडे पाहत असो किंवा आकाशगंगांमध्ये पाहत असो. आपण अशा जगात राहतो जे सतत शक्य आहे ते शोधत असते, नवीन संयोजन शोधत असते, जगण्यासाठी संघर्ष करत नसते, तर शक्य आहे ते शोधण्यासाठी खेळत असते, छेडछाड करत असते.

लोक बुद्धिमान असतात. आपण सर्जनशील असतो, आपण अनुकूल असतो, आपण सुव्यवस्था शोधतो, आपल्या जीवनात अर्थ शोधतो. जेव्हा आपण खरोखर हे समजून घेऊ लागतो, जेव्हा आपण खरोखरच लोकांबद्दलची आपली धारणा बदलू लागतो, तेव्हा आपण संघटन करण्याबद्दल कसे विचार करतो ते बदलते.

जीवनाची नैसर्गिक प्रवृत्ती म्हणजे संघटित होणे - गुंतागुंतीचे आणि विविधतेचे अधिकाधिक स्तर शोधणे.

वेगवेगळ्या वाचनांनी प्रेरित होऊन, माझ्या स्वतःच्या विश्वासांपैकी एक म्हणजे तुम्ही जिथे जिथे पहाल तिथे तुम्हाला दिसेल की जीवन हे प्रणाली-शोधक आहे. आपण आपले परस्परसंबंध पुन्हा शोधत आहोत; नैसर्गिक जगात कोणतेही वेगळे व्यक्ती नाहीत. जीवन इतर जीवनाशी संलग्न होण्याचा प्रयत्न करते आणि ते अधिक शक्यता उपलब्ध करून देते, त्यामुळे ते अधिक विविधता शक्य करते. माझा विश्वास आहे (आणि सध्या हा माझा स्वतःचा दृष्टिकोन आहे) की जीवन संघटित होण्याचा प्रयत्न करते कारण ते त्याच्या विविधतेचा शोध घेऊ शकते, जेणेकरून ते त्याच्या सर्जनशील क्षमतेचा शोध घेऊ शकते. ते स्वतःचे संरक्षण करण्यासाठी, स्वतःचे रक्षण करण्यासाठी संघटित होण्याचा प्रयत्न करत नाही - ते मला 300 वर्षे जुने पाश्चात्य संकल्पनात्मक आच्छादन वाटते.

मला वाटतं की जीवन व्यवस्था शोधते कारण व्यवस्था अधिक विविधता निर्माण करतात, त्या व्यक्तींना भरभराटीला येऊ देतात आणि त्या आपल्यापैकी प्रत्येकाला (जेव्हा आपण एका निरोगी कार्यशील प्रणालीमध्ये असतो) आपण जे बनू इच्छितो त्याचा प्रयोग करण्यासाठी अधिक स्वातंत्र्य देतात, जोपर्यंत आपण संपूर्ण प्रणालीशी असलेल्या आपल्या संबंधांबद्दल जागरूक राहतो. पुन्हा सांगायचे तर: जीवन हे स्वयं-संघटित आहे. ते पूर्व-नियोजित निर्देशात्मक नेतृत्वाशिवाय नमुने, संरचना, संघटना तयार करण्याचा प्रयत्न करते.

सुव्यवस्थित उपाय मिळवण्यासाठी जीवन गोंधळाचा वापर करते.
जीवन खूपच गोंधळलेले आहे. आपण असे म्हणू शकतो की ते अविश्वसनीयपणे व्यर्थ आहे. परंतु दृष्टिकोन आणि निर्णय बदला, आणि पहिल्या दृष्टीक्षेपात जे गोंधळलेले आणि अकार्यक्षम वाटू शकते ते प्रत्यक्षात जीवनाचे प्रयोग असू शकते - काय शक्य आहे ते शोधणे. जर तुम्ही कधीही मत्स्यालय तयार करण्याचा प्रयत्न केला असेल, तर तुम्हाला कळेल की ते किती गोंधळलेले असू शकते. तुम्ही नवीन जीवन रूपे तयार करण्याचा प्रयत्न करत राहता आणि आशा करता की संपूर्ण अचानक एक प्रणाली म्हणून पकड घेईल. मग तुमचे मासे मरतात. परंतु जर तुम्ही गोंधळत राहिलात, तर लवकरच किंवा नंतर मत्स्यालय एक प्रणाली म्हणून स्वीकारते आणि स्वतःला टिकवून ठेवते.

इको-सिस्टमच्या पुनर्निर्मितीमध्ये ही एक वारंवार घडणारी घटना आहे. शास्त्रज्ञ म्हणतात की शेवटी काय काम करते हे शोधण्यासाठी खूप गोंधळ करावा लागतो. परंतु त्यामागील जाणीव अशी आहे की त्या सर्व गोंधळांमुळे अशा प्रकारच्या संघटनेचा शोध लागत आहे जो अनेक प्रजातींसाठी काम करेल. जीवन गोंधळ वापरते, परंतु दिशा नेहमीच संघटनेकडे असते; ती नेहमीच सुव्यवस्थेकडे असते.

आयुष्य म्हणजे काय योग्य आहे ते शोधणे नव्हे तर काय कार्य करते ते शोधणे.
मला हे खूप मुक्त करणारे वाटते. इथेच खेळकरपणा आपल्या मानवी नातेसंबंधांमध्ये वेगळ्या पद्धतीने प्रवेश करू शकतो, कारण त्या क्षणाचे, कोणत्याही क्षणाचे काम म्हणजे असे काहीतरी शोधणे जे काम करते, परंतु त्याच्याशी इतके अहंकारी नसावे की आपण असा विश्वास करू की तो एकमेव उपाय आहे, एकमेव योग्य उत्तर आहे. कोण बरोबर आहे या वादामुळे किती नाती तुटतात? तरीही जेव्हा तुम्ही आजूबाजूला पाहता तेव्हा तुम्हाला जीवन छेडछाड, प्रयोग, खेळणे दिसते, जणू काही असे म्हणत आहे की, "जर ते काम करते तर ठीक आहे; आणि जर ते काम करत नसेल तर आपण काम करणारा मार्ग शोधू शकतो का ते पाहूया." माझ्यासाठी ही एक वेगळी संवेदनशीलता आहे आणि ती माझ्या स्वतःच्या कामात खेळकरपणाची भावना निर्माण करते.

जीवन संधींशी जोडले गेल्याने अधिक शक्यता निर्माण करते.
व्यवसायात मी अनेकदा ऐकतो की जीवन - किंवा एखादा प्रकल्प, किंवा बाजार - "संधीची अरुंद खिडकी" सादर करते. हे खरे नाही. व्यवस्था अशा प्रकारे काम करत नाहीत. प्रत्येक वेळी जेव्हा आपण काहीतरी काम करण्याचा प्रयत्न करतो, तेव्हा आपण प्रणालीमध्ये अधिक शक्यता निर्माण करत असतो - आपण अनेक वेगवेगळ्या "संधीच्या खिडक्या" उघडतो. जर एखादी विशिष्ट संधी पूर्ण झाली नाही, तर नेहमीच इतरांशी संवाद साधण्यासाठी अनेक असतात. संधीचा प्रत्येक मार्ग त्याच्या स्वतःच्या व्यवस्थेच्या नमुन्याकडे घेऊन जातो. ते अप्रत्याशित असू शकते, परंतु जीवन व्यवस्थेकडे आकर्षित होते. हे नैसर्गिक व्यवस्थांचे स्वरूप आहे.

आयुष्य ओळखीभोवती फिरते.
जीवनाच्या या सर्व बहरलेल्या, गुंजणाऱ्या गोंधळातून, आपण काही गोष्टींकडे लक्ष कसे द्यायचे किंवा काही गोष्टींचा अर्थ कसा काढायचा हे कसे ठरवतो? आपण अशी माहिती शोधतो जी आपल्यासाठी काही प्रमाणात अर्थपूर्ण असेल, आपण कोण आहोत असे आपल्याला वाटते ते पाहता.

कोणीतरी मला एकदा विचारले, "'स्व-संघटन' मध्ये संघटित होणारा 'स्व' म्हणजे काय?" हे दोन शब्द तितकेच महत्त्वाचे आहेत. जीवन उत्स्फूर्तपणे आणि सर्जनशीलपणे संघटित होते, परंतु ते स्वतःभोवती संघटित होते. ते स्वतःला घडवणे आहे. माझ्यासाठी, हे आणखी एक पुरावा आहे की प्रत्येक गोष्टीत चेतना कार्यरत आहे कारण तुम्ही स्वतः आहात याची जाणीव न ठेवता तुम्ही स्वतःभोवती संघटित होऊ शकत नाही. म्हणून जेव्हा आपण स्वतः-संघटन पाहतो, तेव्हा मला वाटते की आपण जे पाहत आहोत ते म्हणजे चेतना स्वतःला वेगवेगळ्या ओळखण्यायोग्य प्राण्यांमध्ये बदलत आहे.

अशाप्रकारे, आपण अशा जगात राहतो जे खरोखरच सह-सर्जनशील आहे, जिथे तुम्ही आणि मी एकाकी राहू शकत नाही. रिचर्ड लेवोंटिन, एक अनुवंशशास्त्रज्ञ ज्यांचे कार्य मी खूप कौतुक करतो, त्यांनी एकदा म्हटले होते की "पर्यावरण" ही एक विचित्र संकल्पना आहे कारण आपण त्याबद्दल असे बोलतो की जणू ते आपल्यापासून स्वतंत्रपणे अस्तित्वात आहे. आपण "पर्यावरण वाचवण्याबद्दल" देखील बोलतो. ते म्हणाले की पर्यावरण हे व्यक्तींमधील संबंधांचा एक संघटित संच आहे. आपण सतत एकमेकांवर परिणाम करत असतो, आपल्या निवडींद्वारे एकमेकांशी संबंध ठेवण्याच्या प्रक्रियेद्वारे सतत बदलत असतो. आपल्यापैकी ज्यांनी जग वाचवण्याचा प्रयत्न केला आहे त्यांच्यासाठी मला वाटते की हा एक नम्र विचार आहे. वाचवण्यासाठी काहीही नाही. गुंतून राहण्यासारखे बरेच काही आहे.

मशीनच्या पलीकडे प्रतिमा
हे मला माझ्या आयुष्याला बदलणाऱ्या तीन प्रतिमांकडे घेऊन जाते. पहिली म्हणजे बेलोसोव्ह-झाबोटिन्स्की (BZ) प्रतिक्रिया नावाची रासायनिक प्रक्रिया. पाश्चात्य संस्कृतीत, विशेषतः रशियामध्ये, १९४० पासून आपल्याला त्याच्या अस्तित्वाबद्दल माहिती आहे. वैज्ञानिक विचारसरणीत ते इतके क्रांतिकारी होते की त्याचे अस्तित्व बराच काळ नाकारले गेले.

ही अद्भुत छोटी रासायनिक अभिक्रिया असे म्हणत आहे की विश्व पूर्णपणे "उतारावर" नाही. हे थर्मोडायनामिक्सच्या दुसऱ्या नियमाच्या विरुद्ध आहे, जे म्हणते की कोणत्याही प्रणालीची नैसर्गिक प्रवृत्ती सुव्यवस्थेच्या स्थितीतून अव्यवस्था, उर्जेपासून एंट्रोपीकडे धावणे असते. दुसरा नियम म्हणतो की प्रत्येक बदलाबरोबर तुम्ही उपयुक्त ऊर्जा सोडता आणि ती परत मिळवण्याचा तुमच्याकडे कोणताही मार्ग नसतो, म्हणून तुम्ही एंट्रोपीच्या स्थितीत पडता - जिथे तुम्ही फक्त मृत्यू आणि अव्यवस्था तुमच्यावर येईपर्यंत वाट पाहू शकता. अलिकडेच कोणीतरी दुसऱ्या नियमाची व्याख्या अशी केली आहे की "तुम्ही जिंकू शकत नाही आणि तुम्ही खेळातून बाहेर पडू शकत नाही." हे आपल्या पाश्चात्य विचारसरणीवर एक भयानक ओझे आहे.

तरीही या आश्चर्यकारक छोट्या रसायनांनी जे दाखवून दिले ते म्हणजे पदार्थात स्वयं-संघटन क्षमता आहे. अशांतता आणि बदलाचा सामना करताना, ते सर्व उतारावर नाही. उदाहरणार्थ, BZ अभिक्रियेत, लाल आणि पांढरे रसायने परिपूर्ण समतोलात मिसळली होती. पाश्चात्य विज्ञानाच्या परंपरांनुसार, या प्रणालीची पुढील स्पष्ट स्थिती अशी होती की ती विघटित होईल किंवा जास्तीत जास्त अव्यवस्थित समतोलात राहील. खरं तर, जेव्हा शास्त्रज्ञांनी रसायने जोडली, ती हलवली, त्याखाली एक ज्योत पेटवली आणि त्यात एक गरम तार टाकली - जर तुम्ही रसायन असाल तर खूप बदल झाला - तेव्हा असे झाले की प्रणाली त्याच्या घटक रासायनिक गटांमध्ये, लाल आणि पांढर्यामध्ये विभक्त झाली आणि विघटन होण्याऐवजी, रसायनांनी स्वतःची पुनर्रचना केली. अपव्यय होण्यापलीकडे, उत्स्फूर्त पुनर्रचना होती - स्वयं-संघटन.

हे खूपच धक्कादायक आहे कारण या जड, (कथित) बेशुद्ध रसायनांनी जे निर्माण केले ते गुंतागुंतीचे सर्पिल होते. जर हे रसायने, जे मृत असल्याचे मानले जाते, ते संवाद साधत नसतील, जर ते कोणत्याही प्रकारे जागरूक नसतील तर तुम्ही हे कसे स्पष्ट कराल? अनेक शास्त्रज्ञ चेतनेच्या या श्रेयाशी असहमत आहेत, परंतु ते सर्व सहमत आहेत की BZ प्रतिक्रिया ही आपल्या जगाच्या स्वयं-संघटन क्षमतेची एक आश्चर्यकारक प्रतिमा आहे.

यावरून मला असे वाटते की जेव्हा बदलाचा सामना करावा लागतो तेव्हा तुमच्याकडे आणि माझ्याकडे दोन पर्यायांपैकी एक पर्याय असतो आणि जुन्या श्रद्धा प्रणालीने आपल्याला विश्वास ठेवण्यास भाग पाडले असते त्याप्रमाणे आपण अपरिहार्य कृतीच्या मार्गावर नाही. जुनी मिथक अशी होती की आपण अदृश्य होऊ, आपण मरणार आहोत, आपण नष्ट होऊ - आणि तोच त्याचा शेवट असेल. परंतु स्वयं-संघटित जगाची नवीन ओळख आपल्याला सांगते की आपण पर्यावरणाला अधिक अनुकूल असलेल्या संरचनेत स्वतःची पुनर्रचना करण्यासाठी कोणत्याही अराजकता आणि विघटनाचा काळ वापरू शकतो.

स्व-संघटनेच्या जगाला समजून घेण्याचा संपूर्ण शोध म्हणजे आपल्याला दिसणाऱ्या संरचनांमागे एक सखोल, अधिक मूलभूत शक्ती कार्यरत आहे हे समजून घेण्याचा शोध आहे. जगात आपल्याला दिसणाऱ्या संघटनेच्या नमुन्यांमागे कोणते कारण आहे - जिथे संघटना निर्देशक नेत्यांशिवाय किंवा नियोजनाशिवाय घडते? कोणती सखोल मूलभूत शक्ती या सर्वांना जन्म देते? उत्तर असे दिसते की, आपण जीवन म्हणून ओळखलेल्या संघटन नमुन्यांमागे स्व-संघटन आहे आणि आतून नमुना आणि संघटना निर्माण करण्याची उत्स्फूर्त क्षमता आहे. आणि अर्थातच, हे चेतनेला परिभाषित करण्याचा एक मार्ग आहे.

स्व-संघटनावर एक नवीन पुस्तक प्रकाशित करणाऱ्या फ्रिटजॉफ कॅप्रा यांच्या मते, आपल्याला याचा चार किंवा पाच अब्ज वर्षांचा अनुभव आहे; अशाप्रकारे जीवनाने अधिकाधिक जीवन निर्माण करण्याची शक्यता शोधली. म्हणून आपल्या सर्वांमध्ये संघटन करण्याची ही खोल, मूलभूत क्षमता आहे. हे जाणून घेतल्यावर, जेव्हा आपण बदलाला प्रतिकार पाहतो - आणि आजकाल आपल्याला निश्चितच असे बरेच काही दिसते - तेव्हा आपण वेगळ्या पद्धतीने काय घडत आहे हे समजू शकतो. मला असे वाटते की प्रतिकार नेहमीच आपल्या प्रत्येकाची या क्षणी आपण कोण आहोत हे समजून घेण्याची गरज प्रतिबिंबित करतो - आपली ओळख. जेव्हा आपण आपल्यावर बदल लादलेला पाहतो तेव्हा आपण ते आपल्या स्वतःच्या भावनेला धोका म्हणून ओळखतो. प्रतिकार सध्या परिभाषित केल्याप्रमाणे आपल्या प्रतिष्ठेच्या आणि ओळखीच्या भावनेचे रक्षण करण्याची आपली गरज प्रतिबिंबित करतो. प्रतिकार हा जडत्वाकडे मूलभूत प्रवृत्ती दर्शवत नाही, जो मानवी स्वभावाबद्दलचा जुना विश्वास आहे.

जर तुम्ही काही काळासाठी याबद्दल विचार करायला सुरुवात केली आणि तुम्ही बदल प्रक्रियेत किंवा बदलाच्या रणनीतीत गुंतले असाल, तर हे बदलाशी तुमचा संबंध बदलते. जर ओळख हा एक महत्त्वाचा मुद्दा असेल, तर मला असे वाटते की आपण सुरुवातीपासूनच लोकांना बदल घडवून आणण्यात सहभागी करून घेतले पाहिजे. मग त्यांना बदललेल्या वास्तवाशी जुळवून घेण्यासाठी त्यांच्या स्वतःच्या ओळखीची पुनर्रचना करण्याची संधी मिळेल. तुम्ही लोकांना बदलू शकत नाही, पण लोक नेहमीच बदलतात. आपण असे आहोत.

आपण एका स्वयं-संघटित जगात राहतो हे समजून घेणे म्हणजे हे ओळखणे की आपल्यासाठी गट, संघटना, समुदाय म्हणून बरेच काही उपलब्ध आहे. नैसर्गिकरित्या उद्भवणाऱ्या उर्जेच्या स्वरूपात - आपल्या सर्वांमध्ये असलेली स्वयं-संघटित क्षमता - आपल्यासाठी बरेच काही उपलब्ध आहे. आपल्याला ते कसे गुंतवायचे, ते कसे जागृत करायचे ते शिकले पाहिजे.

वाळवीचे टॉवर्स आणि नेताहीन गट
आणि म्हणूनच जीवन बदलणारी प्रतिमा क्रमांक दोन: ऑस्ट्रेलियन सवानावरील वाळवीचा मनोरा. माझ्याकडे ज्याचा फोटो आहे तो सुमारे २० फूट उंच आहे, म्हणून जर तुम्ही वाळवीच्या आकाराचा विचार केला तर, त्यांच्या बांधणाऱ्यांच्या आकाराच्या तुलनेत ही पृथ्वीवरील सर्वात उंच रचना आहेत. विशेषतः मनोरंजक असलेल्याला "चुंबकीय मनोरा" म्हणतात कारण वाळवी नेहमीच उत्तर-दक्षिण अक्षावर ती बांधतात. आतील भाग खूप गुंतागुंतीचा आहे. त्यात बोगदे आणि कमानी आहेत. त्यांचे कार्य हवा एका गडद आतील भागात हलवणे आहे जिथे ती थंड असते, कारण वाळवी गरम ठिकाणी राहतात तरीही ते उष्णतेशी चांगले जुळत नाहीत. घरटे ओलावा आत हलविण्यासाठी देखील डिझाइन केलेले आहेत जेणेकरून वाळवी त्यांना पचनासाठी आवश्यक असलेल्या बुरशीची पैदास करू शकतात. या अतिशय परिष्कृत रचना आहेत.

वाळवींचा अभ्यास करणारे कीटकशास्त्रज्ञ वर्षानुवर्षे याकडे पाहत होते आणि एक अतिशय गुंतागुंतीची रचना ओळखून त्यांना आश्चर्य वाटले, "नेता कुठे आहे? अभियंता कुठे आहे? या ऑपरेशनमागील मेंदू कुठे आहे?" नेत्याचा शोध हा एक दीर्घ आणि निरर्थक शोध होता. मनोरंजक गोष्ट म्हणजे काही महिलांनी विज्ञानाच्या इतिहासावर टीका करण्यास सुरुवात करेपर्यंत आणि नेता असण्याची गरज नाही याची आश्चर्यकारक जाणीव होईपर्यंत नेतृत्वहीन घटनेकडे लक्ष वेधले गेले नव्हते.

वाळवीच्या वसाहती ही एक अद्भुत स्वयं-संघटन प्रक्रियेची उदाहरणे आहेत आणि मानवी प्रयत्नांबद्दल देखील त्या अत्यंत बोधप्रद असू शकतात. उदाहरणार्थ, वैयक्तिक वाळवी फक्त मातीचे ढिगारे खोदण्यास सक्षम असतात. ते काहीही जटिल काम करत नाहीत. बहुतेक सामाजिक कीटकांबद्दल हे खरे आहे. जर तुम्ही पोळ्याला मेंदू म्हणून आणि सामाजिक संबंधांना मन म्हणून विचार केला तर वैयक्तिक वाळवी हे एकल न्यूरॉन्ससारखे असतात. वेगळ्या, त्यांना फारसे महत्त्व नाही. परंतु एक समन्वित गट म्हणून ते पोळ्याच्या मनासारखे कार्य करतात. न्यूरॉन्सप्रमाणे, ते संवादासाठी रसायने उत्सर्जित करतात. वाळवी इतर वाळवींना आकर्षित करणारे सुगंध उत्सर्जित करतात. त्यांना त्यांच्या वातावरणात काय चालले आहे याची सतत जाणीव असते; ते खूप ट्यून केलेले असतात. ते इच्छेनुसार फिरतात, एकमेकांशी ट्यून होतात आणि नंतर ते प्रतिसाद देतात.

मला वाटतं की हे संघटनात्मक जीवनासाठी एक उत्तम सूत्र आहे. तुम्ही मनाप्रमाणे भटकता, एकमेकांशी टक्कर देता आणि प्रतिसाद देता. पण तुमच्या वातावरणात काय चालले आहे याची जाणीव तुम्ही खूप जास्त विकसित करत आहात आणि त्या "ऑर्गनायझेशन चार्ट" आपत्तींमध्ये आम्ही लोकांना परवानगी दिलेल्या माहितीपेक्षा तुम्ही खूप जास्त माहितीशी जुळलेले आहात.

म्हणून काही विशिष्ट संख्येत वाळवी जमा झाल्यानंतर, त्यांचे वर्तन बदलते, पूर्णपणे नवीन क्षमतेच्या वस्तूमध्ये उदयास येते आणि ते त्यांचे मनोरे बांधण्यास सुरुवात करतात. येथे वाळवींचा एक गट एक कमान सुरू करेल, तिथे असलेल्या दुसऱ्या गटाला ते लक्षात येईल आणि ते कमानीच्या दुसऱ्या बाजूला काम सुरू करतील. आपोआप, ते मध्यभागी भेटते आणि तेथे कोणताही अभियंता उपस्थित नव्हता.

वाळवी फक्त म्हणूनच मनोरे बांधतात कारण ते ज्या "स्व"भोवती संघटित आहेत ते त्यांना अगदी स्पष्ट आहे. परंतु ते ज्या पद्धतीने विस्तृत जटिल रचना तयार करतात ते क्षणात असते. कीटकशास्त्रज्ञ एडवर्ड ओ. विल्सन यांनी त्याची तुलना संगणकांमधील गतिमान प्रोग्रामिंगशी केली: तुम्ही काहीतरी करता, तुम्हाला त्याचा परिणाम लक्षात येतो, तुम्ही पुढची गोष्ट करता. पारंपारिक धोरणात्मक योजना, नियोजक, ध्येये, उद्दिष्टे आणि मायर्स-ब्रिग्ज चाचण्यांच्या पलीकडे जीवनाचा हा दृष्टिकोन आहे. मी शेवटची टिप्पणी स्पष्ट करतो: मायर्स-ब्रिग्ज ही मानसिक प्रकारांचे मूल्यांकन करण्यासाठी एक प्रणाली आहे. तुम्ही कोण आहात, तुम्ही माहिती कशी घेता, तुम्ही कसे भरभराटीला येता हे समजून घेण्याचा हा एक मार्ग आहे. अशा सर्व चाचण्यांप्रमाणे, ते व्यक्तींवर केंद्रित असते -- जेव्हा आपण फक्त मातीचे ढिगारे खोदत असतो, जणू काही.

पण मला सध्या माहिती आहे तोपर्यंत, आपल्या व्यक्तिमत्त्वाचे मूल्यांकन करणारे किंवा निर्देशक आपल्याला हे सांगत नाहीत की आपण एकमेकांच्या समुदायात असताना आपण कोण किंवा काय असण्यास सक्षम आहोत. मला वाटते की आपण स्वतःला किंवा इतर मानवांना त्यांच्याशी संबंध न ठेवता स्वतंत्रपणे समजून घेऊ शकतो असा विचार करणे हास्यास्पद आहे. आणि वाळवी दाखवणाऱ्या अद्भुत गोष्टींपैकी एक म्हणजे आपण अशा जगात राहतो ज्यामध्ये उदयोन्मुख गुणधर्म आहेत, याचा अर्थ असा की जेव्हा एखादा गट एकत्र असतो तेव्हा ते अशा वर्तन करण्यास सक्षम असतात जे तुम्ही व्यक्तींचा अभ्यास करता तेव्हा सहजपणे कळत नाहीत. तुम्ही व्यक्तींचा कितीही चांगला, किती खोलवर किंवा किती वेळ अभ्यास करता हे महत्त्वाचे नाही, तुम्हाला वैयक्तिक वाळवीमध्ये टॉवरची क्षमता कधीच दिसणार नाही. मला वाटते की हे मानवी वर्तनाबद्दल देखील खरे आहे. मग आपण आपल्या स्वतःला (लहान गोष्टींना) समजून घेण्याचा प्रयत्न करण्याचा इतका वेळ का घालवतो, कारण जेव्हा आपण आपल्या समुदायात एकत्र असतो तेव्हा तो स्वतः बदलतो - आपल्यामध्ये संपूर्ण नवीन क्षमता पुढे येतात?

हे आपल्यासाठी इतके समस्याप्रधान आहे असे मला वाटते कारण तुम्ही नियोजन करू शकत नाही; तुम्ही एकत्र असण्याच्या प्रक्रियेत असतानाच तुम्ही ते पाहू शकता. काय घडत आहे ते तुम्ही फक्त लक्षात घेऊ शकता आणि नंतर त्यात बदल करू शकता. स्वप्नातील संघ तयार करण्याऐवजी, तुम्ही फक्त संघटित होण्याच्या प्रक्रियेत जाता आणि काय उदयास येते ते पाहता. ते अनियोजित वाटते, ते गोंधळलेले दिसते, ते आपल्या तोंडावर मारते; प्रभावी नेते किंवा प्रभावी व्यक्ती होण्यासाठी आपल्याला शिकवलेल्या सर्व मार्गांच्या विरुद्ध जाते. समकालीन समाजात, आपण ध्येय निश्चित करण्यात, नियोजन करण्यात आणि आपल्या जीवनाबद्दल एका रेषीय प्रगतीत विचार करण्यात वेडे झालो आहोत.

आपण वाळवींकडून शिकले पाहिजे. उदयोन्मुख वर्तनाच्या अभ्यासात खूप शहाणपण उपलब्ध आहे. आणि ते केवळ तेव्हाच उपलब्ध आहे कारण आपण अशा जगात राहतो जे स्वतः संघटित आहे. आपण अशा जगात राहतो जिथे, जेव्हा आपण एकत्र येतो तेव्हा आपण नवीन शक्यता शोधू शकतो. आणि आपण अशा जगात राहतो जिथे नवीन शक्यतांचा शोध हे अस्तित्वाचे कारण आहे असे मला वाटते.

हे अशा उपक्रमांच्या आयोजनाबद्दल काहीतरी सांगते ज्यावर मी जोर देऊ इच्छितो. जर तुम्ही जीवनाला एक नेटवर्क म्हणून विचार केला तर तुमच्याकडे तळाशी किंवा वरचे भाग नाहीत. नवीन उपाय कुठूनही येऊ शकतात, परंतु ते नेहमीच परिस्थितीजन्य असतात, नेहमीच अत्यंत संदर्भात्मक असतात आणि म्हणूनच ते बरेच बदलणारे आणि नेहमीच अनियोजित असतात.

मी हे देखील अधोरेखित करू इच्छितो की उदयोन्मुख संघटना नेतृत्वहीन नसून नेतृत्वाने भरलेल्या असतात. नेते आवश्यकतेनुसार उदयास येतात आणि मागे पडतात. नेतृत्व ही नायकांची भूमिका नसून वर्तनांची मालिका आहे.

अस्पेन झाडे आणि लपलेले संबंध
माझ्या मुलाच्या पाचवीच्या शिक्षकाकडून मला अलिकडेच कळले की या ग्रहावरील सर्वात मोठा ज्ञात सजीव प्राणी युटामध्ये राहतो, जिथे आपण आता राहतो. माझा मुलगा उत्साहित झाला आणि त्याला वाटले की तो बिगफूट आहे, पण तसे नाही. हे हजारो एकर व्यापलेले अस्पेन वृक्षांचे एक झुडुप आहे. जेव्हा आपण त्यांच्याकडे पाहतो तेव्हा आपल्याला वाटते, "अरे, सर्व झाडे पहा." जेव्हा वनस्पतिशास्त्रज्ञ जमिनीखाली पाहतात तेव्हा ते म्हणतात, "अरे, या प्रणालीकडे पहा, हे सर्व एक आहे. हे एक जीव आहे." तुम्ही पहा, जेव्हा अस्पेन वृक्ष पसरतात तेव्हा ते बिया किंवा शंकू पाठवत नाहीत, ते धावणारे पाठवतात आणि एक धावणारा प्रकाशासाठी धावतो (या सर्वांमध्ये अद्भुत प्रतिमा आहे), आणि आपण म्हणतो, "अहा! आणखी एक झाड आहे ..." जोपर्यंत आपण जमिनीखाली पाहत नाही आणि आपल्याला दिसते की हे सर्व एक विशाल कनेक्शन आहे.

युटा अस्पेन्सची माहिती मिळण्यापूर्वी, मला वाटायचे की ३७ एकर क्षेत्र व्यापणारे मिशिगन मशरूम हे सर्वात मोठे जीव होते. त्यात मनोरंजक गोष्ट अशी होती की जेव्हा मायकोलॉजिस्ट या मशरूमकडे पाहत असत तेव्हा त्यांना ते कसे टिकून राहिले हे समजू शकले नाही, कारण त्यांच्यात निरोगी मशरूम होण्यासाठी आवश्यक असलेली सर्व "कार्यक्षमता" नव्हती. जेव्हा त्यांनी जमिनीखाली पाहिले तेव्हा त्यांना उत्तर सापडले - ते फक्त एक मोठे जीव होते.

स्वतःला संघटित करणाऱ्या जगात, आपल्यासाठी काम करणारी एक गोष्ट म्हणजे केवळ बदलाकडे पाहण्याची आपली नैसर्गिक प्रवृत्ती असते, आपण सतत पुनर्गठित होऊ शकतो किंवा आपण नेत्यांशिवाय स्वतःची रचना करू शकतो (जोपर्यंत आपण चांगले जोडलेले, माहितीपूर्ण आणि लक्ष केंद्रित आहोत) तर त्या सर्वांमागे, आपण जे करत आहोत ते म्हणजे आपले संबंध शोधणे.

अराजकतेच्या सिद्धांतातील एक महान शिकवण अशी आहे की संयोजी प्रणालीमध्ये अगदी थोडीशी झुळूक इतरत्र आकुंचन निर्माण करेल. मला खात्री आहे की तुम्हाला या अनुभवाचे नकारात्मक रूप आले असेल ज्यामध्ये तुम्ही एखाद्याला अप्रत्यक्ष टिप्पणी केली आणि नंतर ती तुमच्या तोंडावर उडून गेली. तुम्ही तुमच्या जीवनाचे कार्य मानवजातीसाठी सर्वात मोठी देणगी असल्याचे समजून सादर केले असेल, तर इतरांनी ते पाहिले आणि म्हणाले, "बरं, ते खूप छान आहे, प्रिय."

जीवशास्त्रज्ञ फ्रान्सिस्को वरेला म्हणाले आहेत की तुम्ही एखाद्या सजीव व्यवस्थेला निर्देशित करू शकत नाही, तुम्ही फक्त तिला अडथळा आणू शकता. एखाद्या व्यवस्थेत, जेव्हा आपण सेवा करण्याचा प्रयत्न करत असतो तेव्हा आपण सर्वात जास्त करू शकतो ते म्हणजे थोडेसे वळण देणे, थोडेसे अडथळा निर्माण करणे. सजीव व्यवस्थेबद्दलची एक उत्तम गोष्ट म्हणजे त्यांचा वापर करता येत नाही, तर त्यांना निर्देशितही करता येत नाही. तुम्ही दुसऱ्या मानवाला किंवा मानवी संस्थेला काय करावे हे सांगू शकत नाही आणि त्यांच्याकडून ते करण्याची अपेक्षाही करू शकत नाही. तरीही हा धडा आपण शिकलेला नाही. आयुष्यभर आपल्या चेहऱ्यावर हे असते - विशेषतः जर तुम्ही किशोरवयीन मुलाचे पालक असाल (खरेतर ते खूप लहान वयात, दोन वर्षांच्या मुलांपासून सुरू होते) की आपण सजीव वस्तूंना निर्देशित करू शकत नाही.

जर आपल्याला खरोखरच आपल्या सभोवतालची स्वयं-संघटन क्षमता जाणवू लागली, तर आपल्याला हे लक्षात येईल की बदल घडवून आणण्याच्या किंवा बदल घडवून आणण्याच्या आपल्या प्रयत्नांना - बदल व्यवस्थापित करण्याच्या नव्हे तर - खूप पाठिंबा आहे.

माझ्या स्वतःच्या कामात, मी त्याबद्दल अधिक खेळकर वाटण्याचा प्रयत्न करत आहे आणि काही नाट्यमयता काढून टाकण्याचा प्रयत्न करत आहे -- "जर आपल्याला ते आत्ताच समजले नाही, तर आपण सर्वजण नष्ट होणार आहोत." मला वाटते की हे एक खरे विधान आहे, परंतु ते मला जीवनाशी जसे हवे तसे खेळण्यास मदत करत नाही, ज्या पद्धतीने मी जीवन आपल्याशी खेळताना पाहतो. मला असे वाटते की आपण फक्त अधिक प्रयोगशील असावे. आपण उपाय शोधत नाही आहोत, आपण फक्त या प्रणालीसाठी काय कार्य करते ते पाहत आहोत, त्याच्या परस्परसंबंधांबद्दल खोल आदर बाळगून. जेव्हा ते कार्य करत नाही, तेव्हा आपण पुढे जातो आणि दुसरे काहीतरी करण्याचा प्रयत्न करतो आणि जेव्हा ते कार्य करते, तेव्हा आपल्याला खूप धन्य वाटते.

हा लेख जुलै १९९५ मध्ये कॅलिफोर्नियातील सॅन दिएगो येथे झालेल्या आयओएनएसच्या चौथ्या वार्षिक परिषदेत "ओपन हार्ट, ओपन माइंड" या मार्गारेट व्हीटली यांच्या "द हार्ट ऑफ ऑर्गनायझेशन" या भाषणातून रूपांतरित करण्यात आला आहे.