Y SEFYDLIAD HEB EI GYNLLUNIO: DYSGU O GREADIGRWYDD SY'N DIGWYDD O NATUR O'r Noetic Sciences Review #37, Gwanwyn 1996
Yn fy ngwaith gyda sefydliadau mawr, un o'r cwestiynau rydyn ni'n eu gofyn yn aml yw, "Sut fydden ni'n gweithio'n wahanol pe byddem ni'n deall yn iawn ein bod ni'n wirioneddol hunan-drefnus?" Y peth cyntaf yr ydym yn ei gydnabod yw, yn union fel unigolion, fod gan y sefydliadau yr ydym yn eu creu duedd naturiol i newid, i ddatblygu. Mae hyn yn gwbl groes i fantra presennol bywyd sefydliadol: "Mae pobl yn gwrthsefyll newid. Mae pobl yn ofni newid. Mae pobl yn casáu newid." Yn hytrach, mewn byd hunan-drefnus, rydym yn gweld newid fel pŵer, presenoldeb, gallu, sydd ar gael. Mae'n rhan o'r ffordd y mae'r byd yn gweithio - symudiad digymell tuag at ffurfiau newydd o drefn, patrymau newydd o greadigrwydd. Rydyn ni'n byw mewn byd sy'n hunan-drefnus. Mae bywyd yn gallu creu patrymau a strwythurau a threfniadaeth trwy'r amser, heb gyfeiriad, cynllunio na rheolaeth resymegol ymwybodol, yr holl bethau y mae llawer ohonom wedi tyfu i fyny yn gariadus. Mae'r sylweddoliad hwn yn cael effaith ddwys ar ein credoau am natur y broses mewn cysylltiadau rhyngbersonol, mewn sefydliadau busnes, yn ogystal â natur ei hun. Yn yr erthygl hon, byddaf yn canolbwyntio ar rai o'r newidiadau diweddar yn ein dealltwriaeth o'r ffordd y mae pethau'n newid.
Mae tair delwedd wedi newid fy mywyd - un, llun o adwaith cemegol, un arall, tŵr termite yn Awstralia, a thraean, llwyn aethnenni yn fy nhalaith gartref newydd yn Utah. Mae pob delwedd yn ei ffordd ei hun yn cynrychioli newid dwfn yn fy nealltwriaeth am natur newid mewn sefydliadau. Byddaf yn esbonio eu harwyddocâd yn ddiweddarach, ond yn gyntaf rwyf am drafod wyth daliad o'r hyn yr wyf yn ei alw'n "sefydliad heb ei gynllunio", wedi'i ysbrydoli gan y delweddau hyn.
Rydyn ni'n byw mewn byd lle mae bywyd eisiau digwydd. Mae hwn yn sylweddoliad syml, ond dwys. Efallai nad ydych chi'n meddwl ei fod yn syniad mor rhyfeddol, ond fe'n magwyd mewn diwylliant a ddylanwadwyd gan ddamcaniaeth esblygiadol Darwinaidd a ddywedodd mai damwain oedd bywyd. Nawr, os damwain yw bywyd, mae hynny'n golygu nad oes yma ddim i'n cynnal; felly rydyn ni'n gwneud y cyfan ar ein pennau ein hunain, ac os na fyddwn ni'n ei wneud yn iawn, rydyn ni'n cael ein lladd oherwydd bod y byd yn lle digroeso. Rwy'n credu bod y math hwn o feddwl wedi arwain at ddelwedd arwrol yr arweinydd corfforaethol gwych a fyddai'n crefftio sefydliadau ac yn gwneud i bethau ddigwydd -- ni fyddai dim yn digwydd heb yr ysgogiad mawr hwn o ddyfeisgarwch dynol a rheolaeth ddynol.
Roeddem ni'n arfer credu am y saith wythfed ran cyntaf o fodolaeth y blaned nad oedd bywyd, ei fod wedi ymddangos tua 600 miliwn o flynyddoedd yn ôl. Nawr mae gwyddonwyr yn cytuno ei bod yn ymddangos bod bywyd wedi dod i'r amlwg bron yn syth gyda chreu'r blaned. Mae hwn yn sylweddoliad pwysig iawn. I mi, mae hyn yn golygu fy mod yn perthyn i gymuned planedol gyfan o fywyd, a fy mod yn cael fy nghefnogi yn fy ymdrechion bach fy hun gan hanes naturiol dwfn sy'n rhychwantu rhwng pedair a phum biliwn o flynyddoedd -- mae bywyd eisiau digwydd fel cymuned ac rydym i gyd yn rhan ohono.
Mae sefydliadau yn systemau byw, neu o leiaf mae'r bobl sydd ynddynt yn systemau byw. Rwy'n teimlo embaras weithiau i dynnu sylw at hyn oherwydd ei fod yn ymddangos mor amlwg. Rydym yn symud i ffwrdd oddi wrth ddelwedd ofnadwy o farwol o bwy ydym ni a sut y dylem drefnu. Roedd y ddelwedd o’r byd fel peiriant a ddaeth i’n hymwybyddiaeth yn yr ail ganrif ar bymtheg yn drosiad gwych a aeth wedyn allan o reolaeth. Yn y pen draw, daethom i gredu nid yn unig mai peiriant yw'r byd ond mai peiriannau yw'r ffordd orau o ddeall pobl.
Un o'r pethau diddorol a ddysgais yn ddiweddar yw ein bod ers tua 1850 wedi disgrifio ein hymennydd yn nhermau ein technoleg gyfredol. Felly, yng nghanol y bedwaredd ganrif ar bymtheg roedd ymennydd yn cael ei ystyried fel pympiau hydrolig. Yna roedden nhw'n cael eu hystyried fel systemau telegraff, yna fel switsfyrddau ffôn, a nawr rydyn ni'n cyrraedd rhwydi niwral. Ond mae'r rhain i gyd yn drosiadau peiriant technolegol ar gyfer deall ein hunain.
Pan ddywedwn fod sefydliadau neu bobl yn systemau byw, rydym yn dweud, yn wahanol i beiriannau, bod gan bobl wybodaeth. Eto, nid yw hyn yn feddwl dwys, ac eithrio ein bod wedi crwydro mor bell oddi wrtho. Mae pobl yn gallu newid, tra nad oes gan beiriannau'r gallu i newid ar wahân i'w rhaglenni neu ddyluniadau a ddyfeisiwyd gan rai peirianwyr clyfar. Nid oes gan beiriannau unrhyw wybodaeth. Maent yn cael eu creu ar gyfer goddefiannau penodol. Mae'n syfrdanol meddwl am fywyd fel hyn, ac eto mae'r ffordd hon o feddwl wedi'i gwreiddio mor ddwfn yn ein diwylliant fel ei bod yn mynd i gymryd amser i feddwl fel arall.
Rydyn ni'n byw mewn bydysawd sy'n fyw, yn greadigol, ac yn arbrofi drwy'r amser i ddarganfod beth sy'n bosibl. Dyma fy hoff sylweddoliad. Rydym yn gweld hyn ar bob lefel o raddfa, p'un a ydym yn edrych ar y microbau lleiaf neu'n edrych allan i'r galaethau. Rydyn ni'n byw mewn byd sy'n archwilio'r hyn sy'n bosibl yn gyson, yn dod o hyd i gyfuniadau newydd, nid yn brwydro i oroesi, ond yn chwarae, yn tincian, i ddod o hyd i'r hyn sy'n bosibl.
Mae pobl yn ddeallus. Rydyn ni'n greadigol, rydyn ni'n ymaddasol, rydyn ni'n ceisio trefn, rydyn ni'n ceisio ystyr yn ein bywydau. Pan fyddwn ni'n dechrau deall hyn mewn gwirionedd, pan rydyn ni'n dechrau newid ein canfyddiad o bwy yw pobl, yna mae'n newid sut rydyn ni'n meddwl am drefnu.
Tuedd naturiol bywyd yw trefnu -- i geisio lefelau uwch o gymhlethdod ac amrywiaeth.
Un o fy nghredoau fy hun, wedi'i ysbrydoli gan wahanol ddarlleniadau, yw bod ym mhob man rydych chi'n edrych yn gweld bod bywyd yn ceisio system. Rydym yn ailddarganfod ein cydgysylltiad; nid oes unrhyw unigolion ynysig yn y byd naturiol. Mae bywyd yn ceisio cysylltu â bywyd arall, a chan ei fod yn gwneud mwy o bosibiliadau ar gael, mae'n gwneud mwy o amrywiaeth yn bosibl. Rwy’n credu (a dim ond fy safbwynt fy hun yw hyn ar hyn o bryd) mai’r rheswm y mae bywyd yn ceisio trefnu yw er mwyn iddo allu archwilio ei amrywiaeth, fel y gall archwilio ei botensial creadigol. Nid yw'n ceisio trefnu i amddiffyn ei hun, i amddiffyn ei hun - mae hynny'n ymddangos i mi yn droshaen cysyniadol Gorllewinol 300-mlwydd-oed.
Rwy'n meddwl bod bywyd yn ceisio systemau oherwydd bod systemau'n caniatáu mwy o amrywiaeth, maen nhw'n caniatáu i unigolion ffynnu, ac maen nhw'n rhoi mwy o ryddid i bob un ohonom (pan rydyn ni mewn system sy'n gweithredu'n iach) arbrofi gyda'r hyn rydyn ni eisiau bod cyn belled â'n bod ni'n parhau i fod yn ymwybodol o'n cysylltiadau â'r system gyfan. I ailadrodd: Mae bywyd yn hunan-drefnus. Mae'n ceisio creu patrymau, strwythurau, trefniadaeth, heb arweinyddiaeth gyfarwyddeb wedi'i chynllunio ymlaen llaw.
Mae bywyd yn defnyddio llanast i gyrraedd datrysiadau trefnus. Mae bywyd yn anhygoel o flêr. Gallem hyd yn oed ddweud ei fod yn anhygoel o wastraffus. Ond newid persbectif a barn, a'r hyn ar yr olwg gyntaf all ymddangos yn flêr ac aneffeithlon mewn gwirionedd fod yn arbrofi bywyd - darganfod beth sy'n bosibl. Os ydych chi erioed wedi ceisio creu acwariwm, byddwch chi'n gwybod pa mor anniben y gall hynny fod. Rydych chi'n dal i geisio rhoi ffurfiau bywyd newydd i mewn ac yn gobeithio y bydd y cyfan yn cydio'n sydyn fel system. Yna bydd eich pysgod yn marw. Ond os ydych chi'n dal i chwarae o gwmpas, yn hwyr neu'n hwyrach mae'r acwariwm yn cymryd fel system, ac yn cynnal ei hun.
Mae hon yn ffenomen sy'n codi dro ar ôl tro wrth ail-greu eco-systemau. Dywed gwyddonwyr ei bod yn cymryd llawer o lanast i ddarganfod beth sy'n gweithio o'r diwedd. Ond oddi tano mae'r sylweddoliad bod pob un o'r llanast hynny yn tueddu tuag at ddarganfod math o sefydliad a fydd yn gweithio i rywogaethau lluosog. Mae bywyd yn defnyddio llanast, ond mae'r cyfeiriad bob amser tuag at drefniadaeth; mae bob amser tuag at drefn.
Mae bywyd yn benderfynol o ddod o hyd i'r hyn sy'n gweithio, nid yr hyn sy'n iawn. Rwy'n teimlo bod hyn yn rhyddhad mawr. Dyma lle gall chwareusrwydd fynd i mewn i'n perthnasoedd dynol ein hunain mewn ffordd wahanol, oherwydd tasg y foment, o unrhyw foment, yw dod o hyd i rywbeth sy'n gweithio, ond heb fod mor ego-gysylltiedig ag ef fel y credwn mai dyna'r unig ateb, yr unig ateb cywir. Sawl perthynas sy'n gwahanu oherwydd dadleuon ynghylch pwy sy'n iawn? Ac eto pan edrychwch o gwmpas, rydych chi'n gweld bywyd yn tincian, yn arbrofi, yn chwarae, fel pe bai'n dweud, "Os yw'n gweithio, iawn; ac os nad yw'n gweithio, gadewch i ni weld a allwn ddod o hyd i ffordd sy'n gweithio." I mi, mae'n synnwyr gwahanol, ac mae'n creu llawer mwy o synnwyr o chwareusrwydd yn fy ngwaith fy hun.
Mae bywyd yn creu mwy o bosibiliadau wrth iddo ymgysylltu â chyfleoedd. Ymadrodd rwy'n ei glywed yn aml yn cael ei ddefnyddio mewn busnes yw bod bywyd - neu ryw brosiect, neu'r farchnad - yn cyflwyno "ffenestr gul o gyfle". Nid yw hyn yn wir. Nid yw systemau'n gweithio felly. Bob tro rydyn ni'n ceisio gwneud i rywbeth weithio, rydyn ni'n creu mwy o bosibiliadau o fewn y system - rydyn ni'n agor llawer o wahanol "ffenestri cyfleoedd". Os na chaiff cyfle penodol ei gyflawni, mae llawer o rai eraill bob amser i ymgysylltu â nhw. Mae pob llwybr cyfle yn arwain at ei batrwm trefn ei hun. Efallai ei fod yn anrhagweladwy, ond mae bywyd yn cael ei ddenu i drefn. Mae'n natur systemau naturiol.
Mae bywyd yn trefnu o amgylch hunaniaeth. O'r holl ddryswch blodeuog a chyffrous hwn o fywyd, sut ydyn ni'n penderfynu rhoi sylw i rai pethau, neu wneud synnwyr o rai pethau? Edrychwn am wybodaeth sy’n ystyrlon i ni mewn rhyw ffordd, o ystyried pwy ydym ni’n meddwl ydym ni.
Gofynnodd rhywun i mi unwaith, "Beth yw'r 'hunan' sy'n cael ei drefnu yn 'hunan-drefnu'?" Mae'r ddau air hyn yr un mor bwysig. Mae bywyd yn trefnu'n ddigymell ac yn greadigol, ond mae'n trefnu o gwmpas yr hunan. Mae'n gwneud hunan. I mi, mae hyn yn teimlo fel tystiolaeth bellach bod ymwybyddiaeth ar waith ym mhopeth oherwydd ni allwch drefnu o gwmpas eich hunan heb fod yn ymwybodol eich bod yn hunan. Felly pan welwn hunan-drefnu, rwy'n credu mai'r hyn yr ydym yn ei wylio yw ymwybyddiaeth yn ffurfio ei hun yn wahanol fodau adnabyddadwy.
Felly, rydym yn byw mewn byd sy'n wirioneddol gyd-greadigol, lle na allwch chi a minnau fodoli ar ein pennau ein hunain. Dywedodd Richard Lewontin, genetegydd yr wyf yn edmygu ei waith yn fawr, unwaith fod "amgylchedd" yn gysyniad rhyfedd oherwydd rydym yn siarad amdano fel pe bai'n bodoli yn annibynnol arnom ni. Rydyn ni hyd yn oed yn sôn am "achub yr amgylchedd". Dywedodd fod yr amgylchedd yn set drefnus o berthnasoedd rhwng unigolion. Rydyn ni'n effeithio ar ein gilydd yn gyson, ac yn cael ein newid yn gyson gan y broses o fod mewn perthynas â'n gilydd gan ein dewisiadau. I'r rhai ohonom sydd wedi ceisio achub y byd, rwy'n meddwl bod hwn yn syniad gostyngedig. Does dim byd i'w achub. Mae llawer i ymgysylltu ag ef.
Delwedd y Tu Hwnt i'r Peiriant Daw hyn â mi at y tair delwedd sydd wedi newid fy mywyd. Mae'r cyntaf yn broses gemegol o'r enw adwaith Belousov-Zhabotinsky (BZ). Rydym wedi gwybod am ei fodolaeth yn niwylliant y Gorllewin, yn enwedig yn Rwsia, ers y 1940au. Roedd mor chwyldroadol i feddwl gwyddonol fel y gwadwyd ei fodolaeth am amser hir.
Mae'r adwaith cemegol bach gwych hwn yn dweud nad yw'r bydysawd i gyd yn "lawr". Mae hyn yn groes i Ail Ddeddf Thermodynameg, sy'n dweud mai tuedd naturiol unrhyw system yw rhedeg i lawr o gyflwr o drefn i anhrefn, o egni i entropi. Mae'r Ail Ddeddf yn dweud eich bod chi'n ildio egni defnyddiol gyda phob newid, ac nid oes gennych chi unrhyw ffordd o'i adennill, felly rydych chi'n syrthio i gyflwr entropi -- a'r cyfan y gallwch chi ei wneud yw aros i farwolaeth ac anhrefn eich goddiweddyd. Yn ddiweddar, diffiniodd rhywun yr Ail Gyfraith fel "Ni allwch ennill, ac ni allwch fynd allan o'r gêm." Dyna faich ofnadwy ar ein ffordd Orllewinol o feddwl.
Ac eto, yr hyn a ddangosodd y cemegau bach rhyfeddol hyn yw bod yna allu hunan-drefnu mewn mater. Pan fyddwch chi'n wynebu cynnwrf a newid, nid yw'r cyfan i lawr yr allt. Er enghraifft, yn yr adwaith BZ, roedd cemegau coch a gwyn wedi ymdoddi mewn ecwilibriwm perffaith. Y cyflwr canfyddadwy nesaf ar gyfer y system hon, o ystyried traddodiadau gwyddoniaeth Orllewinol, oedd y byddai'n chwalu, neu ar y gorau yn aros mewn cydbwysedd anhrefnus. Mewn gwirionedd, pan ychwanegodd gwyddonwyr gemegau, eu cynhyrfu, cynnau fflam oddi tano, a phrocio gwifren boeth i mewn iddo - llawer o newid os ydych chi'n gemegyn -- yr hyn a ddigwyddodd oedd bod y system wedi gwahanu i'w grwpiau cemegol cyfansoddol, coch a gwyn, ac yn lle cwympo a gwasgaru, ailstrwythurodd y cemegau eu hunain. Y tu hwnt i afradu, bu ad-drefnu digymell - hunan-drefnu.
Mae hyn yn eithaf syfrdanol oherwydd yr hyn a grëwyd gan y cemegau anymwybodol, anadweithiol (honedig) hyn oedd troellau cymhleth. Sut ydych chi'n esbonio hyn os nad yw'r cemegau hyn, sydd i fod wedi marw, yn cyfathrebu, os nad ydyn nhw'n ymwybodol mewn rhyw ffordd? Mae llawer o wyddonwyr yn anghytuno â'r priodoliad hwn o ymwybyddiaeth, ond maent i gyd yn cytuno bod adwaith BZ yn ddelwedd syfrdanol o allu hunan-drefnu ein byd.
Yr hyn y mae hyn yn ei ddweud wrthyf yw pan fyddwch yn wynebu newid, mae gennych chi a minnau ddewis rhwng dau opsiwn, ac nid ydym wedi ein tynghedu i ddull anochel o weithredu fel y byddai'r hen system gredo wedi ein credu. Yr hen chwedl oedd y bydden ni'n diflannu, y bydden ni'n marw, y bydden ni'n gwasgaru -- a dyna fyddai diwedd y peth. Ond mae'r gydnabyddiaeth newydd o fyd hunan-drefniadol yn dweud wrthym y gallwn ddefnyddio unrhyw gyfnod o anhrefn a disipiad i ad-drefnu ein hunain i strwythur sy'n fwy addas i'r amgylchedd.
Mae’r holl ymdrech i ddeall byd hunan-drefnu mewn gwirionedd yn ymgais i sylweddoli bod grym dyfnach, mwy elfennol ar waith y tu ôl i’r strwythurau a welwn. Pa achos sydd y tu ôl i'r patrymau trefniadaeth a welwn yn y byd -- lle mae trefniadaeth yn digwydd heb arweinwyr cyfarwyddiadol na chynllunio? Pa rym elfennol dyfnach sy'n arwain at y cyfan? Yr ateb, mae’n ymddangos, yw mai hunan-drefnu a’r gallu digymell i greu patrwm a threfniadaeth o’r tu mewn y tu ôl i’r patrymau trefniadol a adnabyddwn fel bywyd. Ac mae hyn, wrth gwrs, yn un ffordd o ddiffinio ymwybyddiaeth.
Yn ôl Fritjof Capra, sy'n cyhoeddi llyfr newydd ar hunan-drefnu, rydyn ni wedi cael pedair neu bum biliwn o flynyddoedd o brofiad gyda hyn; dyma sut y darganfu bywyd y posibilrwydd o greu mwy a mwy o fywyd. Felly mae'r gallu dwfn, elfennol hwn ar gyfer trefnu ym mhob un ohonom. O wybod hyn, pan welwn wrthwynebiad i newid - ac yn sicr rydym yn gweld llawer o hynny y dyddiau hyn -- gallwn ddeall beth sy'n digwydd mewn ffordd wahanol. Mae'n ymddangos i mi bod ymwrthedd bob amser yn adlewyrchu angen pob un ohonom i ddeall pwy ydym ni ar hyn o bryd - ein hunaniaeth. Pan welwn newid yn cael ei orfodi arnom, rydym yn cydnabod ei fod yn bygwth ein hymdeimlad o hunan. Mae gwrthwynebiad yn adlewyrchu ein hangen i amddiffyn ein hymdeimlad o urddas a hunaniaeth fel y'i diffinnir ar hyn o bryd. Nid yw ymwrthedd yn cynrychioli tuedd sylfaenol tuag at syrthni, sef yr hen gred am y natur ddynol.
Os byddwch chi'n dechrau meddwl am hyn am ychydig, ac rydych chi'n ymwneud â phroses newid neu strategaeth newid, mae hyn yn newid y ffordd rydych chi'n ymwneud â newid. Os yw hunaniaeth yn fater allweddol, yna mae’n ymddangos yn anochel i mi ein bod yn cynnwys pobl o’r dechrau ym mha bynnag newid a fydd. Yna cânt gyfle i ad-drefnu eu synnwyr hunaniaeth eu hunain i gyd-fynd â'r realiti newydd. Ni allwch newid pobl, ond mae pobl yn newid drwy'r amser. Dyna pwy ydym ni.
Sylweddoli ein bod yn byw mewn byd hunan-drefnus yw cydnabod bod cymaint mwy ar gael i ni fel grwpiau, fel sefydliadau, fel cymunedau. Mae cymaint mwy ar gael i ni ar ffurf egni sy'n digwydd yn naturiol - y gallu hunan-drefnu sydd gennym ni i gyd. Mae'n rhaid i ni ddysgu sut i ymgysylltu ag ef, sut i'w ysgogi.
Termite Towers a Grwpiau Heb Arweinydd Ac felly i ddelwedd newid bywyd rhif dau: tŵr termite ar safana Awstralia. Mae'r un y mae gennyf lun ohono tua 20 troedfedd o uchder, felly os ydych chi'n meddwl am faint y termite, dyma'r strwythurau talaf ar y Ddaear, o'u cymharu â maint eu hadeiladwyr. Gelwir un arbennig o ddiddorol yn "dŵr magnetig" oherwydd bod y termites bob amser yn ei adeiladu ar echel gogledd-de. Mae'r tu mewn yn strwythur cymhleth iawn. Mae ganddo dwneli a bwâu. Eu swyddogaeth yw symud aer i du mewn tywyll lle mae'n oerach, oherwydd er bod termites yn byw mewn lleoedd poeth nid ydynt yn gwneud yn dda gyda gwres. Mae'r nythod hefyd wedi'u cynllunio i symud lleithder i mewn fel bod y termites yn gallu ffermio math o ffyngau sydd eu hangen arnynt i'w treulio. Mae'r rhain yn strwythurau soffistigedig iawn.
Edrychodd entomolegwyr sy'n astudio termites ar y rhain am flynyddoedd, a chan gydnabod strwythur cymhleth iawn, tybed, "Ble mae'r arweinydd? Ble mae'r peiriannydd? Ble mae'r ymennydd y tu ôl i'r llawdriniaeth hon?" Roedd chwilio am arweinydd yn hir ac ofer. Yr hyn sy'n ddiddorol yw na chafodd y ffenomen ddi-arweinydd ei nodi hyd yn oed nes i rai menywod ddechrau beirniadu hanes gwyddoniaeth, a dod i sylweddoli syfrdanol nad oedd yn rhaid cael arweinydd.
Mae cytrefi termite yn enghreifftiau o broses hunan-drefnu wych, a gallant fod yn addysgiadol iawn am ymdrech ddynol hefyd. Er enghraifft, mae termites unigol yn gallu cloddio pentyrrau baw yn unig. Nid ydynt yn gwneud unrhyw beth soffistigedig. Mae hyn yn wir am y rhan fwyaf o bryfed cymdeithasol. Os ydych chi'n meddwl am y cwch gwenyn fel ymennydd, a'r cysylltiadau cymdeithasol fel meddwl, mae termites unigol fel niwronau sengl. Yn ynysig, prin fod ganddyn nhw unrhyw arwyddocâd. Ond fel grŵp cydlynol maen nhw'n perfformio fel cwch meddwl. Fel niwronau, maent yn allyrru cemegau ar gyfer cyfathrebu. Mae termites yn allyrru arogleuon sy'n denu termites eraill. Maent yn gyson ymwybodol o'r hyn sy'n digwydd yn eu hamgylchedd; maen nhw'n diwnio iawn. Maen nhw'n crwydro yn ôl ewyllys, yn taro i fyny yn erbyn ei gilydd, ac yna maen nhw'n ymateb.
Rwy'n meddwl bod hwn yn uchafbwynt rhagorol ar gyfer bywyd sefydliadol. Rydych chi'n crwydro yn ôl ewyllys, rydych chi'n taro i fyny yn erbyn eich gilydd, ac rydych chi'n ymateb. Ond rydych chi'n datblygu cymaint mwy o ymwybyddiaeth o'r hyn sy'n digwydd yn eich amgylchedd, ac rydych chi'n gwrando ar gymaint mwy o wybodaeth nag yr ydym wedi'i ganiatáu i bobl yn y trychinebau "org. chart" hynny.
Felly ar ôl i nifer benodol o dermau gasglu, mae eu hymddygiad yn newid, gan ddod yn rhywbeth cwbl newydd, ac maen nhw'n dechrau adeiladu eu tyrau. Bydd grŵp o termites draw fan hyn yn cychwyn bwa, bydd grŵp arall draw yn sylwi arno, a byddant yn dechrau ochr arall y bwa. Yn ddigymell, mae'n cyfarfod yn y canol, ac nid oedd peiriannydd yn bresennol.
Mae termites yn adeiladu tyrau dim ond oherwydd bod yr "hunan" maen nhw'n ei drefnu o gwmpas yn glir iawn iddyn nhw. Ond mae'r ffordd y maent yn creu strwythur cymhleth cywrain ar hyn o bryd. Cymharodd yr entomolegydd Edward O. Wilson ef â rhaglennu deinamig mewn cyfrifiaduron: Rydych chi'n gwneud rhywbeth, rydych chi'n sylwi ar ei effaith, rydych chi'n gwneud y peth nesaf. Dyma olwg ar fywyd y tu hwnt i gynlluniau strategol confensiynol, cynllunwyr, nodau, amcanion, a phrofion Myers-Briggs. Gadewch imi egluro’r sylw olaf hwnnw: System ar gyfer asesu mathau seicolegol yw Myers-Briggs. Mae'n ffordd o ddeall pwy ydych chi, sut rydych chi'n cymryd gwybodaeth i mewn, sut rydych chi'n ffynnu. Fel pob prawf o'r fath, mae'n canolbwyntio ar unigolion - pan rydyn ni allan yna yn cloddio pentyrrau baw, fel petai.
Ond cyn belled ag y gallaf ddweud, ar hyn o bryd, nid oes yr un o'n haseswyr personoliaeth na'n dangosyddion yn rhoi gwybod i ni pwy neu beth y gallwn fod pan fyddwn mewn cymuned â'n gilydd. Rwy'n credu ei fod yn drafferth meddwl y gallwn ddeall ein hunain neu fod dynol arall yn annibynnol ar fod mewn perthynas â nhw. Ac un o'r pethau gwych y mae'r termites yn ei ddangos yw ein bod ni'n byw mewn byd sydd â phriodweddau datblygol, sy'n golygu pan fydd grŵp gyda'i gilydd mae'n gallu ymddygiadau nad ydyn nhw'n hysbys pan fyddwch chi'n astudio'r unigolion. Nid oes ots pa mor dda, pa mor ddwfn, neu pa mor hir y byddwch yn astudio'r unigolion, ni fyddech byth yn gweld y potensial ar gyfer y tŵr yn y termite unigol. Rwy'n credu bod hyn yn wir am ymddygiad dynol hefyd. Felly pam rydyn ni'n treulio cymaint o amser yn ceisio deall ein hunan (smotiau bach), gan fod yr hunan yn newid -- galluoedd cwbl newydd yn dod ymlaen ynom -- pan fyddwn gyda'n gilydd yn ein cymunedau?
Y rheswm y credaf fod hyn mor broblemus i ni yw na allwch gynllunio; dim ond pan fyddwch chi yn y broses o fod gyda'ch gilydd y gallwch chi wylio. Ni allwch ond sylwi ar yr hyn sy'n digwydd, ac yna tincer ag ef. Yn lle creu timau breuddwyd, rydych chi'n mynd i mewn i'r broses o drefnu a gweld beth sy'n dod i'r amlwg. Mae hynny'n teimlo heb ei gynllunio, mae'n edrych yn flêr, mae'n ein taro yn wyneb; mae’n mynd yn groes i’r holl ffyrdd yr ydym wedi cael ein dysgu i fod yn arweinwyr effeithiol, neu’n unigolion effeithiol. Yn y gymdeithas gyfoes, rydym wedi mynd yn wallgof gyda gosod nodau a chynllunio a meddwl am ein bywydau mewn dilyniant llinol.
Byddem yn gwneud yn dda i ddysgu oddi wrth y termites. Mae llawer o ddoethineb ar gael wrth astudio ymddygiad datblygol. Ac mae ar gael dim ond oherwydd ein bod yn byw mewn byd sy'n hunan-drefnus. Rydyn ni'n byw mewn byd lle rydyn ni, pan rydyn ni'n dod at ein gilydd, yn gallu darganfod posibiliadau newydd. Ac rydym yn byw mewn byd lle mae darganfod posibiliadau newydd, yn fy marn i, yn rheswm dros fodoli.
Mae hyn yn dweud rhywbeth am drefnu gweithgareddau rydw i eisiau pwysleisio. Os ydych chi'n meddwl am fywyd fel rhwydwaith, yna nid oes gennych waelod na thopiau. Gall atebion newydd ddod o unrhyw le, ond maen nhw bob amser yn sefyllfaol iawn, bob amser yn gyd-destunol iawn, ac felly maen nhw'n mynd i fod yn eithaf amrywiol, a bob amser heb eu cynllunio.
Rwyf hefyd am bwysleisio bod sefydliadau newydd yn llawn arweinwyr, nid heb arweinwyr. Mae arweinwyr yn dod i'r amlwg ac yn cilio yn ôl yr angen. Mae arweinyddiaeth yn gyfres o ymddygiadau yn hytrach na rôl ar gyfer arwyr.
Coed Aspen a Chysylltiad Cudd Dysgais yn ddiweddar gan athro pumed gradd fy mab fod yr organeb fyw fwyaf hysbys ar y blaned yn byw yn Utah, lle rydyn ni'n byw nawr. Roedd fy mab wedi cyffroi ac yn meddwl mai Bigfoot ydoedd, ond nid felly. Mae'n llwyn o goed aethnenni sy'n gorchuddio miloedd o erwau. Wrth edrych arnynt, meddyliwn, " O, edrychwch ar yr holl goed." Pan edrychodd botanegwyr o dan y ddaear fe ddywedon nhw, "O, edrychwch ar y system hon, mae'r cyfan yn un. Un organeb yw hon." Rydych chi'n gweld, pan fydd coed aethnenni yn lluosogi, nid ydyn nhw'n anfon hadau na chonau, maen nhw'n anfon rhedwyr allan, ac mae rhedwr yn rhedeg am y golau (mae delweddaeth wych yn hyn i gyd), ac rydyn ni'n dweud, "Aha! Mae yna goeden arall ...." nes i ni edrych o dan y ddaear, a gwelwn ei fod i gyd yn un cysylltiad helaeth.
Cyn i mi fod yn ymwybodol o aethnenni Utah, roeddwn i'n arfer meddwl mai madarch Michigan, a oedd yn gorchuddio 37 erw, oedd yr organeb fwyaf. Yr hyn a oedd yn ddiddorol am hynny oedd pan edrychodd mycolegwyr ar y madarch hyn na allent ddarganfod sut y gwnaethant oroesi, oherwydd nid oedd ganddynt yr holl "ymarferoldeb" yr oedd eu hangen arnynt i fod yn fadarch iach. Pan edrychon nhw o dan y ddaear fe ddaethon nhw o hyd i'r ateb - dim ond un organeb fawr ydoedd.
Mewn byd hunan-drefnus, un o’r pethau sy’n gweithio ar ein rhan yw nid yn unig bod gennym duedd naturiol tuag at newid, ein bod yn gallu ad-drefnu’n gyson, neu ein bod yn gallu strwythuro ein hunain heb arweinwyr (cyn belled â’n bod yn gysylltiedig yn dda ac yn wybodus ac yn canolbwyntio) ond, o dan y cyfan, yr hyn yr ydym yn ei wneud yw darganfod ein cysylltiadau.
Un o'r dysgeidiaethau gwych mewn theori anhrefn yw y bydd plwc bach iawn mewn system gysylltiol yn creu confylsiynau mewn mannau eraill. Rwy'n siŵr eich bod wedi cael fersiwn negyddol o'r profiad hwn lle gwnaethoch sylw dirdynnol i rywun, ac yn ddiweddarach fe chwythodd yn eich wyneb. Tra efallai eich bod wedi cyflwyno gwaith eich bywyd, gan feddwl mai dyma'r anrheg fwyaf i ddynolryw, edrychodd eraill arno a dweud, "Wel, mae hynny'n braf iawn, annwyl."
Mae'r biolegydd Francisco Varela wedi dweud na allwch gyfeirio system fyw, dim ond tarfu arno y gallwch chi ei aflonyddu. Mewn system, y peth mwyaf y gallwn ei wneud, pan fyddwn yn ceisio gwasanaethu, yw cyfrannu ychydig o blycio, bod yn ychydig o aflonyddwch. Un o'r pethau gwych am systemau byw yw nid yn unig na allant gael eu trosoledd, na ellir eu cyfeirio. Ni allwch ddweud wrth fod dynol arall neu sefydliad dynol beth i'w wneud a disgwyl iddo ei wneud. Ac eto nid yw hon yn wers yr ydym wedi ei dysgu. Mae wedi bod yn ein hwynebau ar hyd ein hoes -- yn enwedig os ydych chi'n rhiant i blentyn yn ei arddegau (mewn gwirionedd mae'n dechrau'n llawer iau, gyda phlant dwy oed) na allwn gyfarwyddo pethau byw.
Os byddwn ni wir yn dechrau synhwyro’r gallu hunan-drefnu sydd o’n cwmpas, gallem sylweddoli bod ein hymdrechion i feithrin newid neu i newid bydwragedd – nid i reoli newid – yn cael llawer o gefnogaeth.
Yn fy ngwaith fy hun, rwy'n ceisio teimlo'n fwy chwareus amdano, a thynnu rhywfaint o'r ddrama i ffwrdd -- "Os na chawn ni'n iawn nawr, rydyn ni i gyd yn mynd i ddifethir." Rwy'n credu bod hwnnw'n ddatganiad cywir, ond nid yw'n fy helpu i chwarae gyda bywyd fel y dymunaf, y ffordd yr wyf yn gweld bywyd yn chwarae gyda ni. Hoffwn i ni fod yn fwy arbrofol. Nid ydym yn chwilio am yr atebion, dim ond gweld beth sy'n gweithio i'r system hon yr ydym, gyda pharch dwfn i'w rhyng-gysylltiadau. Pan nad yw'n gweithio, rydyn ni'n symud ymlaen i roi cynnig ar rywbeth arall, a phan fydd yn gweithio, rydyn ni'n teimlo'n fendithiol iawn.
Addaswyd yr erthygl hon o sgwrs gan Margaret Wheatley, "The Heart of Organisation", ym mhedwaredd gynhadledd flynyddol IONS, "Open Heart, Open Mind" yn San Diego, California, Gorffennaf 1995. |
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
We all "sense" something greater that our human senses only touch a part of. As a theist, I believe in the "Force". In my way, as with other mystics who are both scientist and theist, I try to explain my thoughts and exoeriences but know I can only "point" toward something, yet fall short of the definitive. My mind as a scientist remains open to possibilities, it does also as a theist. Just because I've chosen to believe (in) certain truths based on my study and experiences, doesn't mean I've closed my mind off to possibilities. Some will say, "Oh, he's a Christian," then dismiss me as a fool, but history is full of some very wise "fools" who have helped us "see" beyond accepted laws of science. And so, I see and agree with much here based on study and experience. }:- anonemoose monk