ప్రణాళిక లేని సంస్థ: ప్రకృతి యొక్క ఉద్భవిస్తున్న సృజనాత్మకత నుండి నేర్చుకోవడం

అన్‌ప్లాన్డ్ ఆర్గనైజేషన్: ప్రకృతి యొక్క అత్యవసర సృజనాత్మకత నుండి నేర్చుకోవడం
నోయెటిక్ సైన్సెస్ రివ్యూ #37, వసంతకాలం 1996 నుండి

పెద్ద సంస్థలతో నా పనిలో, మనం తరచుగా అడిగే ప్రశ్నలలో ఒకటి, "మనం నిజంగా స్వీయ-వ్యవస్థీకరణ అని అర్థం చేసుకుంటే మనం ఎలా భిన్నంగా పని చేస్తాము?" మనం గుర్తించే మొదటి విషయం ఏమిటంటే, వ్యక్తుల మాదిరిగానే, మనం సృష్టించే సంస్థలు మారడానికి, అభివృద్ధి చెందడానికి సహజమైన ధోరణిని కలిగి ఉంటాయి. ఇది సంస్థాగత జీవితం యొక్క ప్రస్తుత మంత్రానికి పూర్తిగా విరుద్ధం: "ప్రజలు మార్పును వ్యతిరేకిస్తారు. ప్రజలు మార్పుకు భయపడతారు. ప్రజలు మార్పును ద్వేషిస్తారు." బదులుగా, స్వీయ-వ్యవస్థీకరణ ప్రపంచంలో, మార్పును మనం అందుబాటులో ఉన్న శక్తిగా, ఉనికిగా, సామర్థ్యంగా చూస్తాము. ఇది ప్రపంచం పనిచేసే విధానంలో భాగం - కొత్త క్రమం యొక్క రూపాలు, సృజనాత్మకత యొక్క కొత్త నమూనాల వైపు ఆకస్మిక కదలిక.

మనం స్వయం-వ్యవస్థీకృత ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నాము. మనలో చాలామంది ఇష్టపడే అన్ని విషయాలను, చేతన హేతుబద్ధమైన దిశానిర్దేశం, ప్రణాళిక లేదా నియంత్రణ లేకుండా, జీవితం ఎల్లప్పుడూ నమూనాలు మరియు నిర్మాణాలు మరియు సంస్థను సృష్టించగలదు. ఈ అవగాహన వ్యక్తుల మధ్య సంబంధాలలో, వ్యాపార సంస్థలలో, అలాగే ప్రకృతిలో ప్రక్రియ యొక్క స్వభావం గురించి మన నమ్మకాలపై తీవ్ర ప్రభావాన్ని చూపుతోంది. ఈ వ్యాసంలో, విషయాలు ఎలా మారుతున్నాయో మన అవగాహనలో ఇటీవలి కొన్ని మార్పులపై నేను దృష్టి పెడతాను.

మూడు చిత్రాలు నా జీవితాన్ని మార్చాయి - ఒకటి, రసాయన ప్రతిచర్య యొక్క చిత్రం, మరొకటి, ఆస్ట్రేలియాలోని ఒక చెదపురుగుల గోపురం, మరియు మూడవది, నా కొత్త స్వస్థలమైన ఉతాలోని ఆస్పెన్ తోట. ప్రతి చిత్రం దాని స్వంత మార్గంలో సంస్థలలో మార్పు యొక్క స్వభావం గురించి నా అవగాహనలో లోతైన మార్పును సూచిస్తుంది. నేను వాటి ప్రాముఖ్యతను తరువాత వివరిస్తాను, కానీ ముందుగా నేను ఈ చిత్రాల నుండి ప్రేరణ పొందిన "ప్రణాళిక లేని సంస్థ" అని పిలిచే ఎనిమిది సిద్ధాంతాలను చర్చించాలనుకుంటున్నాను.

జీవితం జరగాలని కోరుకునే ప్రపంచంలో మనం జీవిస్తున్నాము.
ఇది సరళమైనది, కానీ లోతైనది, గ్రహించడం. ఇది అంత గొప్ప భావన అని మీరు అనుకోకపోవచ్చు, కానీ జీవితం ఒక ప్రమాదం అని చెప్పిన డార్వినియన్ పరిణామ సిద్ధాంతం ద్వారా ప్రభావితమైన సంస్కృతిలో మనం పెరిగాము. ఇప్పుడు, జీవితం ఒక ప్రమాదం అయితే, మనకు మద్దతు ఇవ్వడానికి ఇక్కడ ఏమీ లేదు; కాబట్టి మనం అన్నింటినీ ఒంటరిగా చేస్తాము మరియు మనం దానిని సరిగ్గా పొందకపోతే, ప్రపంచం ఒక నిర్జీవ ప్రదేశం కాబట్టి మనం చంపబడతాము. ఈ రకమైన ఆలోచన సంస్థలను రూపొందించి, విషయాలు జరిగేలా చేసే గొప్ప కార్పొరేట్ నాయకుడి వీరోచిత ఇమేజ్‌కు దారితీసిందని నేను నమ్ముతున్నాను - మానవ చాతుర్యం మరియు మానవ నియంత్రణ యొక్క ఈ గొప్ప ప్రేరణ లేకుండా ఏమీ జరగదు.

గ్రహం ఉనికిలో మొదటి ఏడు-ఎనిమిదవ వంతు వరకు జీవం లేదని, అది దాదాపు 600 మిలియన్ సంవత్సరాల క్రితం కనిపించిందని మనం నమ్మేవాళ్ళం. ఇప్పుడు శాస్త్రవేత్తలు గ్రహం సృష్టితో దాదాపు తక్షణమే జీవం ఉద్భవించిందని అంగీకరిస్తున్నారు. ఇది చాలా ముఖ్యమైన అవగాహన. నాకు, దీని అర్థం నేను మొత్తం గ్రహ జీవ సమాజానికి చెందినవాడిని, మరియు నాలుగు నుండి ఐదు బిలియన్ సంవత్సరాల మధ్య విస్తరించి ఉన్న లోతైన సహజ చరిత్ర ద్వారా నా స్వంత చిన్న ప్రయత్నాలలో నాకు మద్దతు ఉంది - జీవితం ఒక సమాజంగా జరగాలని కోరుకుంటుంది మరియు మనమందరం దానిలో భాగమే.

సంస్థలు సజీవ వ్యవస్థలు, లేదా కనీసం వాటిలోని వ్యక్తులు సజీవ వ్యవస్థలు.
ఇది చాలా స్పష్టంగా అనిపించడం వల్ల నేను కొన్నిసార్లు దీనిని ఎత్తి చూపడానికి సిగ్గుపడతాను. మనం ఎవరు మరియు మనం ఎలా నిర్వహించాలి అనే భయంకరమైన ప్రాణాంతక చిత్రం నుండి మనం దూరంగా వెళ్తున్నాము. పదిహేడవ శతాబ్దంలో మన స్పృహలోకి వచ్చిన ప్రపంచం ఒక యంత్రంగా ఉన్న చిత్రం ఒక అద్భుతమైన రూపకం, అది తరువాత నియంత్రణ కోల్పోయింది. చివరికి, ప్రపంచం ఒక యంత్రం అని మాత్రమే కాకుండా, ప్రజలను యంత్రాలుగా అర్థం చేసుకోవడం ఉత్తమమని మేము నమ్మాము.

ఇటీవల నేను నేర్చుకున్న ఆసక్తికరమైన విషయాలలో ఒకటి ఏమిటంటే, 1850 నుండి మనం మన మెదడులను మన ప్రస్తుత సాంకేతికత పరంగా వర్ణించాము. కాబట్టి, పంతొమ్మిదవ శతాబ్దం మధ్యలో మెదడులను హైడ్రాలిక్ పంపులుగా భావించారు. అప్పుడు వాటిని టెలిగ్రాఫ్ వ్యవస్థలుగా, తరువాత టెలిఫోన్ స్విచ్‌బోర్డులుగా భావించారు మరియు ఇప్పుడు మనం నాడీ వలల వైపు ఉన్నాము. కానీ ఇవన్నీ మనల్ని మనం అర్థం చేసుకోవడానికి సాంకేతిక యంత్ర రూపకాలు.

సంస్థలు లేదా ప్రజలు జీవన వ్యవస్థలు అని మనం చెప్పినప్పుడు, యంత్రాల మాదిరిగా కాకుండా, ప్రజలకు తెలివితేటలు ఉంటాయని మనం చెబుతున్నాము. మళ్ళీ, ఇది లోతైన ఆలోచన కాదు, మనం దాని నుండి చాలా దూరం వెళ్ళాము తప్ప. ప్రజలు మార్పు చేయగలరు, అయితే యంత్రాలు వారి కార్యక్రమాలు లేదా కొంతమంది తెలివైన ఇంజనీర్లు రూపొందించిన డిజైన్ల నుండి వేరుగా మారే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండవు. యంత్రాలకు తెలివితేటలు లేవు. అవి నిర్దిష్ట సహనాల కోసం సృష్టించబడ్డాయి. జీవితం గురించి ఈ విధంగా ఆలోచించడం నిరాశపరిచేది, అయినప్పటికీ ఈ ఆలోచనా విధానం మన సంస్కృతిలో చాలా లోతుగా పొందుపరచబడింది, దానికి భిన్నంగా ఆలోచించడానికి కొంత సమయం పడుతుంది.

మనం జీవం ఉన్న, సృజనాత్మకమైన విశ్వంలో జీవిస్తున్నాము మరియు సాధ్యమయ్యే వాటిని కనుగొనడానికి ఎల్లప్పుడూ ప్రయోగాలు చేస్తున్నాము.
ఇది నాకు అత్యంత ఇష్టమైన అవగాహన. మనం దీన్ని అన్ని స్థాయిలలో చూస్తాము, మనం అతి చిన్న సూక్ష్మజీవులను చూస్తున్నా లేదా గెలాక్సీలలోకి చూస్తున్నా. మనం నిరంతరం సాధ్యమయ్యే వాటిని అన్వేషిస్తూ, కొత్త కలయికలను కనుగొంటూ, మనుగడ కోసం కష్టపడకుండా, ఆడుకుంటూ, ఆటలాడుతూ, సాధ్యమయ్యే వాటిని కనుగొనడానికి ప్రయత్నిస్తున్న ప్రపంచంలో మనం జీవిస్తున్నాము.

ప్రజలు తెలివైనవారు. మనం సృజనాత్మకంగా ఉంటాము, మనం అనుకూలత కలిగి ఉంటాము, మనం క్రమాన్ని కోరుకుంటాము, మన జీవితాల్లో అర్థాన్ని కోరుకుంటాము. మనం దీన్ని నిజంగా అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, ప్రజలు ఎవరో మన అవగాహనను నిజంగా మార్చుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం నిర్వహించడం గురించి ఎలా ఆలోచిస్తామో అది మారుతుంది.

జీవితాన్ని నిర్వహించడం అనేది సహజమైన ధోరణి - సంక్లిష్టత మరియు వైవిధ్యం యొక్క గొప్ప స్థాయిలను కోరుకోవడం.

నా స్వంత నమ్మకాలలో ఒకటి, విభిన్న పఠనాల నుండి ప్రేరణ పొందింది, మీరు ఎక్కడ చూసినా జీవితం వ్యవస్థ-కోరిక అని మీరు చూస్తారు. మనం మన పరస్పర అనుసంధానాన్ని తిరిగి కనుగొంటున్నాము; సహజ ప్రపంచంలో ఏకాంత వ్యక్తులు లేరు. జీవితం ఇతర జీవితాలతో అనుబంధాన్ని కోరుకుంటుంది మరియు అది మరిన్ని అవకాశాలను అందుబాటులోకి తెస్తుంది కాబట్టి, అది మరింత వైవిధ్యాన్ని సాధ్యం చేస్తుంది. జీవితం నిర్వహించడానికి ప్రయత్నించడానికి కారణం దాని వైవిధ్యాన్ని అన్వేషించగలగడం, తద్వారా అది దాని సృజనాత్మక సామర్థ్యాన్ని అన్వేషించగలగడం అని నేను నమ్ముతున్నాను (మరియు ఇది ప్రస్తుతం నా స్వంత దృక్పథం మాత్రమే). అది తనను తాను రక్షించుకోవడానికి, తనను తాను రక్షించుకోవడానికి నిర్వహించడానికి ప్రయత్నించదు - అది నాకు 300 సంవత్సరాల పురాతన పాశ్చాత్య భావనా ​​ఓవర్‌లే అనిపిస్తుంది.

జీవితం వ్యవస్థలను కోరుకుంటుందని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే వ్యవస్థలు ఎక్కువ వైవిధ్యాన్ని అనుమతిస్తాయి, అవి వ్యక్తులు అభివృద్ధి చెందడానికి అనుమతిస్తాయి మరియు అవి మనలో ప్రతి ఒక్కరికీ (మనం ఆరోగ్యకరమైన పనితీరు వ్యవస్థలో ఉన్నప్పుడు) మొత్తం వ్యవస్థతో మనకున్న సంబంధాల గురించి మనకు తెలిసినంత వరకు మనం ఏమి కావాలనుకుంటున్నామో దానితో ప్రయోగాలు చేయడానికి ఎక్కువ స్వేచ్ఛను ఇస్తాయి. పునరావృతం చేయడానికి: జీవితం స్వీయ-వ్యవస్థీకరణ. ఇది ముందస్తు ప్రణాళికాబద్ధమైన నిర్దేశక నాయకత్వం లేకుండా నమూనాలు, నిర్మాణాలు, సంస్థను సృష్టించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది.

చక్కగా క్రమబద్ధీకరించబడిన పరిష్కారాలను పొందడానికి జీవితం గందరగోళాలను ఉపయోగిస్తుంది.
జీవితం చాలా గందరగోళంగా ఉంది. అది నమ్మశక్యం కాని విధంగా వ్యర్థం అని కూడా మనం చెప్పవచ్చు. కానీ దృక్పథాన్ని మరియు తీర్పులను మార్చుకోండి, మరియు మొదటి చూపులో గందరగోళంగా మరియు అసమర్థంగా అనిపించేది వాస్తవానికి జీవిత ప్రయోగం కావచ్చు - సాధ్యమయ్యేదాన్ని కనుగొనడం. మీరు ఎప్పుడైనా అక్వేరియం సృష్టించడానికి ప్రయత్నించినట్లయితే, అది ఎంత గందరగోళంగా ఉంటుందో మీకు తెలుస్తుంది. మీరు కొత్త జీవ రూపాలను ప్రవేశపెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటారు మరియు మొత్తం అకస్మాత్తుగా ఒక వ్యవస్థగా మారుతుందని ఆశిస్తున్నారు. అప్పుడు మీ చేపలు చనిపోతాయి. కానీ మీరు గందరగోళం చేస్తూనే ఉంటే, ముందుగానే లేదా తరువాత అక్వేరియం ఒక వ్యవస్థగా మారి, తనను తాను నిలబెట్టుకుంటుంది.

పర్యావరణ వ్యవస్థల పునర్నిర్మాణంలో ఇది పునరావృతమయ్యే దృగ్విషయం. చివరకు ఏది పనిచేస్తుందో తెలుసుకోవడానికి చాలా గందరగోళాలు అవసరమని శాస్త్రవేత్తలు అంటున్నారు. కానీ ఆ గందరగోళాలన్నీ బహుళ జాతులకు పనిచేసే ఒక రకమైన సంస్థను కనుగొనడం వైపు మొగ్గు చూపుతున్నాయని గ్రహించడం కింద ఉంది. జీవితం గందరగోళాలను ఉపయోగిస్తుంది, కానీ దిశ ఎల్లప్పుడూ సంస్థ వైపు ఉంటుంది; ఇది ఎల్లప్పుడూ క్రమం వైపు ఉంటుంది.

జీవితం అంటే ఏది సరైనదో కాదు, ఏది పని చేస్తుందో కనుగొనడమే.
ఇది నాకు చాలా విముక్తినిచ్చేదిగా అనిపిస్తుంది. ఇక్కడే ఉల్లాసం మన స్వంత మానవ సంబంధాలలోకి వేరే విధంగా ప్రవేశించగలదు, ఎందుకంటే ఏ క్షణంలోనైనా, ఆ క్షణం యొక్క పని ఏమిటంటే, పనిచేసేదాన్ని కనుగొనడం, కానీ అదే ఏకైక పరిష్కారం, ఏకైక సరైన సమాధానం అని మనం నమ్మేంత అహంకారంతో ముడిపడి ఉండకూడదు. ఎవరు సరైనది అనే వాదనల కారణంగా ఎన్ని సంబంధాలు విడిపోయాయి? అయినప్పటికీ మీరు చుట్టూ చూసినప్పుడు, జీవితం "ఇది పనిచేస్తే మంచిది; మరియు అది పనిచేయకపోతే, పనిచేసే మార్గాన్ని మనం కనుగొనగలమో లేదో చూద్దాం" అని చెప్పినట్లుగా, ఆడుకోవడం, ప్రయోగాలు చేయడం, ఆడుకోవడం మీరు చూస్తారు. నాకు ఇది భిన్నమైన సున్నితత్వం, మరియు ఇది నా స్వంత పనిలో చాలా ఎక్కువ ఉల్లాసభరితమైన భావాన్ని సృష్టిస్తుంది.

జీవితం అవకాశాలతో నిమగ్నమైనప్పుడు మరిన్ని అవకాశాలను సృష్టిస్తుంది.
వ్యాపారంలో నేను తరచుగా వినే ఒక పదబంధం ఏమిటంటే, జీవితం - లేదా ఏదైనా ప్రాజెక్ట్, లేదా మార్కెట్ - "అవకాశం యొక్క ఇరుకైన విండో"ని అందిస్తుంది. ఇది నిజం కాదు. వ్యవస్థలు ఆ విధంగా పనిచేయవు. మనం ఏదైనా పని చేయడానికి ప్రయత్నించిన ప్రతిసారీ, మనం వ్యవస్థలో మరిన్ని అవకాశాలను సృష్టిస్తున్నాము - మనం అనేక రకాల "అవకాశం యొక్క విండోలు" తెరుస్తాము. ఒక నిర్దిష్ట అవకాశం నెరవేరకపోతే, నిమగ్నమవ్వడానికి ఎల్లప్పుడూ అనేక ఇతరాలు ఉంటాయి. ప్రతి అవకాశం మార్గం దాని స్వంత క్రమానికి దారితీస్తుంది. ఇది అనూహ్యమైనది కావచ్చు, కానీ జీవితం క్రమానికి ఆకర్షితులవుతుంది. ఇది సహజ వ్యవస్థల స్వభావం.

జీవితం గుర్తింపు చుట్టూ వ్యవస్థీకృతమవుతుంది.
జీవితంలోని ఈ వికసించే, సందడి చేసే గందరగోళం నుండి, మనం కొన్ని విషయాలపై శ్రద్ధ వహించాలని లేదా కొన్ని విషయాలను అర్థం చేసుకోవాలని ఎలా నిర్ణయించుకుంటాము? మనం ఎవరో మనం భావిస్తున్నందున, ఏదో ఒక విధంగా మనకు అర్థవంతమైన సమాచారం కోసం మనం చూస్తాము.

ఎవరో ఒకసారి నన్ను అడిగారు, "'స్వీయ-వ్యవస్థీకరణ'లో వ్యవస్థీకృతమయ్యే 'స్వీయ' అంటే ఏమిటి?" ఈ రెండు పదాలు సమానంగా ముఖ్యమైనవి. జీవితం ఆకస్మికంగా మరియు సృజనాత్మకంగా వ్యవస్థీకృతమవుతుంది, కానీ అది ఒక స్వీయ చుట్టూ వ్యవస్థీకృతమవుతుంది. ఇది స్వీయతను తయారు చేసుకోవడం. నాకు, ఇది ప్రతిదానిలోనూ స్పృహ పనిచేస్తుందని మరింత రుజువుగా అనిపిస్తుంది ఎందుకంటే మీరు ఒక స్వీయ అని స్పృహ లేకుండా మీరు స్వీయ చుట్టూ వ్యవస్థీకృతం కాలేరు. కాబట్టి మనం స్వీయ-వ్యవస్థీకరణను చూసినప్పుడు, మనం చూస్తున్నది స్పృహ తనను తాను విభిన్న గుర్తించదగిన జీవులుగా ఏర్పరుచుకుంటుందని నేను నమ్ముతున్నాను.

అందువల్ల, మనం నిజంగా సహ-సృజనాత్మక ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నాము, దీనిలో మీరు మరియు నేను ఒంటరిగా ఉండలేము. నేను ఎంతో ఆరాధించే జన్యు శాస్త్రవేత్త రిచర్డ్ లెవోంటిన్ ఒకసారి "పర్యావరణం" అనేది ఒక వింత భావన అని అన్నారు ఎందుకంటే మనం దాని గురించి మాట్లాడుతాము ఎందుకంటే అది మన నుండి స్వతంత్రంగా ఉన్నట్లుగా. మనం "పర్యావరణాన్ని కాపాడటం" గురించి కూడా మాట్లాడుతాము. పర్యావరణం అనేది వ్యక్తుల మధ్య వ్యవస్థీకృత సంబంధాల సమితి అని ఆయన అన్నారు. మనం నిరంతరం ఒకరినొకరు ప్రభావితం చేసుకుంటున్నాము, మన ఎంపికల ద్వారా ఒకరితో ఒకరు సంబంధంలో ఉండే ప్రక్రియ ద్వారా నిరంతరం మారుతున్నాము. ప్రపంచాన్ని రక్షించడానికి ప్రయత్నించిన మనలో, ఇది ఒక వినయపూర్వకమైన ఆలోచన అని నేను భావిస్తున్నాను. అక్కడ సేవ్ చేయడానికి ఏమీ లేదు. నిమగ్నమవ్వడానికి చాలా ఉంది.

యంత్ర ప్రతిరూపానికి మించి
ఇది నా జీవితాన్ని మార్చిన మూడు చిత్రాలకు నన్ను తీసుకువస్తుంది. మొదటిది బెలోసోవ్-జాబోటిన్స్కీ (BZ) ప్రతిచర్య అని పిలువబడే రసాయన ప్రక్రియ. 1940ల నుండి పాశ్చాత్య సంస్కృతిలో, ముఖ్యంగా రష్యాలో దాని ఉనికి గురించి మనకు తెలుసు. శాస్త్రీయ ఆలోచనకు ఇది చాలా విప్లవాత్మకమైనది, దాని ఉనికి చాలా కాలం పాటు నిరాకరించబడింది.

ఈ అద్భుతమైన చిన్న రసాయన ప్రతిచర్య విశ్వం పూర్తిగా "లోతువైపు" లేదని చెబుతోంది. ఇది రెండవ థర్మోడైనమిక్స్ నియమానికి విరుద్ధం, ఇది ఏదైనా వ్యవస్థ యొక్క సహజ ధోరణి క్రమ స్థితి నుండి క్రమరాహిత్యం, శక్తి నుండి ఎంట్రోపీకి పరుగెత్తడం అని చెబుతుంది. రెండవ నియమం ప్రకారం, ప్రతి మార్పుతో మీరు ఉపయోగకరమైన శక్తిని వదులుకుంటారు మరియు దానిని తిరిగి పొందే మార్గం మీకు ఉండదు, కాబట్టి మీరు ఎంట్రోపీ స్థితిలోకి పడిపోతారు - ఇక్కడ మీరు చేయగలిగేది మరణం మరియు క్రమరాహిత్యం మిమ్మల్ని అధిగమించే వరకు వేచి ఉండటమే. ఇటీవల ఎవరో రెండవ నియమాన్ని "మీరు గెలవలేరు మరియు మీరు ఆట నుండి బయటపడలేరు" అని నిర్వచించారు. అది మన పాశ్చాత్య ఆలోచనా విధానంపై భయంకరమైన భారం.

అయినప్పటికీ ఈ ఆశ్చర్యకరమైన చిన్న రసాయనాలు చూపించినది ఏమిటంటే పదార్థంలో స్వీయ-వ్యవస్థీకరణ సామర్థ్యం ఉంది. అల్లకల్లోలం మరియు మార్పును ఎదుర్కొన్నప్పుడు, ఇదంతా దిగువ స్థాయి కాదు. ఉదాహరణకు, BZ ప్రతిచర్యలో, ఎరుపు మరియు తెలుపు రసాయనాలు పరిపూర్ణ సమతుల్యతలో కలిసిపోయాయి. పాశ్చాత్య శాస్త్ర సంప్రదాయాలను బట్టి ఈ వ్యవస్థకు తదుపరి గుర్తించదగిన స్థితి ఏమిటంటే, అది విచ్ఛిన్నమవుతుంది లేదా ఉత్తమంగా క్రమరహిత సమతుల్యతలో ఉంటుంది. వాస్తవానికి, శాస్త్రవేత్తలు రసాయనాలను జోడించినప్పుడు, దానిని కదిలించి, దాని కింద ఒక మంటను వెలిగించి, దానిలోకి వేడి తీగను దూర్చినప్పుడు - మీరు ఒక రసాయనం అయితే చాలా మార్పు - ఏమి జరిగిందంటే వ్యవస్థ దాని రాజ్యాంగ రసాయన సమూహాలుగా, ఎరుపు మరియు తెలుపుగా విడిపోయింది మరియు విడిపోయి చెదిరిపోయే బదులు, రసాయనాలు తమను తాము పునర్నిర్మించుకున్నాయి. విచ్ఛేదనం దాటి, ఆకస్మిక పునర్వ్యవస్థీకరణ జరిగింది - స్వీయ-వ్యవస్థీకరణ.

ఇది చాలా ఆశ్చర్యకరమైనది ఎందుకంటే ఈ జడ, (ఆరోపించబడిన) అపస్మారక రసాయనాలు సృష్టించబడినవి సంక్లిష్టమైన సర్పిలాకారాలు. చనిపోయినట్లు భావించే ఈ రసాయనాలు సంభాషించకపోతే, అవి ఏదో ఒక విధంగా స్పృహలో లేకపోతే మీరు దీన్ని ఎలా వివరిస్తారు? చాలా మంది శాస్త్రవేత్తలు స్పృహ యొక్క ఈ లక్షణంతో విభేదిస్తున్నారు, కానీ BZ ప్రతిచర్య మన ప్రపంచం యొక్క స్వీయ-నిర్వహణ సామర్థ్యానికి అద్భుతమైన చిత్రం అని వారందరూ అంగీకరిస్తున్నారు.

ఇది నాకు చెప్పేది ఏమిటంటే, మార్పును ఎదుర్కొన్నప్పుడు, మీకు మరియు నాకు రెండు ఎంపికల మధ్య ఎంపిక ఉంటుంది మరియు పాత నమ్మక వ్యవస్థ మనల్ని నమ్మించినట్లుగా మనం అనివార్యమైన చర్యకు గురికాకూడదు. మనం అదృశ్యమవుతామని, మనం చనిపోతామని, మనం చెదిరిపోతామని పాత పురాణం - మరియు అది అంతం అవుతుంది. కానీ స్వీయ-వ్యవస్థీకృత ప్రపంచం యొక్క కొత్త గుర్తింపు మనకు చెబుతుంది, పర్యావరణానికి బాగా సరిపోయే నిర్మాణానికి మనల్ని మనం పునర్వ్యవస్థీకరించుకోవడానికి ఏ గందరగోళం మరియు చెదిరిపోయే కాలాన్ని అయినా ఉపయోగించుకోవచ్చు.

స్వీయ-వ్యవస్థీకరణ ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకోవాలనే మొత్తం అన్వేషణ నిజంగా మనం చూసే నిర్మాణాల వెనుక లోతైన, మరింత మూలక శక్తి పనిచేస్తుందని గ్రహించే అన్వేషణ. ప్రపంచంలో మనం చూసే సంస్థాగత నమూనాల వెనుక ఏ కారణం ఉంది -- నిర్దేశక నాయకులు లేదా ప్రణాళిక లేకుండా సంస్థ ఎక్కడ జరుగుతుంది? ఏ లోతైన మూలక శక్తి అన్నింటికీ దారితీస్తుంది? సమాధానం, మనం జీవితంగా గుర్తించే నిర్వహణ నమూనాల వెనుక స్వీయ-సంస్థ మరియు లోపల నుండి నమూనా మరియు సంస్థను ఉత్పత్తి చేసే ఆకస్మిక సామర్థ్యం ఉందని కనిపిస్తుంది. మరియు ఇది స్పృహను నిర్వచించే ఒక మార్గం.

స్వీయ-సంస్థపై కొత్త పుస్తకాన్ని ప్రచురిస్తున్న ఫ్రిట్జోఫ్ కాప్రా ప్రకారం, దీనితో మనకు నాలుగు లేదా ఐదు బిలియన్ సంవత్సరాల అనుభవం ఉంది; జీవితం మరింత ఎక్కువ జీవితాన్ని సృష్టించే అవకాశాన్ని ఇలా కనుగొంది. కాబట్టి మనందరిలో నిర్వహించడానికి ఈ లోతైన, మౌళిక సామర్థ్యం ఉంది. ఇది తెలుసుకోవడం, మార్పుకు ప్రతిఘటనను మనం చూసినప్పుడు - మరియు ఈ రోజుల్లో మనం ఖచ్చితంగా చాలా చూసినప్పుడు - ఏమి జరుగుతుందో మనం వేరే విధంగా అర్థం చేసుకోగలం. ప్రతిఘటన ఎల్లప్పుడూ మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ప్రస్తుత క్షణంలో ఎవరో అర్థం చేసుకోవలసిన అవసరాన్ని ప్రతిబింబిస్తుందని నాకు అనిపిస్తుంది - మన గుర్తింపు. మనపై బలవంతంగా మార్పును చూసినప్పుడు, అది మన స్వీయ భావాన్ని బెదిరిస్తుందని మనం గుర్తిస్తాము. ప్రస్తుతం నిర్వచించిన విధంగా మన గౌరవం మరియు గుర్తింపును కాపాడుకోవాల్సిన అవసరాన్ని ప్రతిఘటన ప్రతిబింబిస్తుంది. ప్రతిఘటన జడత్వం వైపు ప్రాథమిక ధోరణిని సూచించదు, ఇది మానవ స్వభావం గురించి పాత నమ్మకం.

మీరు దీని గురించి కొంతకాలం ఆలోచించడం ప్రారంభించి, మార్పు ప్రక్రియలో లేదా మార్పు వ్యూహంలో నిమగ్నమైతే, మీరు మార్పుతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటారో అది మారుస్తుంది. గుర్తింపు ఒక ముఖ్యమైన సమస్య అయితే, ఆ మార్పు ఏ విధంగా ఉండబోతుందో దానిలో మనం మొదటి నుంచీ ప్రజలను పాల్గొనేలా చేయడం నాకు తప్పించుకోలేనిదిగా అనిపిస్తుంది. అప్పుడు మారిన వాస్తవికతకు అనుగుణంగా వారి స్వంత గుర్తింపు భావాన్ని పునర్వ్యవస్థీకరించుకునే అవకాశం వారికి ఉంటుంది. మీరు ప్రజలను మార్చలేరు, కానీ ప్రజలు ఎల్లప్పుడూ మారుతూ ఉంటారు. అదే మనం.

మనం స్వీయ-వ్యవస్థీకృత ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నామని గ్రహించడం అంటే సమూహాలుగా, సంస్థలుగా, సంఘాలుగా మనకు ఇంకా చాలా అందుబాటులో ఉందని గుర్తించడం. సహజంగా సంభవించే శక్తి రూపంలో మనకు ఇంకా చాలా అందుబాటులో ఉంది - మనందరికీ ఉన్న స్వీయ-వ్యవస్థీకృత సామర్థ్యం. దానిని ఎలా నిమగ్నం చేయాలో, దానిని ఎలా ప్రేరేపించాలో మనం నేర్చుకోవాలి.

చెదపురుగుల టవర్లు మరియు నాయకుడు లేని సమూహాలు
మరియు జీవితాన్ని మార్చే చిత్రం నంబర్ టూ: ఆస్ట్రేలియన్ సవన్నాపై ఒక చెదపురుగుల టవర్. నా దగ్గర ఉన్న చిత్రం దాదాపు 20 అడుగుల ఎత్తు ఉంటుంది, కాబట్టి మీరు చెదపురుగుల పరిమాణం గురించి ఆలోచిస్తే, ఇవి భూమిపై ఎత్తైన నిర్మాణాలు, వాటిని నిర్మించేవారి పరిమాణంతో పోలిస్తే. ముఖ్యంగా ఆసక్తికరమైనదాన్ని "మాగ్నెటిక్ టవర్" అని పిలుస్తారు ఎందుకంటే చెదపురుగులు ఎల్లప్పుడూ ఉత్తర-దక్షిణ అక్షంపై దీనిని నిర్మిస్తాయి. లోపలి భాగం చాలా సంక్లిష్టమైన నిర్మాణం. దీనికి సొరంగాలు మరియు తోరణాలు ఉన్నాయి. వాటి పని గాలిని చల్లగా ఉండే చీకటి లోపలికి తరలించడం, ఎందుకంటే చెదపురుగులు వేడి ప్రదేశాలలో నివసిస్తున్నప్పటికీ అవి వేడిని బాగా తట్టుకోవు. చెదపురుగులు జీర్ణక్రియకు అవసరమైన శిలీంధ్రాలను పెంచుకోగలిగేలా గూళ్ళు తేమను తరలించడానికి కూడా రూపొందించబడ్డాయి. ఇవి చాలా అధునాతన నిర్మాణాలు.

చెదపురుగులను అధ్యయనం చేసే కీటక శాస్త్రవేత్తలు వీటిని సంవత్సరాల తరబడి పరిశీలించి, చాలా సంక్లిష్టమైన నిర్మాణాన్ని గుర్తించి, "నాయకుడు ఎక్కడ? ఇంజనీర్ ఎక్కడ? ఈ ఆపరేషన్ వెనుక మెదళ్ళు ఎక్కడ ఉన్నాయి?" అని ఆశ్చర్యపోయారు. నాయకుడి కోసం అన్వేషణ సుదీర్ఘమైన మరియు వ్యర్థమైన అన్వేషణ. ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, కొంతమంది మహిళలు సైన్స్ చరిత్రను విమర్శించడం మొదలుపెట్టి, నాయకుడు ఉండనవసరం లేదని అద్భుతమైన అవగాహనతో వచ్చే వరకు నాయకుడు లేని దృగ్విషయాన్ని ఎత్తి చూపలేదు.

చెదపురుగుల కాలనీలు అద్భుతమైన స్వీయ-వ్యవస్థీకరణ ప్రక్రియకు ఉదాహరణలు, మరియు మానవ ప్రయత్నం గురించి కూడా చాలా బోధనాత్మకంగా ఉంటాయి. ఉదాహరణకు, వ్యక్తిగత చెదపురుగులు మురికి కుప్పలను తవ్వగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటాయి. అవి అధునాతనంగా ఏమీ చేయవు. ఇది చాలా సామాజిక కీటకాల విషయంలో నిజం. మీరు తేనెటీగను మెదడుగా, సామాజిక సంబంధాలను మనస్సుగా భావిస్తే, వ్యక్తిగత చెదపురుగులు ఒకే న్యూరాన్‌ల వంటివి. ఒంటరిగా, వాటికి ఎటువంటి ప్రాముఖ్యత లేదు. కానీ సమన్వయంతో కూడిన సమూహంగా అవి తేనెటీగ-మనస్సులా పనిచేస్తాయి. న్యూరాన్‌ల మాదిరిగా, అవి కమ్యూనికేషన్ కోసం రసాయనాలను విడుదల చేస్తాయి. చెదపురుగులు ఇతర చెదపురుగులను ఆకర్షించే సువాసనలను విడుదల చేస్తాయి. వాటి వాతావరణంలో ఏమి జరుగుతుందో అవి నిరంతరం తెలుసుకుంటాయి; అవి చాలా ట్యూన్ చేయబడ్డాయి. అవి ఇష్టానుసారంగా తిరుగుతాయి, ఒకదానికొకటి ఢీకొంటాయి మరియు తరువాత అవి ప్రతిస్పందిస్తాయి.

ఇది సంస్థాగత జీవితానికి ఒక అద్భుతమైన సూత్రం అని నేను భావిస్తున్నాను. మీరు ఇష్టానుసారంగా తిరుగుతారు, ఒకరినొకరు ఎదుర్కొంటారు మరియు మీరు ప్రతిస్పందిస్తారు. కానీ మీరు మీ వాతావరణంలో ఏమి జరుగుతుందో చాలా ఎక్కువ స్పృహను పెంచుకుంటున్నారు మరియు ఆ "org. chart" విపత్తులలో మేము వ్యక్తులకు అనుమతించిన దానికంటే చాలా ఎక్కువ సమాచారాన్ని మీరు తెలుసుకుంటున్నారు.

కాబట్టి నిర్దిష్ట సంఖ్యలో చెదపురుగులు సేకరించిన తర్వాత, వాటి ప్రవర్తన మారుతుంది, పూర్తిగా కొత్త సామర్థ్యంతో ఉద్భవించి, అవి తమ టవర్లను నిర్మించడం ప్రారంభిస్తాయి. ఇక్కడ ఉన్న చెదపురుగుల సమూహం ఒక వంపును ప్రారంభిస్తుంది, అక్కడ ఉన్న మరొక సమూహం దానిని గమనించి, వారు వంపు యొక్క మరొక వైపు ప్రారంభిస్తారు. ఆకస్మికంగా, అది మధ్యలో కలుస్తుంది మరియు అక్కడ ఇంజనీర్ లేడు.

చెదపురుగులు టవర్లను నిర్మిస్తాయి ఎందుకంటే అవి చుట్టూ నిర్వహించబడుతున్న "స్వయం" వారికి చాలా స్పష్టంగా ఉంటుంది. కానీ అవి విస్తృతమైన సంక్లిష్ట నిర్మాణాన్ని సృష్టించే విధానం ఆ క్షణంలో ఉంటుంది. కీటక శాస్త్రవేత్త ఎడ్వర్డ్ ఓ. విల్సన్ దీనిని కంప్యూటర్లలో డైనమిక్ ప్రోగ్రామింగ్‌తో పోల్చారు: మీరు ఏదో ఒకటి చేస్తారు, దాని ప్రభావాన్ని మీరు గమనించవచ్చు, మీరు తదుపరి పని చేస్తారు. ఇది సాంప్రదాయ వ్యూహాత్మక ప్రణాళికలు, ప్రణాళికదారులు, లక్ష్యాలు, లక్ష్యాలు మరియు మైయర్స్-బ్రిగ్స్ పరీక్షలకు అతీతమైన జీవితం యొక్క దృక్పథం. చివరి వ్యాఖ్యను నేను వివరిస్తాను: మైయర్స్-బ్రిగ్స్ అనేది మానసిక రకాలను అంచనా వేయడానికి ఒక వ్యవస్థ. మీరు ఎవరో, మీరు సమాచారాన్ని ఎలా తీసుకుంటారో, మీరు ఎలా అభివృద్ధి చెందుతారో అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది ఒక మార్గం. అటువంటి అన్ని పరీక్షల మాదిరిగానే, ఇది వ్యక్తులపై దృష్టి పెడుతుంది - మనం అక్కడ మురికి కుప్పలను తవ్వుతున్నప్పుడు, చెప్పాలంటే.

కానీ నాకు తెలిసినంతవరకు, మన వ్యక్తిత్వ అంచనా వేసేవారు లేదా సూచికలు ఎవరూ మనం ఒకరితో ఒకరు సమాజంలో ఉన్నప్పుడు మనం ఎవరు లేదా ఏమి చేయగలమో మాకు తెలియజేయరు. మనల్ని మనం అర్థం చేసుకోగలమని లేదా వారితో సంబంధం లేకుండా మరొక మానవుడిని అర్థం చేసుకోగలమని అనుకోవడం ఒక అపహాస్యం అని నేను నమ్ముతున్నాను. మరియు చెదపురుగులు చూపించే అద్భుతమైన విషయాలలో ఒకటి ఏమిటంటే, మనం ఉద్భవిస్తున్న లక్షణాలను కలిగి ఉన్న ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నాము, అంటే ఒక సమూహం కలిసి ఉన్నప్పుడు మీరు వ్యక్తులను అధ్యయనం చేసినప్పుడు అది కేవలం తెలియని ప్రవర్తనలను కలిగి ఉంటుంది. మీరు వ్యక్తులను ఎంత బాగా, ఎంత లోతుగా లేదా ఎంతసేపు అధ్యయనం చేసినా, వ్యక్తిగత చెదపురుగులో టవర్ యొక్క సామర్థ్యాన్ని మీరు ఎప్పటికీ చూడలేరు. ఇది మానవ ప్రవర్తన విషయంలో కూడా నిజమని నేను భావిస్తున్నాను. కాబట్టి మన స్వీయతను (చిన్న పిల్లలను) అర్థం చేసుకోవడానికి మనం ఎందుకు ఎక్కువ సమయం గడుపుతాము, ఎందుకంటే ఆ స్వీయత మారుతుంది - మనలో పూర్తిగా కొత్త సామర్థ్యాలు ముందుకు వస్తాయి - మనం మన సమాజాలలో కలిసి ఉన్నప్పుడు?

ఇది మనకు చాలా సమస్యాత్మకంగా ఉందని నేను భావిస్తున్న కారణం ఏమిటంటే, మీరు ప్రణాళిక వేయలేరు; మీరు కలిసి ఉండే ప్రక్రియలో ఉన్నప్పుడు మాత్రమే మీరు చూడగలరు. ఏమి జరుగుతుందో మీరు గమనించగలరు, ఆపై దానితో జోక్యం చేసుకోగలరు. కలల బృందాలను సృష్టించే బదులు, మీరు నిర్వహించే ప్రక్రియలోకి ప్రవేశించి ఏమి ఉద్భవిస్తుందో చూస్తారు. అది ప్రణాళిక లేనిదిగా అనిపిస్తుంది, అది గజిబిజిగా కనిపిస్తుంది, అది మన ముఖాన్ని దెబ్బతీస్తుంది; ఇది సమర్థవంతమైన నాయకులుగా లేదా ప్రభావవంతమైన వ్యక్తులుగా ఉండటానికి మనకు నేర్పించిన అన్ని మార్గాలకు విరుద్ధంగా ఉంటుంది. సమకాలీన సమాజంలో, లక్ష్యాలను నిర్దేశించుకోవడం, ప్రణాళిక వేయడం మరియు మన జీవితాల గురించి సరళ పురోగతిలో ఆలోచించడంలో మనం పిచ్చిగా మారిపోయాము.

చెదపురుగుల నుండి మనం నేర్చుకోవడం మంచిది. ఉద్భవిస్తున్న ప్రవర్తన అధ్యయనంలో చాలా జ్ఞానం అందుబాటులో ఉంది. మరియు మనం స్వీయ-వ్యవస్థీకృత ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నందున మాత్రమే అది అందుబాటులో ఉంది. మనం కలిసి వచ్చినప్పుడు, కొత్త అవకాశాలను కనుగొనగల ప్రపంచంలో మనం జీవిస్తున్నాము. మరియు కొత్త అవకాశాల ఆవిష్కరణ ఉనికికి కారణమని నేను నమ్ముతున్న ప్రపంచంలో మనం జీవిస్తున్నాము.

ఇది నేను నొక్కి చెప్పాలనుకుంటున్న కార్యకలాపాలను నిర్వహించడం గురించి చెబుతుంది. మీరు జీవితాన్ని ఒక నెట్‌వర్క్‌గా భావిస్తే, మీకు దిగువ లేదా పైభాగం ఉండదు. అత్యవసర పరిష్కారాలు ఎక్కడి నుండైనా రావచ్చు, కానీ అవి ఎల్లప్పుడూ చాలా సందర్భోచితంగా ఉంటాయి, ఎల్లప్పుడూ సందర్భోచితంగా ఉంటాయి మరియు అందువల్ల అవి చాలా మారుతూ ఉంటాయి మరియు ఎల్లప్పుడూ ప్రణాళిక లేకుండా ఉంటాయి.

ఉద్భవిస్తున్న సంస్థలు నాయకత్వరహితమైనవి కావు, నాయకత్వముతో నిండినవని నేను నొక్కి చెప్పాలనుకుంటున్నాను. నాయకులు ఉద్భవించి అవసరమైనప్పుడు వెనక్కి తగ్గుతారు. నాయకత్వం అనేది హీరోల పాత్ర కాదు, ప్రవర్తనల శ్రేణి.

ఆస్పెన్ చెట్లు మరియు దాచిన అనుసంధానం
నా కొడుకు ఐదవ తరగతి టీచర్ నుండి నేను ఇటీవలే నేర్చుకున్నాను, ఈ గ్రహం మీద తెలిసిన అతిపెద్ద జీవి ఉతాలో నివసిస్తుందని, అక్కడ మనం ఇప్పుడు నివసిస్తున్నాము. నా కొడుకు ఉత్సాహంగా ఉన్నాడు మరియు అది బిగ్‌ఫుట్ అని అనుకున్నాడు, కానీ అది కాదు. అది వేల ఎకరాలను ఆక్రమించిన ఆస్పెన్ చెట్ల తోట. మనం వాటిని చూసినప్పుడు, "ఓహ్, అన్ని చెట్లను చూడండి" అని అనుకుంటాము. వృక్షశాస్త్రజ్ఞులు భూగర్భంలోకి చూసినప్పుడు, "ఓహ్, ఈ వ్యవస్థను చూడండి, ఇదంతా ఒకటే. ఇది ఒక జీవి" అని అన్నారు. మీరు చూడండి, ఆస్పెన్ చెట్లు వ్యాప్తి చెందుతున్నప్పుడు, అవి విత్తనాలను లేదా శంకువులను పంపవు, అవి రన్నర్లను పంపుతాయి మరియు ఒక రన్నర్ కాంతి కోసం పరిగెత్తాడు (వీటన్నిటిలో అద్భుతమైన చిత్రాలు ఉన్నాయి), మరియు మనం, "ఆహా! మరొక చెట్టు ఉంది ..." అని చెప్పే వరకు మనం భూగర్భంలోకి చూస్తాము మరియు ఇదంతా ఒక విస్తారమైన సంబంధం అని మనం చూస్తాము.

ఉతా ఆస్పెన్స్ గురించి నాకు తెలియక ముందు, 37 ఎకరాల విస్తీర్ణంలో ఉన్న మిచిగాన్ పుట్టగొడుగు అతిపెద్ద జీవి అని నేను అనుకునేవాడిని. ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, మైకాలజిస్టులు ఈ పుట్టగొడుగులను పరిశీలించినప్పుడు అవి ఎలా బతికాయో వారు గుర్తించలేకపోయారు, ఎందుకంటే వాటికి ఆరోగ్యకరమైన పుట్టగొడుగులుగా ఉండటానికి అవసరమైన "కార్యాచరణ" లేదు. వారు భూగర్భంలోకి చూసినప్పుడు వారు సమాధానం కనుగొన్నారు - ఇది కేవలం ఒక పెద్ద జీవి.

స్వీయ-వ్యవస్థీకృత ప్రపంచంలో, మన తరపున పనిచేసే విషయాలలో ఒకటి, మనం మార్పు వైపు సహజ ధోరణిని కలిగి ఉండటం, మనం నిరంతరం పునర్వ్యవస్థీకరించుకోగలగడం లేదా నాయకులు లేకుండా మనల్ని మనం నిర్మించుకోగలగడం (మనం బాగా అనుసంధానించబడి, సమాచారం మరియు దృష్టి కేంద్రీకరించినంత వరకు) మాత్రమే కాదు, కానీ, అన్నింటికీ మించి, మనం చేస్తున్నది మన సంబంధాలను కనుగొనడం.

కనోయిక్టివిటీ సిద్ధాంతంలోని గొప్ప బోధనలలో ఒకటి, అనుసంధాన వ్యవస్థలో చాలా స్వల్పమైన కుదుపు మరెక్కడా మూర్ఛలను సృష్టిస్తుంది. మీరు ఎవరికైనా ఉద్దేశపూర్వకంగా చేసిన వ్యాఖ్య తర్వాత అది మీ ముఖంలో పేలిపోయిన ఈ అనుభవం యొక్క ప్రతికూల వెర్షన్‌ను మీరు కలిగి ఉన్నారని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. మీరు మీ జీవితపు పనిని మానవాళికి గొప్ప బహుమతిగా భావించి ప్రదర్శించి ఉండవచ్చు, ఇతరులు దానిని చూసి, "సరే, అది చాలా బాగుంది, ప్రియమైన" అని అన్నారు.

జీవశాస్త్రవేత్త ఫ్రాన్సిస్కో వరేలా మాట్లాడుతూ, మీరు ఒక జీవన వ్యవస్థను నిర్దేశించలేరు, మీరు దానిని చెదరగొట్టగలరు. ఒక వ్యవస్థలో, మనం సేవ చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు మనం చేయగలిగేది కొంచెం కుదుపు కలిగించడం, కొంచెం కలవరపెట్టడం. జీవన వ్యవస్థల గురించి గొప్ప విషయాలలో ఒకటి, వాటిని పరపతి పొందలేకపోవడం మాత్రమే కాదు, వాటిని నిర్దేశించలేము. మీరు మరొక మానవుడికి లేదా మానవ సంస్థకు ఏమి చేయాలో చెప్పలేరు మరియు అది చేయాలని ఆశించలేరు. అయినప్పటికీ ఇది మనం నేర్చుకున్న పాఠం కాదు. ఇది మన జీవితమంతా మన ముఖాల్లో ఉంది - ముఖ్యంగా మీరు టీనేజర్ తల్లిదండ్రులు అయితే (వాస్తవానికి ఇది చాలా చిన్న వయస్సులోనే ప్రారంభమవుతుంది, రెండేళ్ల పిల్లలతో) మనం జీవులను నిర్దేశించలేము.

మన చుట్టూ ఉన్న స్వీయ-వ్యవస్థీకరణ సామర్థ్యాన్ని మనం నిజంగా గ్రహించడం ప్రారంభిస్తే, మార్పును ప్రోత్సహించడానికి లేదా మార్పును నిర్వహించడానికి కాదు, మంత్రసాని మార్పుకు మన ప్రయత్నాలకు చాలా మద్దతు ఉందని మనం గ్రహించవచ్చు.

నా స్వంత రచనలలో, నేను దాని గురించి మరింత సరదాగా అనిపించడానికి మరియు కొంత నాటకీయతను తొలగించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను - "మనం ఇప్పుడే దాన్ని పొందకపోతే, మనమందరం నశించిపోతాము." అది నిజమైన ప్రకటన అని నేను నమ్ముతున్నాను, కానీ అది నేను కోరుకున్న విధంగా జీవితంతో ఆడుకోవడానికి, జీవితం మనతో ఆడుకునే విధంగా నేను చూసే విధంగా నాకు సహాయం చేయదు. మనం మరింత ప్రయోగాత్మకంగా ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. మనం పరిష్కారాల కోసం వెతకడం లేదు, ఈ వ్యవస్థకు ఏది పని చేస్తుందో మనం చూస్తున్నాము, దాని అంతర్ సంబంధాల పట్ల లోతైన గౌరవంతో. అది పని చేయనప్పుడు, మనం ముందుకు వెళ్లి వేరేదాన్ని ప్రయత్నిస్తాము మరియు అది పనిచేసినప్పుడు, మనం చాలా ఆశీర్వదించబడినట్లు భావిస్తాము.

ఈ వ్యాసం జూలై 1995లో కాలిఫోర్నియాలోని శాన్ డియాగోలో జరిగిన IONS యొక్క నాల్గవ వార్షిక సమావేశం "ఓపెన్ హార్ట్, ఓపెన్ మైండ్"లో మార్గరెట్ వీట్లీ చేసిన "ది హార్ట్ ఆఫ్ ఆర్గనైజేషన్" ప్రసంగం నుండి తీసుకోబడింది.