L'organització No planificada: Aprendre De La Creativitat Emergent De La Natura

L'ORGANITZACIÓ NO PLANIFICADA: APRENDRE DE LA CREATIVITAT EMERGENT DE LA NATURA
De Noetic Sciences Review #37, primavera de 1996

En el meu treball amb grans organitzacions, una de les preguntes que sovint ens fem és: "Com treballaríem de manera diferent si realment entenguéssim que realment ens autoorganitzem?" El primer que reconeixem és que, igual que els individus, les organitzacions que creem tenen una tendència natural a canviar, a desenvolupar-se. Això és totalment contrari al mantra actual de la vida organitzativa: "La gent es resisteix al canvi. La gent té por al canvi. La gent odia el canvi". En canvi, en un món autoorganitzat, veiem el canvi com un poder, una presència, una capacitat que està disponible. Forma part de la manera com funciona el món: un moviment espontani cap a noves formes d'ordre, nous patrons de creativitat.

Vivim en un món que s'autoorganitza. La vida és capaç de crear patrons, estructures i organització tot el temps, sense una direcció, planificació o control racionals conscients, totes les coses que molts de nosaltres hem crescut estimant. Aquesta constatació està tenint un impacte profund en les nostres creences sobre la naturalesa del procés en les relacions interpersonals, en les organitzacions empresarials, així com en la pròpia naturalesa. En aquest article, em centraré en alguns dels canvis recents en la nostra comprensió de com canvien les coses.

Tres imatges m'han canviat la vida: una, una imatge d'una reacció química, una altra, una torre de tèrmits a Austràlia i una tercera, un bosc de trèmols al meu nou estat natal d'Utah. Cada imatge a la seva manera representa un canvi profund en la meva comprensió sobre la naturalesa del canvi a les organitzacions. Explicaré la seva importància més endavant, però primer vull parlar de vuit principis del que anomeno "organització no planificada", inspirats en aquestes imatges.

Vivim en un món en què la vida vol passar.
Aquesta és una constatació senzilla, encara que profunda. Potser no penseu que és una noció tan notable, però vam créixer en una cultura influenciada per la teoria evolutiva darwiniana que deia que la vida era un accident. Ara, si la vida és un accident, això vol dir que aquí no hi ha res que ens doni suport; així que ho fem tots sols, i si no ho fem bé, ens maten perquè el món és un lloc inhòspit. Crec que aquest tipus de pensament va conduir a la imatge heroica del gran líder corporatiu que crearia organitzacions i fer que les coses succeís: res passaria sense aquest gran impuls de l'enginy i el control humà.

Abans creiem que durant els primers set vuitens de l'existència del planeta no hi havia vida, que va aparèixer fa uns 600 milions d'anys. Ara els científics coincideixen que la vida sembla haver sorgit gairebé instantàniament amb la creació del planeta. Aquesta és una constatació molt important. Per a mi, això vol dir que pertanyo a tota una comunitat planetària de vida, i que em recolza en els meus petits esforços una història natural profunda que abasta entre quatre i cinc mil milions d'anys: la vida vol passar com a comunitat i tots en formem part.

Les organitzacions són sistemes vius, o almenys les persones que hi són són sistemes vius.
De vegades em fa vergonya assenyalar això perquè sembla molt obvi. Ens estem allunyant d'una imatge terriblement esmorteïdora de qui som i com ens hem d'organitzar. La imatge del món com una màquina que va entrar a la nostra consciència al segle XVII va ser una metàfora meravellosa que després es va descontrolar. Finalment, vam arribar a creure no només que el món és una màquina, sinó que les persones es poden entendre millor com a màquines.

Una de les coses interessants que vaig aprendre fa poc és que des del 1850 aproximadament hem descrit el nostre cervell en termes de la nostra tecnologia actual. Així doncs, a mitjans del segle XIX els cervells es pensaven com a bombes hidràuliques. Aleshores es pensaven com a sistemes telègrafs, després com a centrals telefòniques, i ara estem a punt de xarxes neuronals. Però totes aquestes són metàfores de màquines tecnològiques per entendre'ns a nosaltres mateixos.

Quan diem que les organitzacions o les persones són sistemes vius, estem dient que, a diferència de les màquines, les persones tenen intel·ligència. Un cop més, aquest no és un pensament profund, tret que ens n'hem allunyat tant. Les persones són capaces de canviar, mentre que les màquines no tenen capacitat per canviar a part dels seus programes o dissenys ideats per alguns enginyers intel·ligents. Les màquines no tenen intel·ligència. Estan creats per a toleràncies específiques. És embolic pensar la vida d'aquesta manera, i, tanmateix, aquesta manera de pensar està tan profundament arrelada a la nostra cultura que trigarà una estona a pensar el contrari.

Vivim en un univers viu, creatiu i experimentant tot el temps per descobrir què és possible.
Aquesta és la meva realització preferida. Ho veiem a tots els nivells d'escala, tant si mirem els microbis més petits com si mirem cap a les galàxies. Vivim en un món que està constantment explorant el que és possible, trobant noves combinacions, no lluitant per sobreviure, sinó jugant, retocant, per trobar el que és possible.

La gent és intel·ligent. Som creatius, ens adaptem, busquem ordre, busquem sentit a les nostres vides. Quan realment comencem a entendre això, quan realment comencem a canviar la nostra percepció de qui són les persones, canvia la nostra manera de pensar sobre l'organització.

És la tendència natural de la vida a organitzar-se: buscar majors nivells de complexitat i diversitat.

Una de les meves pròpies creences, inspirada en diferents lectures, és que allà on mires veus que la vida és la recerca del sistema. Estem redescobrint la nostra interconnexió; no hi ha individus aïllats al món natural. La vida busca afiliar-se a una altra vida i, a mesura que ho fa, posa més possibilitats disponibles, fa possible més diversitat. Crec (i aquesta és només la meva perspectiva ara mateix) que la raó per la qual la vida pretén organitzar-se és perquè pugui explorar la seva diversitat, perquè pugui explorar el seu potencial creatiu. No pretén organitzar-se per protegir-se, per defensar-se, això em sembla una superposició conceptual occidental de fa 300 anys.

Crec que la vida busca sistemes perquè els sistemes permeten més diversitat, permeten que els individus prosperin i ens donen a cadascun de nosaltres (quan estem en un sistema de funcionament saludable) més llibertat per experimentar amb allò que volem ser sempre que siguem conscients de les nostres connexions amb tot el sistema. Per repetir: la vida s'autoorganitza. Pretén crear patrons, estructures, organització, sense un lideratge directiu pre-planificat.

La vida fa servir l'embolic per arribar a solucions ben ordenades.
La vida és increïblement desordenada. Fins i tot podríem dir que és un malbaratament increïble. Però canvieu la perspectiva i els judicis, i el que a primera vista el que pot semblar desordenat i ineficient pot ser en realitat experimentar la vida: descobrir què és possible. Si alguna vegada has provat de crear un aquari, sabràs el desordenat que pot ser. Continues intentant introduir noves formes de vida i esperes que de sobte el conjunt s'apodera com a sistema. Llavors els teus peixos moren. Però si continues jugant, tard o d'hora l'aquari pren com a sistema i es manté.

Aquest és un fenomen recurrent en la recreació d'ecosistemes. Els científics diuen que calen molts embolics per descobrir finalment què funciona. Però a sota hi ha la consciència que tots aquests embolics tendeixen al descobriment d'una forma d'organització que funcionarà per a múltiples espècies. La vida fa servir embolics, però la direcció sempre és cap a l'organització; sempre va cap a l'ordre.

La vida està decidida a trobar allò que funciona, no allò que és correcte.
Això ho trobo molt alliberador. Aquí és on la lúdica pot entrar d'una manera diferent en les nostres pròpies relacions humanes, perquè la tasca del moment, de qualsevol moment, és trobar alguna cosa que funcioni, però no estar tan lligat a això que creiem que és l'única solució, l'única resposta correcta. Quantes relacions es divideixen a causa de discussions sobre qui té raó? No obstant això, quan mires al teu voltant, veus la vida retocant, experimentant, jugant, com si digués: "Si funciona, bé; i si no funciona, a veure si podem trobar una manera que funcioni". Per a mi és una sensibilitat diferent, i crea una sensació de joc molt més gran en el meu propi treball.

La vida crea més possibilitats a mesura que es compromet amb les oportunitats.
Una frase que escolto sovint en els negocis és que la vida, o algun projecte, o el mercat, presenta una "finestra estreta d'oportunitat". Això no és cert. Els sistemes no funcionen així. Cada vegada que intentem fer que alguna cosa funcioni, estem creant més possibilitats dins del sistema: obrim moltes "finestres d'oportunitats". Si una oportunitat particular no s'acompleix, sempre hi ha moltes altres amb les quals participar. Cada camí d'oportunitat condueix al seu propi patró d'ordre. Pot ser impredictible, però la vida se sent atreta per l'ordre. És la naturalesa dels sistemes naturals.

La vida s'organitza al voltant de la identitat.
De tota aquesta confusió florida i bulliciosa de la vida, com decidim parar atenció a certes coses o donar sentit a determinades coses? Busquem informació que sigui significativa per a nosaltres d'alguna manera, tenint en compte qui creiem que som.

Algú em va preguntar una vegada: "Quin és el 'jo' que s'organitza en 'autoorganitzar-se'?" Aquestes dues paraules són igualment importants. La vida s'organitza de manera espontània i creativa, però s'organitza al voltant d'un jo. És fer-se un mateix. Per a mi, això em sembla una prova més que la consciència està actuant en tot perquè no pots organitzar-te al voltant d'un jo sense ser conscient que ets un jo. Així, quan veiem l'autoorganització, crec que el que estem veient és que la consciència es forma en diferents éssers identificables.

Per tant, vivim en un món que és realment co-creador, en el qual tu i jo no podem existir aïllats. Richard Lewontin, un genetista del qual admiro molt el treball, va dir una vegada que "medi ambient" és un concepte estrany perquè en parlem com si existís independentment de nosaltres. Fins i tot parlem de “salvar el medi ambient”. Va dir que l'entorn és un conjunt organitzat de relacions entre individus. Ens afectem constantment els uns als altres, canviant constantment pel procés d'estar en relació els uns amb els altres per les nostres eleccions. Per als que hem intentat salvar el món, crec que aquest és un pensament humil. No hi ha res per salvar. Hi ha moltes coses per comprometre's.

Més enllà de la imatge de la màquina
Això em porta a les tres imatges que m'han canviat la vida. El primer és un procés químic anomenat reacció de Belousov-Zhabotinsky (BZ). Coneixem la seva existència a la cultura occidental, especialment a Rússia, des dels anys quaranta. Va ser tan revolucionari per al pensament científic que la seva existència va ser negada durant molt de temps.

Aquesta meravellosa petita reacció química està dient que l'univers no és tot "baixada". Això és contrari a la Segona Llei de la Termodinàmica, que diu que la tendència natural de qualsevol sistema és baixar d'un estat d'ordre al desordre, de l'energia a l'entropia. La Segona Llei diu que amb cada canvi abandones l'energia útil i no tens cap manera de recuperar-la, de manera que caus en un estat d'entropia, on tot el que pots fer és esperar que la mort i el desordre us acabin. Algú va definir recentment la Segona Llei com "No pots guanyar i no pots sortir del joc". Això és una càrrega terrible per a la nostra manera de pensar occidental.

No obstant això, el que van demostrar aquestes petites substàncies químiques sorprenents és que la matèria té una capacitat d'autoorganització. Quan s'enfronten a turbulències i canvis, no tot és baixada. Per exemple, a la reacció BZ, els productes químics vermells i blancs s'havien barrejat en perfecte equilibri. El següent estat perceptible d'aquest sistema, donades les tradicions de la ciència occidental, va ser que es desintegraria o, en el millor dels casos, es mantindria en un equilibri desordenat. De fet, quan els científics van afegir substàncies químiques, ho van agitar, van encendre una flama a sota i hi van posar un cable calent --hi ha molts canvis si ets un producte químic-- el que va passar va ser que el sistema es va separar en els seus grups químics constitutius, vermells i blancs, i en lloc de desfer-se i dissipar-se, els productes químics es van reestructurar. Més enllà de la dissipació, hi va haver una reorganització espontània: autoorganització.

Això és bastant sorprenent perquè el que van crear aquestes substàncies químiques inerts i (presumptadament) inconscients eren espirals intricades. Com s'explica això si aquests productes químics, que suposadament estan morts, no es comuniquen, si no són conscients d'alguna manera? Molts científics no estan d'acord amb aquesta atribució de la consciència, però tots estan d'acord que la reacció BZ és una imatge impressionant de la capacitat d'autoorganització del nostre món.

El que això em diu és que quan ens enfrontem al canvi, tu i jo tenim una opció entre dues opcions, i no estem condemnats a un curs d'acció inevitable com l'antic sistema de creences ens hauria fet creure. El vell mite era que desapareixeríem, que moriríem, que ens dissiparíem, i això seria el final. Però el nou reconeixement d'un món autoorganitzat ens diu que podem utilitzar qualsevol període de caos i dissipació per reorganitzar-nos a una estructura més adequada a l'entorn.

Tota la recerca per entendre el món de l'autoorganització és realment una recerca per adonar-se que hi ha una força més profunda i més elemental en funcionament darrere de les estructures que veiem. Quina causa hi ha darrere dels patrons d'organització que veiem al món, on l'organització es produeix sense líders directius ni planificació? Quina força elemental més profunda dóna lloc a tot això? La resposta, sembla, és que darrere dels patrons organitzatius que reconeixem com a vida hi ha l'autoorganització i una capacitat espontània de generar patró i organització des de dins. I aquesta, per descomptat, és una manera de definir la consciència.

Segons Fritjof Capra, que publica un nou llibre sobre l'autoorganització, en tenim quatre o cinc mil milions d'anys d'experiència; així va ser com la vida va descobrir la possibilitat de crear cada vegada més vida. Per tant, hi ha aquesta capacitat profunda i elemental d'organitzar-se en tots nosaltres. Sabent això, quan veiem resistència al canvi, i sens dubte en veiem molt en aquests dies, podem entendre què està passant d'una altra manera. Em sembla que la resistència sempre reflecteix la necessitat de cadascun de nosaltres d'entendre qui som en aquest moment: la nostra identitat. Quan veiem que un canvi se'ns obliga, reconeixem que amenaça el nostre sentit de si mateix. La resistència reflecteix la nostra necessitat de protegir el nostre sentit de dignitat i identitat tal com es defineix actualment. La resistència no representa una tendència fonamental cap a la inèrcia, que és la vella creença sobre la naturalesa humana.

Si comences a pensar en això durant un temps i estàs involucrat en un procés de canvi o en una estratègia de canvi, això altera la teva manera de relacionar-te amb el canvi. Si la identitat és un tema clau, aleshores em sembla ineludible que impliquem la gent des del principi en el que sigui el canvi. Aleshores tenen l'oportunitat de reorganitzar el seu propi sentit d'identitat per adaptar-se a la realitat canviada. No pots canviar la gent, però la gent canvia tot el temps. Això és qui som.

Adonar-nos que vivim en un món autoorganitzat és reconèixer que hi ha molt més disponible per a nosaltres com a grups, com a organitzacions i com a comunitats. Molt més està disponible per a nosaltres en forma d'energia natural: la capacitat d'autoorganització que tots tenim. Hem d'aprendre a implicar-lo, a evocar-lo.

Torres de tèrmits i grups sense líder
I així a la imatge número dos que canvia la vida: una torre de tèrmits a la sabana australiana. La que tinc una foto fa uns 20 peus d'alçada, així que si penseu en la mida del tèrmit, aquestes són les estructures més altes de la Terra, en relació amb la mida dels seus constructors. Una de particularment interessant s'anomena "torre magnètica" perquè els tèrmits sempre la construeixen en un eix nord-sud. L'interior és una estructura molt complexa. Té túnels i arcs. La seva funció és moure l'aire cap a un interior enfosquit on és més fresc, perquè encara que els tèrmits viuen en llocs calents no els va bé amb la calor. Els nius també estan dissenyats per moure la humitat perquè els tèrmits puguin cultivar una forma de fongs que necessiten per a la digestió. Són estructures molt sofisticades.

Els entomòlegs que estudien els tèrmits els van mirar durant anys i, reconeixent una estructura molt complexa, es van preguntar: "On és el líder? On és l'enginyer? On hi ha el cervell darrere d'aquesta operació?" La recerca d'un líder va ser una recerca llarga i inútil. El que és interessant és que el fenomen sense líder ni tan sols es va assenyalar fins que algunes dones van començar a criticar la història de la ciència i es van adonar sorprenentment que no havia d'haver cap líder.

Les colònies de tèrmits són exemples d'un meravellós procés d'autoorganització, i també poden ser molt instructives sobre l'esforç humà. Per exemple, els tèrmits individuals només són capaços d'excavar piles de brutícia. No fan res sofisticat. Això és cert per a la majoria dels insectes socials. Si penses en el rusc com un cervell i les relacions socials com una ment, els tèrmits individuals són com neurones individuals. Aïllats, amb prou feines tenen cap importància. Però com a grup coordinat actuen com una ment de rusc. Com les neurones, emeten substàncies químiques per a la comunicació. Els tèrmits emeten olors que atrauen altres tèrmits. Són constantment conscients del que passa al seu entorn; estan molt sintonitzats. Vaguen a voluntat, xoquen els uns amb els altres i després responen.

Crec que aquesta és una màxima excel·lent per a la vida organitzativa. Deambuleu a voluntat, us topeu els uns amb els altres i responeu. Però esteu desenvolupant molta més consciència del que està passant al vostre entorn i esteu sintonitzats amb molta més informació de la que hem permès a la gent en aquests desastres d'"organigrama".

Així, després que un cert nombre de tèrmits es recullin, el seu comportament canvia, emergint en alguna cosa amb una capacitat completament nova i comencen a construir les seves torres. Un grup de tèrmits d'aquí començarà un arc, un altre grup d'allà ho notarà i començaran a l'altre costat de l'arc. Espontàniament, es troba al mig, i no hi havia cap enginyer present.

Les tèrmits construeixen torres només perquè el "jo" al qual s'organitzen és molt clar per a ells. Però la manera com creen una estructura complexa elaborada està en el moment. L'entomòleg Edward O. Wilson ho va comparar amb la programació dinàmica en ordinadors: fas alguna cosa, notes el seu efecte, fas el següent. Aquesta és una visió de la vida més enllà dels plans estratègics convencionals, els planificadors, les metes, els objectius i les proves de Myers-Briggs. Permeteu-me explicar aquesta última observació: Myers-Briggs és un sistema d'avaluació de tipus psicològics. És una manera d'entendre qui ets, com prens la informació, com et prosperes. Com totes aquestes proves, se centra en els individus, quan estem allà fora cavant piles de terra, per dir-ho d'alguna manera.

Però pel que puc dir, ara mateix, cap dels nostres avaluadors o indicadors de personalitat ens permet saber qui o què som capaços de ser quan estem en comunitat. Crec que és una farsa pensar que ens podem entendre a nosaltres mateixos o a un altre ésser humà independentment de tenir una relació amb ells. I una de les coses meravelloses que mostren els tèrmits és que vivim en un món que té propietats emergents, la qual cosa significa que quan un grup està junt és capaç de comportaments que simplement no es poden conèixer quan s'estudien els individus. No importa el bé, la profunditat o el temps que estudieu els individus, mai no veureu el potencial de la torre en el tèrmit individual. Crec que això també és cert per al comportament humà. Llavors, per què passem tant de temps intentant entendre el nostre jo (petits), ja que aquest jo canvia -- ens apareixen capacitats completament noves -- quan estem junts a les nostres comunitats?

La raó per la qual crec que això és tan problemàtic per a nosaltres és que no podeu planificar; només podeu mirar quan esteu en procés d'estar junts. Només pots notar el que està passant i després jugar-hi. En lloc de crear equips de somni, només entres en el procés d'organització i veus què sorgeix. Això se sent no planificat, sembla desordenat, ens pega a la cara; va en contra de totes les maneres en què ens han ensenyat a ser líders efectius o individus efectius. A la societat contemporània, ens hem tornat bojos amb l'establiment d'objectius, la planificació i el pensament sobre les nostres vides en una progressió lineal.

Faríem bé d'aprendre dels tèrmits. Hi ha molta saviesa disponible en l'estudi del comportament emergent. I només està disponible perquè vivim en un món que s'autoorganitza. Vivim en un món en el qual, quan ens ajuntem, podem descobrir noves possibilitats. I vivim en un món en què el descobriment de noves possibilitats és, crec, la raó d'existir.

Això diu alguna cosa sobre l'organització d'activitats que vull destacar. Si penses en la vida com una xarxa, llavors no tens fons ni caps. Les solucions emergents poden venir de qualsevol lloc, però sempre són molt situacionals, sempre molt contextuals i, per tant, seran força variables i sempre no planificades.

També vull subratllar que les organitzacions emergents estan plenes de líders, no sense líders. Els líders emergeixen i retrocedeixen quan cal. El lideratge és una sèrie de comportaments més que un paper dels herois.

Tremolls i connexió oculta
Fa poc vaig aprendre del professor de cinquè del meu fill que l'organisme viu més gran conegut del planeta viu a Utah, on vivim ara. El meu fill es va emocionar i va pensar que era Bigfoot, però no ho és. És un bosc d'arbres de trèmol que cobreix milers d'hectàrees. Quan els mirem, pensem: "Oh, mira tots els arbres". Quan els botànics van mirar sota terra van dir: "Oh, mira aquest sistema, és tot un. Aquest és un organisme". Ja veus, quan els arbres de trèmol es propaguen, no envien llavors ni cons, envien corredors, i un corredor corre cap a la llum (hi ha imatges meravelloses en tot això), i diem: "Aha! Hi ha un altre arbre...". fins que mirem sota terra, i veiem que tot és una gran connexió.

Abans de conèixer els àmols d'Utah, solia pensar que el bolet de Michigan, que cobria 37 hectàrees, era l'organisme més gran. El que va ser interessant és que quan els micòlegs van mirar aquests bolets no van poder esbrinar com sobreviuen, perquè no tenien tota la "funcionalitat" que necessitaven per ser bolets sans. Quan van mirar sota terra van trobar la resposta: només era un organisme gran.

En un món autoorganitzat, una de les coses que funciona en el nostre nom és no només que tenim una tendència natural al canvi, que ens podem reorganitzar constantment o que ens podem estructurar sense líders (sempre que estiguem ben connectats, informats i centrats), sinó que, per sota de tot, el que estem fent és descobrir les nostres connexions.

Un dels grans ensenyaments de la teoria del caos és que una contracció molt lleugera en un sistema connectiu crearà convulsions en altres llocs. Estic segur que has tingut una versió negativa d'aquesta experiència en la qual vas fer un comentari descarat a algú i després t'ha esclatat a la cara. Mentre que potser has presentat l'obra de la teva vida, pensant que era el regal més gran per a la humanitat, altres només s'ho van mirar i van dir: "Bé, això és molt agradable, estimada".

El biòleg Francisco Varela ha dit que no es pot dirigir un sistema viu, només es pot pertorbar. En un sistema, el màxim que podem fer, quan estem intentant servir, és aportar una mica de contracció, ser una mica de pertorbació. Una de les grans coses dels sistemes vius és que no només no es poden aprofitar, sinó que no es poden dirigir. No pots dir-li a un altre ésser humà o a una organització humana què ha de fer i esperar que ho faci. No obstant això, aquesta no és una lliçó que hem après. Tota la vida ha estat a la nostra cara, sobretot si ets pare d'un adolescent (de fet, comença molt més jove, amb nens de dos anys) que no podem dirigir els éssers vius.

Si realment comencem a sentir la capacitat d'autoorganització que ens envolta, podríem adonar-nos que els nostres esforços per fomentar el canvi o per al canvi de llevadora, no per gestionar el canvi, tenen molt de suport.

En el meu propi treball, estic intentant sentir-me més juganer amb això i treure'n part del drama: "Si no ho entenem ara mateix, tots perirem". Crec que és una afirmació certa, però no m'ajuda a jugar amb la vida de la manera que vull, de la manera com veig la vida jugant amb nosaltres. M'agradaria que fóssim més experimentals. No busquem les solucions, només estem veient què funciona per a aquest sistema, amb un profund respecte per les seves interconnexions. Quan no funciona, seguim endavant i provem una altra cosa, i quan funciona, ens sentim molt beneïts.

Aquest article va ser adaptat d'una xerrada de Margaret Wheatley, "The Heart of Organization", a la quarta conferència anual d'IONS, "Open Heart, Open Mind" a San Diego, Califòrnia, juliol de 1995.